Am 13. Dezember 1973 stieg ein siebenundzwanzigjähriger Motorsportjournalist\nin den Krater eines erloschenen Vulkans oberhalb von Clermont-Ferrand hinab\nund kam wieder herunter mit der Aussage, ein kleiner bärtiger Mann in einem\ngrünen Einteiler sei aus einem gelandeten Fluggerät getreten, habe ihn mit\nNamen angesprochen und gebeten, am nächsten Morgen zurückzukehren — mit einer\nBibel. Sechs Tage lang, so sein Bericht, arbeitete sich der Besucher mit ihm\ndurch diese Bibel, Vers um Vers, und korrigierte die Übersetzungsfehler von\ndreißig Jahrhunderten. Das Buch, das Claude Vorilhon im folgenden Jahr aus\nseinen Notizen veröffentlichte, Das Buch, das die Wahrheit\nsagt, wurde zur Gründungsschrift\nder Bewegung, die dieses Projekt als seinen Kanon nimmt; der Mann selbst\nwurde \nRaël\n; und die Frage, die dieser\nExplainer aufgreift, ist die, die jede Institution, die sie zu beantworten\nversucht hat, stillschweigend besiegt hat: Welche Art von Ding ist die\nReligion, die daraus hervorging?
\nDer institutionelle Befund ist in seiner Uneinigkeit geradezu komisch. 1995\nlegte eine französische parlamentarische Kommission die Raëlianische Bewegung\nunter die sectes ab, die „Gefahren für den Einzelnen … und auch Gefahren\nfür die Gemeinschaft“ darstellten — die Formulierung, die später vom\nEuropäischen Gerichtshof für Menschenrechte mit unbewegter Miene zitiert\nwurde.[3]\n Die kanadischen Steuerbehörden verweigerten ihr\ndie Anerkennung als Religion mit der ausdrücklichen Begründung, „die Elohim\nsind keine Götter … sie entsprechen nicht der Rechtsprechung“ — eine\nFinanzbehörde, die über die Ontologie des Göttlichen entscheidet. Die\nVereinigten Staaten gewährten ihr Steuerbefreiung als Raëlianische\nReligion; Québec inkorporierte sie im selben Jahr als religiöse Körperschaft,\nin dem Frankreich sie auf die schwarze Liste setzte. Vier Jurisdiktionen,\nvier Urteile: Bedrohung, Nicht-Religion, Religion, Kirche.
\nDie Forschung hat es besser gemacht, aber sie hat es durch Multiplikation\ngetan. Der \nRaëlismus\n ist, in der\nveröffentlichten Literatur, eine „UFO-Religion“ (Christopher Partridge,\nBenjamin Zeller), eine „atheistische Religion“ (George Chryssides, Massimo\nIntrovigne und die Bewegung selbst), „die durch und durch säkularste aller\nUFO-Religionen“ (James R. Lewis), ein „wissenschaftlicher Kreationismus“\n(erneut Chryssides), eine postmoderne „Religion der Wissenschaft“ (Bryan\nSentes und Susan Palmer), eine „biblische Religion“, gebaut auf\n„außerirdischer Exegese“ (Eugene Gallagher), und — in dem Satz Palmers, der\neinem Urteil am nächsten kommt — „eine neue fundamentalistische,\napokalyptische abrahamitische Religion“. Jedes Etikett ist vertretbar. Jedes\nerfasst eine Oberfläche des Gegenstands. Dieser Artikel liest die\nPrimärquellen in voller Länge, prüft die Etiketten an ihnen und tut dann, was\ndie Etiketten selbst nahelegen: Er stellt den Raëlismus neben die drei\nanderen jungen universalistischen Religionen der Moderne — den Bahá'í-Glauben,\nOomoto und Cao Đài — und lässt die Familienähnlichkeit die Einordnung tragen.\nDer Vergleich beruht auf den projekteigenen Übersetzungen aller vier\nGründungskorpora, was die Disziplin ist, die die Übung erfordert: Die\nTraditionen werden in ihren eigenen Worten verglichen, auf Absatzebene, mit\ngewahrten Unterschieden.
\nEine Sache gehört noch in die Eröffnung, denn der Leser verdient es, die\nHaltung zu kennen. Dieses Projekt liest das raëlianische Quellenmaterial als\nseinen Kanon; seine Aussagen über die \nElohim\n\nsind Rahmenaussagen, ausdrücklich in diesem Material und von der Mehrheit der\nForschung nicht mitgetragen. Die hier vertretene Einordnung ist jedoch eine\nabgeleitete Aussage über die menschliche Institution und ihre Texte — die\nArt von Aussage, die ein Religionswissenschaftler beurteilen könnte, ohne dem\nKanon irgendetwas zuzugestehen — und der Artikel bleibt durchweg auf dieser\nEbene. Palmer, die fünfzehn Jahre in den Zusammenkünften der Bewegung\nverbrachte, hat die Grundregel am besten formuliert: „Es ist nicht die\nAufgabe eines Soziologen, sich in Theologie einzumischen.“ Dieselbe\nZurückhaltung, in die andere Richtung gewendet, gilt hier.
\nClaude Vorilhon wurde am 30. September 1946 in Ambert in der Auvergne\ngeboren, als Kind einer unverheirateten fünfzehnjährigen Bauerntochter, und\nweitgehend von einer Großmutter aufgezogen, die Palmer als „glühende\nAtheistin“ beschreibt. Sein Vater war abwesend und, wie sich später\nherausstellte, nicht so ganz unbekannt: ein verheirateter jüdischer\nFlüchtling namens Marcel, der während der deutschen Besatzung aus dem Elsass\ngeflohen und nach dem Krieg zu seiner Familie zurückgekehrt war. Das Kind\nwurde nicht getauft. Mit neun auf ein katholisches Internat geschickt,\nempfing es die Kommunion, ohne getauft worden zu sein — „Ich werde die\nPriester nie vergessen, wie sie, als sie entdeckten, dass ich nicht getauft\nwar, in ihren langen schwarzen Soutanen über den Rasen rannten!“ erzählte er\nPalmer zwanzig Jahre später — und wurde danach vom Sakrament ausgeschlossen.\nDie Biografie eröffnet, mit anderen Worten, an genau der Bruchlinie der\nfranzösischen Religion des zwanzigsten Jahrhunderts: ein Kind der\nlaïcité[2]\n, durch die katholische Maschinerie\ngeschleust und an ihrem Rand aus ihr ausgestoßen.
\nMit fünfzehn lief er mit einer Gitarre nach Paris weg; mit neunzehn, entdeckt\nvom Radiodirektor Lucien Morisse, nahm er als „Claude Celler“ auf und hatte\neinen bescheidenen Hit. Die Gesangskarriere endete, als Morisse sich 1970 das\nLeben nahm. Vorilhon heiratete, zog nach Clermont-Ferrand und erfand sich ein\nzweites Mal neu, als Motorsportjournalist, gründete ein kleines Magazin namens\nAutopop und fuhr Testfahrten auf der Bergrennstrecke. Dann, am 30. November\n1973, setzte die französische Regierung — mitten in der Ölkrise — alle\nAutomobilrennen aus. Die Daseinsberechtigung seines Magazins war dahin.\nDreizehn Tage später war er im Vulkan.
\nDas Timing muss so unverblümt festgehalten werden, denn jede ehrliche\nDarstellung der Ursprünge der Bewegung schuldet dem Leser die Abfolge, und\nweil der Kanon selbst durch die angrenzende Tatsache von Vorilhons\nGewöhnlichkeit nicht in Verlegenheit gerät. Auf die Frage im ersten Buch,\nwarum ausgerechnet er gewählt worden sei, gibt das Wesen eine Antwort, die\npraktisch eine Soziologie der Wahl ist:
\nAus vielen Gründen. Erstens brauchten wir jemanden in einem Land, in dem neue\nIdeen gut aufgenommen werden und man sie äußern kann. Frankreich ist das Land,\nin dem die Demokratie geboren wurde, und sein Bild in aller Welt ist das des\nLandes der Freiheit. Sodann brauchten wir jemanden, der intelligent und für\nalles offen ist. Schließlich — und vor allem — brauchten wir jemanden, der ein\nFreidenker ist, ohne antireligiös zu sein. Mit einem jüdischen Vater und einer\nkatholischen Mutter bist du zufällig das ideale Bindeglied zwischen zwei\nVölkern, die in der Geschichte der Welt sehr wichtig sind. Überdies\nprädestiniert dich deine Beschäftigung in keiner Weise zu Offenbarungen, die\ndie meisten unglaublich fänden, was deine Worte glaubwürdiger machen wird. Da\ndu kein Wissenschaftler bist, wirst du die Dinge nicht verkomplizieren und sie\neinfach erklären. Da du kein Literat bist, wirst du keine verschachtelten\nSätze schreiben, die für die meisten Menschen schwer zu lesen sind.\n
Eine Schrift, die den Mangel an Qualifikationen ihres Boten zur Qualifikation\nmacht, tut etwas Bestimmtes, und Palmer erfasst es in ihrem Porträt seines\nCharismas: „Raëls Gewöhnlichkeit und Bescheidenheit sind gerade sein Reiz …\nEr ist ein durchschnittlicher Mann, der von überdurchschnittlichen Wesen\nauserwählt wurde.“ Webers ethischer Prophet musste nie beeindruckend sein; er\nmusste gesandt sein.
\nWas ein Historiker hinzufügen kann, ist das Milieu. Bis Dezember 1973 war die\nprä-astronautische Lesart der Genesis in Frankreich beinahe zur gängigen\nTaschenbuchkost geworden — Jean Sendys La Lune, clé de la Bible (1968) hatte\nbereits argumentiert, die \nElohim\n seien\n„physische Engel“ und die Genesis das Logbuch einer Kolonisierung gewesen, und\nSendys ganzes Programm ist Gegenstand eines eigenen Explainers in dieser\nReihe. Palmers Urteil über\ndie Beziehung ist behutsam und in ihrer Formulierung wert, bewahrt zu werden:\nDiese Ideen lagen „sozusagen bereits ‚in der Luft‘“, was „für die\nbegeisterte Aufnahme [des ersten Buches] in Frankreich verantwortlich sein\nmag“. Sie hält vor einem Ableitungsanspruch inne, und so hält es auch dieses\nProjekt, dessen eigene Prüfung einer solchen Spur — der Kabbala-Passage des\nersten Buches — die wahrscheinlichste Druckquelle fand und sie ausführlich\ndokumentierte. Ob man die\nDezember-Begegnung als Ereignis, Erfahrung oder Erfindung liest — der\nInhalt, der den Vulkan hinabkam, hatte eine französische Bibliografie, und\ndie Besonderheit des Kanons liegt anderswo: in dem, was er mit dem Material\ntat — er machte aus einer Hypothese einen Bund, mit einem rituellen Kalender,\neiner Priesterschaft und einer Baugenehmigung, die auf ewig aussteht.
\nPalmer prüfte, fürs Protokoll, die vier einem Soziologen verfügbaren Lesarten\n— eine echte Begegnung, ein psychotischer Zusammenbruch, ein kalkulierter\nSchwindel, eine mystische Erfahrung im Sinne James' — und weigerte sich zu\nwählen: „Wir werden wahrscheinlich nie wissen, was ‚wirklich geschah‘.“ Ihr\npersönliches Urteil über den Mann ist ebenfalls aktenkundig, und es ist weder\ndas des Gläubigen noch das der Boulevardpresse: „Antisektierer und\nJournalisten, mit ein paar oberflächlichen Fakten bewaffnet, versuchen, ihn\nin das pop-psychologische Profil des ‚bösen Sektenführers‘ zu stopfen … Ich\nfinde das lächerlich … Ich nähere mich Raël eher als kreativem Künstler, einer\nArt religiösem Genie.“
\nDie einzelne am meisten unterberichtete Tatsache über den Raëlismus —\nunterberichtet in der Presseberichterstattung, wohlgemerkt; die Forschung der\nletzten zwei Jahrzehnte hat sich darauf verständigt — ist, worin die\nGründungsoffenbarung tatsächlich besteht: ein Seminar über die Hebräische\nBibel und die Evangelien, geführt mit dem aufgeschlagenen Text auf den Knien\ndes Zeugen, und nur nebenbei der Bericht einer Landung. Die erste Bitte des\nWesens ist, dass Vorilhon mit einer Bibel zurückkehrt; die sechs Tage\ndurchlaufen die Genesis, die Sintflut, Babel, Sodom, die Theophanie am Sinai,\ndie Räder Hesekiels, die Laufbahn Jesu, gelesen als geplantes\nKommunikationsprogramm. Die hermeneutische Regel wird im Text selbst genannt:\nDie Bibel ist verlässlich überall dort, wo sie befremdlich ist, denn das\nBefremdliche ist der Rückstand einer von Zeugen der Bronzezeit beschriebenen\nTechnologie, und die Aufgabe besteht darin, die „poetischen Faseleien“\nspäterer Abschreiber vom operativen Kern abzustreifen. Eugene Gallaghers\nNova-Religio-Studie machte den Punkt, der die Kategorie dieses Artikels\nbenennt: Vorilhons Kontakterzählung wird „unmittelbar von einer intensiven\nWoche des Bibelstudiums gefolgt“, und die daraus hervorgegangene Bewegung\npraktiziert „außerirdische Exegese“ — ihre Religiosität ist eine Weise des\nLesens, und das, was sie liest, ist die Schrift. Bewegungen wie diese,\nargumentierte Gallagher gegen die übliche Genealogie, schweben nicht frei von\nden großen Traditionen in einem okkulten „kultischen Milieu“; sie entstehen\nim eigenen Gravitationsfeld der biblischen Tradition.
\nDer Kanon ist ausdrücklich darin, dass sein Rahmen über die Bibel\nhinausreicht — und der Satz, in dem er es sagt, aus dem fünften Kapitel des\nBuches von 1973, ist der Keim von allem, was dieser Artikel in seiner zweiten\nHälfte tun wird:
\nDie Kabbala ist das Buch, das der Wahrheit am nächsten kommt, doch nahezu alle\nreligiösen Bücher spielen mehr oder weniger deutlich auf uns an, besonders in\nden Ländern, in denen die Schöpfer Basen hatten: in der Kordillere der Anden,\nim Himalaya, in Griechenland, wo auch die Mythologie große Zeugnisse enthält,\ndie buddhistische Religion, die islamische, die Mormonen — es würde Seiten\nbrauchen, um alle Religionen und Sekten aufzuzählen, die auf mehr oder weniger\nunklare Weise von unserem Wirken zeugen.\n
Buddhismus, Islam und die Heiligen der Letzten Tage, benannt in einem\nfranzösischen Taschenbuch von 1974 als parallele Zeugen derselben Ereignisse,\ndie die Bibel aufzeichnet: Das vergleichend-religionswissenschaftliche\nProgramm steht im Gründungsdokument, sechs Tage alt. Der Auftrag der Bewegung\nfolgt im nächsten Kapitel — verbreite die Botschaft, bereite eine\n\nBotschaft\n für die\n\nRückkehr\n der Schöpfer vor — nebst\neinem Namen für den Boten:
\nDu, Claude Vorilhon, du wirst die Wahrheit unter deinem gegenwärtigen Namen\nverbreiten, den du nach und nach durch den Namen ersetzen wirst, den du für\nuns trägst, «RAËL». Das bedeutet wörtlich «Licht Gottes», und wenn man eine\ngenauere Übersetzung vornimmt, «Licht der Elohim», oder genauer, «der das\nLicht der Elohim bringt», oder «Botschafter der Elohim», denn du wirst in der\nTat unser Botschafter auf der Erde sein, und wir werden offiziell nur in\ndeiner Botschaft landen. RAËL lässt sich einfacher als «Bote» übersetzen.\n
Chryssides bemerkte, welche Art von Szene dies ist: „Vorilhons erste\nBegegnung mit dem Schöpfer ist eine Art Berufungsvision, vergleichbar mit\njener Jesajas im Tempel zu Jerusalem … Wie bei Jesaja ist diese\nBerufungsvision eine Beauftragung.“ Ein Mann wird gerufen, wendet ein, er sei\nniemand, wird umbenannt und gesandt — die Form von Jesaja 6, Exodus 3 und\nJeremia 1, und die Tradition, der diese Form gehört, ist jene, deren\npluralisches Nomen der Besucher für sich selbst verwendet:\n„Ihr könnt uns «Elohim» nennen, denn wir sind «vom Himmel gekommen»“\n.
\nReligionen, die in einer privaten Offenbarung beginnen, neigen dazu, den\nStatus des Gründers in Etappen zu erhöhen, und der raëlianische Kanon\nvollzieht seine Eskalation in aller Öffentlichkeit, Buch um Buch, was ihn zu\nungewöhnlich gutem Material für die Betrachtung dieses Vorgangs macht. Im\nersten Buch ist Raël ein Stenograph mit einer Mission. Im zweiten — Die\nAußerirdischen nahmen mich mit auf ihren Planeten, 1975 veröffentlicht, nach\ndem, was der Kanon als zweite Begegnung am 7. Oktober 1975\ndatiert[5]\n — wird er auf die Heimatwelt gebracht, und die\nErzählung liefert die Szene, die die Einordnungsfrage dieses Artikels leise\nklärt. Bei einem Mahl auf dem Planeten der Ewigen benennt der Gastgeber die\nAnwesenden:
\nZu seiner Rechten befindet sich Mose, zu seiner Linken Elija, zur Linken Jesu\nsitzt jener, den man auf der Erde unter dem Namen Buddha in Erinnerung hat.\nEtwas weiter kannst du Mohammed sehen, in dessen Schriften ich Allah genannt\nwerde, denn er wagte es aus Ehrfurcht nicht, mich zu benennen. Die vierzig\nMänner und Frauen, die bei diesem Mahl anwesend sind, sind allesamt Wesen, die\nfür die Religionen stehen, die im Anschluss an unsere Kontakte auf der Erde\ngeschaffen wurden.\n
Dies ist der Absatz, von dem die gesamte Prophetologie der Bewegung abstammt —\n„der Letzte von vierzig Propheten“ ist eine Ausformulierung dieses einen\nSatzes, und der Kanon zählt die Vierzig nie auf.[11]\n Was\nder Satz aufzählt, ist eine Sitzordnung, und die Ordnung ist das Argument:\neine jüdische Tafel — Mose zur Rechten, Elija, der ewige Gast eines jeden\nSeders — nach links erweitert bis zu Buddha, mit Mohammed „etwas weiter“, und\nJahwe als Vorsitzendem, als Bezugspunkt hinter dem Wort Allah. Die Theologie\njeder abrahamitischen Expansion steckt in dieser räumlichen Anordnung. Und der\nGastgeber des Mahls ist die Gestalt, die die Hebräische Bibel mit dem\nTetragramm benennt:\n„Mein Name ist Jahwe, und ich bin der Präsident des Rates der Ewigen“\n\n— der \nJahwe\n und der\n\nRat der Ewigen\n, die dieser\nKorpus über ein Dutzend Einträge hinweg behandelt.
\nDasselbe Buch benennt die Kategorie der Bewegung selbst, in der Passage, aus\nder dieser Artikel seinen Titel bezieht:
\nDu bist derjenige, der die Menschen aller Religionen versammeln muss. Denn die\nBewegung, die du geschaffen hast, die Raëlianische Bewegung, muss die Religion\nder Religionen sein. Ich bestehe darauf, sie ist ganz und gar eine Religion,\naber eine atheistische Religion, wie du bereits verstanden hattest.\n
Beide Hälften der Formel verdienen ihr volles Gewicht. Religion der\nReligionen: eine Meta-Religion, deren Anspruch es ist, der Rahmen zu sein, in\ndem alle vorherige Offenbarung lesbar wird — der strukturelle Anspruch\nBahá'u'lláhs, der Gründungsorakel Oomotos, der Cao-Đài-Séancen, wie die zweite\nHälfte dieses Artikels in ihren eigenen Worten zeigen wird. Atheistische\nReligion: eine Religion, deren Bezugspunkte physisch sind, deren „Götter“\nsterblich sind und deren Jenseits eine Laborprozedur ist. Der Kanon erfährt\ndies nicht als Spannung, und die Rhetorik der Passage — „Ich bestehe darauf“ —\nzeigt, dass er weiß, der Leser wird es tun.
\nDas dritte Buch vollendet die Eskalation. In Begrüßen wir die Außerirdischen\n(1979) enthüllt Jahwe die Vaterschaft des Boten:
\nDer Mensch, den du für deinen Vater hieltest, war nicht dein wirklicher Vater.\nNach der Explosion in Hiroshima beschlossen wir, dass die Zeit gekommen sei,\neinen neuen Boten auf die Erde zu senden. Er würde der letzte Prophet sein,\naber der erste, der sich an die Menschheit wendet mit der Bitte, zu verstehen\nund nicht zu glauben. Wir wählten daraufhin eine Frau, wie wir es zur Zeit\nJesu getan hatten. Diese Frau wurde an Bord eines unserer Schiffe gebracht und\nbefruchtet, wie wir es mit der Mutter Jesu getan hatten.\n
Dein wirklicher Vater ist auch der Vater Jesu, und das macht euch zu Brüdern.\nDu blickst in diesem Augenblick auf deinen Vater. Dein Ziehvater war wie\nJosef, er sollte für dich und deine Mutter sorgen, bis zu dem Zeitpunkt, an dem\ndu für dich selbst sorgen könntest.\n
Bote, dann Prophet, dann Sohn — die Bahn, die das Christentum drei\nJahrhunderte brauchte, um sie zu formalisieren, durchlaufen in sechs Jahren\nTaschenbuch. Zwei Dinge halten die Eskalation davon ab, die ganze Geschichte\nzu sein. Das erste ist der Zusatz, den dasselbe Kapitel anfügt, in dem meist\nzitierten Stück Selbstbeschränkung des Kanons: „Nicht der Bote ist wichtig,\nsondern die Botschaft selbst … Schaut nicht auf meinen Finger, sondern in die\nRichtung, in die er zeigt“ (LWTE 2:96–99). Das zweite ist die Wendung in der\nVaterschaftspassage selbst — der erste, der sich an die Menschheit wendet mit\nder Bitte, zu verstehen und nicht zu glauben — die die Erkenntnistheorie des\nKanons selbst in einer Zeile ist und der Grund, warum die Einordnung der\nBewegung immer wieder von dem Regal rutscht, in dem Sohnschaftsgeschichten für\ngewöhnlich stehen.
\nDie prophetische Abfolge ist unterdessen betont universal angelegt. Das\nzweite Buch schließt mit vier direkten Appellen — an die Christen, an die\nJuden, an die Buddhisten\n(„eure Schriften weisen darauf hin, dass der neue Buddha im Westen geboren werden muss; erkennt die vorhergesehenen Zeichen!“\n)\nund an die Muslime — und sein zusammenfassender Absatz weist Raël seinen Platz\nin der Linie zu:\n„er ist der Letzte in der Linie der Propheten, der Prophet der Apokalypse, das heißt der Epoche, in der alles verstanden werden kann“\n.\nDer buddhistische Appell wurde schließlich nicht nur gedruckt, sondern\nvollzogen: Im Januar 2003 veröffentlichte Raël The\nMaitreya,[4]\n und beanspruchte den Mantel des zukünftigen\nBuddha — ein Buch mit Seminar-Aphorismen, das die Identifikation nie\nargumentiert, sondern sie einfach trägt, bis hin zum Klappentext („Dem\nMaitreya zu begegnen, solange er noch am Leben ist, ist eine Gelegenheit, die\ndu dir nicht entgehen lassen darfst“). Sein einziger wahrhaft doktrinärer Satz\nüber die Linie ist die reinste Formulierung des Supersessionismus im ganzen\nraëlianischen Korpus: „Es war fantastisch, Buddhist zur Zeit Buddhas zu sein,\nChrist zur Zeit Jesu … Wären Jesus oder Buddha heute hier, sie wären\nRaëlianer.“
\nWas die Etiketten zu erfassen versuchen, ist eine doktrinäre Struktur, die\nsich in einem Absatz darlegen lässt, denn der Kanon legt sie in einem dar:
\nWie wir dir bereits in der ersten Botschaft erklärt haben, gibt es keinen Gott\nund offensichtlich keine Seele. Nach dem Tod gibt es nichts, wenn die\nWissenschaft nichts tut, damit etwas sei.\n
Keinen Gott, weil das Universum unendlich und zentrumslos ist — die\nKosmologie, die bei ETTMTTP 2:31–34 argumentiert und in einem eigenen\nExplainer in voller Länge\nbehandelt wird — und keine Seele, weil die Person Information ist: ein\ngenetischer Plan plus ein Leben lang Erinnerung, die beide, nach der\nDarstellung des Kanons, speicherbar sind und gespeichert werden. Die Elohim\nführen Akten; ein \nRat\n hält über\nsie ein Jüngstes Gericht, das den Namen verdient; die Würdigen werden aus\nihrem Code auf einem reservierten Planeten wiedererschaffen. Das ewige Leben\nist eine Dienstleistung, mit einer Aufnahmeordnung. Die Klon-Schrift von 2001\nmacht die Mechanik in einem dreistufigen Programm explizit — Klonen,\nbeschleunigtes Wachstum, Gedächtnisübertragung — und verankert es in einem\nZeugnis: „Ich sah die Elohim eine meiner Stirn entnommene Zelle in eine\nriesige aquariumähnliche Maschine einführen … und beobachtete dann, wie in nur\nwenigen Sekunden eine perfekte Kopie meiner selbst heranwuchs … So leben die\nElohim für immer. Deshalb ist das Klonen der Schlüssel zum ewigen Leben.“
\nUm diesen Kern herum baute die Bewegung, mit auffallender Geschwindigkeit, die\nvollständige Ausstattung einer Kirche. Eine Initiation — die „Übertragung des\nZellularplans“, vollzogen an vier Festtagen des bewegungseigenen Kalenders (im\nfrühen April, am 6. August, 7. Oktober und 13. Dezember — ein liturgisches\nJahr, dessen Feste Hiroshima und die beiden Begegnungen sind).[7]\n\nEine Priesterschaft in sechs aufsteigenden Graden, vom Animateur bis zum\nBischofs-Guide, mit Raël als Guide der Guides, alle sieben Jahre\nwiedergewählt. Eine wöchentliche Andacht — sonntags, 11 Uhr, ein auf die\nElohim gerichteter Gedanke. Eine Praxis des Körpers, die „sinnliche\nMeditation“, deren kanonische Anweisung lautet:\n„Deine Meditation soll keine trockene Meditation sein, sondern im Gegenteil eine sinnliche Meditation; du sollst dich von Frieden und Harmonie durchdringen lassen, bis es zum Genuss wird“\n\n— das erfahrungsmäßige Organ, das eine Religion braucht, wenn sie die Seele\nabgeschafft hat, der die Erfahrung gehören sollte. Und eine Politik, 1977 als\nGeniocracy veröffentlicht — die „selektive Demokratie“ der Intelligenten —,\ndie die Bewegung seither als Zielprogramm mit sich führt und ihre Kritiker als\nBeweisstück A.[12]\n
\nDie Selbstbestimmung wird im dritten Buch am sorgfältigsten ausgearbeitet, und\nsie verläuft über eine Etymologie, zu der dieser Korpus einen eigenen\n\nEintrag\n hat:
\nSo wird deutlich, dass die Raëlianische Bewegung eine Religion ist; sie bindet\ndie Schöpfer der Menschheit an ihre Schöpfung, auch wenn sie tatsächlich eine\natheistische Religion ist, in dem Sinne, dass sie nicht an die Existenz eines\nGottes glaubt — atheistisch vom griechischen atheos, das „das Leugnen der\nExistenz jeder Form von Göttlichkeit“ bedeutet.\n
Religare, zurückbinden: Religion als das aufrechterhaltene Band zwischen\nSchöpfern und Erschaffenen, wobei der Glaube an das Übernatürliche zu einem\nUnfall der primitiven Phase herabgestuft wird. Dasselbe Kapitel benennt die\nPropheten, durch die das Band verlief — „Jesus … Mose, Buddha, Mohammed,\nJoseph Smith und alle anderen großen Propheten“ (LWTE 3:34), wobei der\namerikanische Prophet von 1830 so beiläufig eingeschlossen ist wie der Rest —\nund das erste Kapitel desselben Buches verdichtet das ganze System in zwei\nSätze, die als Katechismus der Bewegung dienen könnten:\n„Es gibt keinen „Gott“, aber es gibt die Elohim … es gibt keine eigenständige Seele, die nach dem Tod aus dem Körper fliegt, aber es gibt den genetischen Code, der Zugang zum ewigen Leben ermöglicht“\n.
\nChryssides, der dieses Material so sorgfältig gelesen hat wie irgendein\nForscher, formulierte die Kategorie, die es impliziert, in einem Satz, den\ndieser Artikel als den analytischen Schlüssel zur ganzen Bewegung betrachtet:\n„Angenommen, es wäre so, dass die Götter physische Wesen sind und der\ntraditionelle religiöse Diskurs ein fehlgeleiteter Versuch, physischen\nEreignissen von entscheidender Bedeutung Metaphysik aufzuzwingen? Eine\nReligion ohne Metaphysik wäre eine ‚wissenschaftliche‘ Religion, und eine,\ndie alle philosophischen Probleme der nicht-empirischen Verifikation\nvermeidet.“ Das ist die Wette, genau formuliert. Jedes vertraute religiöse\nAusstattungsstück wird beibehalten — Prophet, Schrift, Priester, Taufe, Fest,\nTempel, Gericht, Auferstehung, Messias — und die übernatürliche Beglaubigung\nunter jedem einzelnen wird gegen eine technologische ausgetauscht. Ob man den\nAustausch als Entmystifizierung oder als Science-Fiction-Furnier betrachtet\n(Stefano Bigliardis Urteil: Der Diskurs „konstruiert, während er scheinbar\nüber ‚Wissenschaft‘ spricht, in Wirklichkeit eine science-fiktionale und\nsogar pseudowissenschaftliche Erzählung“), ist der lebendige Streit der\nForschung; dass der Austausch systematisch ist, darüber sind sich beide Seiten\neinig.
\nEine demografische Tatsache gehört hierher, denn sie erklärt, für wen die\nWette platziert wurde. Palmers Erhebungen fanden, dass die Konvertiten der\nBewegung überwältigend abgefallene Katholiken waren — 72 Prozent\nkatholisch getauft in ihrer Québec-Stichprobe, die meisten von ihnen nie\nMitglied irgendeiner anderen Bewegung, gezogen aus genau der Bevölkerung, die\ndas Québec nach 1960 und das Frankreich nach der laïcité entkirchlicht\nhatten: „Die Bewegung zieht junge, attraktive Erwachsene aus einem\nkatholischen Hintergrund an, den sie bereits abgelehnt haben … Sie neigen\ndazu, die Wissenschaft zu verehren und religiöse Institutionen, besonders die\nkatholische Kirche, zu verachten.“ Die Konvertiten des Raëlismus waren nie\nNew-Age-Suchende, die zwischen Okkultismen wanderten; sie waren Menschen der\nbiblischen Zivilisation, die die Beglaubigung verloren und die Form behalten\nhatten. Die Religion, die sie warb, bietet, in Palmers Zusammenfassung ihres\nWerbeversprechens, das alte Mobiliar auf einem neuen Fundament — was ein Satz\nist, den man auch über die Geburt des Christentums aus dem hellenistischen\nJudentum schreiben könnte, und genau das ist es, was „kulturelle Kontinuität“,\nder von ihr angewandte Begriff der Soziologen, bedeutet.
\nDie Etiketten lassen sich nun der Reihe nach prüfen, jedes am Text.
\n„Secte.“ Die französische Einordnung[3]\n ist das eine\nEtikett ohne analytischen Gehalt — die Liste von 1995 wurde aus Kriterien des\npolizeilichen Nachrichtendienstes zusammengestellt, trug keine rechtliche\nDefinition des Wortes und erfasste Bewegungen, die so unähnlich sind wie die\nZeugen Jehovas und der Sonnentempler-Orden. Ihre Folgen waren real:\ngekündigte Versammlungsräume, Sorgerechtsurteile, die Entlassung Brigitte\nBoisselliers aus ihrer betrieblichen Chemikerstellung. Introvignes Ablehnung\ndes Begriffs ist die Konsensposition der Forschung, und sein bevorzugter\nErsatz ist der bewegungseigene: „atheistische Religion“. Die vollständige\nAkte der Sektenkriege wird zwei Abschnitte weiter unten aufgegriffen, wo sie\nhingehört — als Geschichte, denn als Taxonomie ist sie leer.
\nUFO-Religion. Etisch,[1]\n zutreffend und von innen\nmissbilligt — eine von Chryssides zitierte raëlianische Aussage lautet: „Die\nUFO-Dimension allein ist völlig langweilig. Es ist die philosophische, die\nreligiöse Dimension, die uns interessiert.“ Chryssides verteidigt das Etikett\ngleichwohl, mit der vernünftigen Begründung, dass eine Familie von Bewegungen,\ndie ihre Lehren in außerirdischem Kontakt gründet, eine reale vergleichende\nKlasse ist. Was die genaueren Studien dann zeigen, ist, wie schlecht der\nRaëlismus in die Klasse passt, die er benennt. Palmer, deren Feldforschung das\nganze Untertassenspektrum abdeckte, listet die Abweichungen auf: Die anderen\nUFO-Religionen (Aetherius, Unarius, Ashtar Command, Heaven's Gate) sind die\nEnkel der Theosophie, hantieren mit aufgestiegenen Meistern, Schwingungen und\nReinkarnation; „orientalische Konzepte und esoterische Symbole — Chakren,\nReinkarnation, Karma, Erleuchtung, violette Strahlen … kommen in Raëls Büchern\nnicht vor.“ Der Raëlismus hat keine bösen Außerirdischen und keinen\nkosmischen Dualismus — „der schlimmste Feind der Menschheit ist sie selbst.“\nSeine Rekruten kommen, wie oben, eher aus den Pfarrregistern als aus dem\nkultischen Milieu. Er ist, in der James R. Lewis zugeschriebenen Wendung, „die\ndurch und durch säkularste aller UFO-Religionen“ — ein Superlativ, der leise\neinräumt, dass die Klasse der falsche Schnitt ist. Die Untertasse ist das\nVehikel der Offenbarung, in beiden Bedeutungen; sie ist das, worin das\nNuminose nach 1947 eintrifft, wie Jung in dem Buch argumentierte, auf das\nChryssides sich stützt. Sie sagt einem das Jahrhundert, und wenig sonst.
\nAtheistische Religion. Emisch, und präzise. Der Kanon behauptet es\n(ETTMTTP 2:105, LWTE 3:32), die Forschung ratifiziert es, und der nächste\nVergleich ist der, nach dem die bewegungseigene Literatur greift: der\nTheravada-Buddhismus, eine Soteriologie ohne Schöpfergott. Die Grenze des\nEtiketts ist, dass es eine Abwesenheit benennt. „Atheistische Religion“ sagt\neinem, was der Raëlismus entfernt hat; es kann einem nicht sagen, woraus die\nReligion gemacht ist — und woraus sie gemacht ist, das ist die Genesis, der\nExodus, Hesekiel, die Evangelien und die Apokalypse.
\nWissenschaftliche Religion / wissenschaftlicher Kreationismus. Chryssides'\nKategorie, und die beste einzeilige Beschreibung des doktrinären Mechanismus:\nein Bericht über die Ursprünge, der „eine Alternative sowohl zum Kreationismus\nals auch zum Evolutionismus“ ist, gelenkter Entwurf ohne einen Entwerfer-Gott.\nIhre Stärke ist, dass sie die epistemische Haltung erfasst — der Slogan der\nBewegung, auf ihrer eigenen Website, war jahrelang „Intelligentes Design für\nAtheisten“. Ihre Schwäche ist, dass die Haltung ein Bestreben ist und das\nBestreben ein Ablaufdatum hat. Rodney Starks Modell des Bewegungserfolgs\nbesagt, dass dauerhafte Religionen ihre Kernaussagen sicher nicht-empirisch\nhalten; Palmer, die den Raëlismus durch Starks Kriterien laufen lässt,\nmarkiert die Ausnahme mit sichtlichem Vergnügen: „Die raëlianische Lehre ist\nkompromisslos empirisch: Die Außerirdischen müssen spätestens bis 2035 in\nmateriellen Körpern und metallenen Maschinen herabsteigen.“ Eine Religion, die\ndurch ein Datum falsifiziert werden kann, ist entweder die erste einer neuen\nArt oder eine Bewegung, die ihre eigene Krise terminiert hat; Palmers\ntrockener Zusatz — die Raëlianer „können nicht ‚spiritualisieren‘, da sie\nnicht an ein geistiges Reich glauben … Also müssen sie aufschieben“ — hält\nfest, dass die klassische Notluke hier, einzigartig, von innen zugeschweißt\nist.
\nPostmoderne Religion. Das Nova-Religio-Argument von Sentes und Palmer:\nDer Raëlismus „ersetzt das Übernatürliche durch das Außerirdische und\nTechnologische, um vor allem die abrahamitischen Religionen zu entmystifizieren\nund zu entmythologisieren“, und erzeugt eine Religiosität, die „vollkommen im\nEinklang mit der Ideologie der Technowissenschaft steht, die die fortgeschrittenen\nGesellschaften der Welt regiert“. Palmers Monografie treibt das Paradox\nweiter: „Auf seltsame Weise verbindet Raëls Bewegung den militanten\nanthropozentrischen Atheismus des säkularen Humanismus mit der strengen\nEhrfurcht vor religiöser Autorität, die man im christlichen Fundamentalismus\nfindet.“ Beide Beobachtungen sind richtig, und beide sind Beobachtungen über\nPassung — darüber, wie reibungslos die Bewegung in einer Kultur der Labore\nund Pressekonferenzen sitzt — und nicht über Abstammung.
\nBiblische Religion, fundamentalistisch und abrahamitisch. Gallaghers\nKategorie, Palmers Adjektive, und die, für die die Primärquellen immer wieder\nstimmen. Die Gründungsschrift ist ein Bibelkommentar. Die Offenbarungsszene\nist eine jesajanische Beauftragung. Die vorsitzende Gestalt ist Jahwe; der\nHalbbruder des Boten ist Jesus; der Angelpunkt des Kalenders (1945, das\nZeitalter der Apokalypse) ist eine Lesart des versiegelten Buches Daniels und\nder Offenbarung des Johannes; die Eschatologie ist der jüdische Messianismus,\nverlegt in die Luftfahrt — der Kanon bittet Israel um Land, und Chryssides\nformuliert die Identifikation ohne Umschweife: „er ist der Maschiach, der\nMessias, und die vorgeschlagene Botschaft wird der neue\n\nDritte Tempel\n sein.“ Der Islam ist\nnamentlich im Zelt — „Mohammed, in dessen Schriften ich Allah genannt werde“\n— und der Kanon zitiert den Koran seinen Lesern zurück, wählt dabei,\nausgerechnet, jene Passage, in der jeder Bote als Fälscher abgetan wird:\n„Ein wirres Bündel von Träumen! Nein, er hat es erdichtet! Nein, er ist ein dichtender Seher!“\n\n(Sure 21:5, zitiert bei ETTMTTP 2:106–109). Der Mormonismus — der bisherige\nneue Zweig der abrahamitischen Familie — wird sowohl im Buch von 1973 als auch\nin dem von 1979 als Geschwister beansprucht. Palmers zusammenfassender Satz\nträgt das taxonomische Gewicht: „Raëlianische Überzeugungen beziehen sich\nunmittelbar auf die Bibel und behalten die äußere Gestalt der\njüdisch-christlichen Tradition bei … ein großer Teil der raëlianischen\nErfolgsgeschichte hängt mit ihrer kulturellen Kontinuität sowohl zum\nchristlichen als auch zum widerstreitenden wissenschaftlichen Weltbild\nzusammen.“ Und ihr Ausruf, mit dem sie ihre Betrachtung der Wirkung der ersten\nBegegnung auf ihre ersten Gläubigen abschließt, ist das Etikett, das dieser\nArtikel als das buchstäblich zutreffendste auf dem Regal betrachtet: „Sie sind\nnun wahre Gläubige einer neuen fundamentalistischen, apokalyptischen\nabrahamitischen Religion!“
\nZusammengesetzt, hören die Etiketten auf zu konkurrieren. Nach der\nBildsprache ist der Raëlismus eine UFO-Religion; nach der Metaphysik ein\nAtheismus; nach der epistemischen Haltung ein Szientismus; nach der\nsozialen Passung ein Postmodernismus; nach Inhalt, Form, Abstammung und\nEschatologie ist er abrahamitisch — eine Religion, deren Schrift den Tanach\nund die Evangelien kommentiert, deren Gott-Wort ein hebräischer Plural ist,\nderen Messias Jerusalem um ein Tempelgrundstück ersucht. Die Wendung „die\njüngste abrahamitische Religion“ taucht in der Forschungsliteratur nirgendwo\nauf — die Bezeichnung endet bei Palmers Adjektiv —, sodass der Leser den\nsubstanziellen Anspruch als die dem Korpus eigene Schlussfolgerung nehmen\nsollte, mit ihren Belegen auf dem Tisch dargeboten. Auf dieser Beleglage ist\nder Fall schwer von der Hand zu weisen: Keine andere Bewegung des zwanzigsten\nJahrhunderts außerhalb der Erneuerungen der biblischen Familie selbst ist so\nvollständig aus dem Text, dem Personal und der verheißenen Zukunft der Familie\ngebaut.
\nEs gibt eine zweite Weise, eine Religion einzuordnen: Man stellt sie neben ihre\nZeitgenossen und sieht, welche Gestalt sie teilen. Die Zeitgenossen des\nRaëlismus sind die jungen universalistischen Religionen des Industriezeitalters,\nund drei von ihnen machen den Vergleich präzise — präzise genug, dass dieses\nProjekt Übersetzungen ihrer Gründungstexte neben dem raëlianischen Kanon\npflegt. Der eigene \nKatalog\nder Propheten und Religionen\n des Korpus verzeichnet alle drei bereits\nin seiner zweithöchsten Authentizitätsstufe; was folgt, liest sie\nnebeneinander, in ihren eigenen Worten, als die nächsten Verwandten des Kanons.
\nDer Bahá'í-Glaube (verkündet 1863) ist der Musterfall. Aus der\nmessianischen Gärung des schiitischen Islam — der Bewegung des Báb von 1844,\nim Blut ertränkt — verkündete Bahá'u'lláh eine Offenbarung, die die\nvorherigen Religionen nicht abschaffte; sie serialisierte sie. Die Lehre der\nprogressiven Offenbarung besagt, dass Krishna, Buddha, Zarathustra, Mose, Jesus\nund Mohammed aufeinanderfolgende „Manifestationen Gottes“ waren, von denen jede\ndas lieferte, was ihr Zeitalter tragen konnte, jede planmäßig überholt. Der\nAnspruch wird in der allerersten Zeile der Verborgenen Worte verkündet, in\nder Übersetzung dieses Projekts:
\nEr ist der Herrliche, der Allherrlichste. Dies ist das, was aus dem\nallmächtigen Reich der Herrlichkeit herabgesandt wurde, durch die Zunge der\nMacht und Stärke, auf die Propheten der Vorzeit. Und Wir haben die Kleinode\nseiner Bedeutung genommen und sie in das Gewand der Kürze gekleidet, als eine\nGunst für die Gelehrten, auf dass sie den Bund Gottes erfüllen und Seine\nanvertrauten Güter in ihren eigenen Seelen einlösen.\n
Herabgesandt auf die Propheten der Vorzeit; hier destilliert — eine\nOffenbarung, viele Boten und eine letzte, kompakte Ausgabe. Der Glaube baute\nein weltweites Verwaltungszentrum an den Hängen des Karmel, nahm das Ideal\neiner universalen Hilfssprache an[8]\n und ist in seiner\niranischen Heimat von den 1850er Jahren bis heute verfolgt worden. Die\nForschung ordnet ihn, ohne viel Kontroverse, als eigenständige abrahamitische\nReligion ein — der Präzedenzfall für die Einordnung eines neuen Universalismus\nnach seiner Abstammung statt nach seiner Größe.
\nOomoto (1892) beginnt mit einer Besessenheit. Deguchi Nao, eine\nanalphabetische Witwe in der japanischen Stadt Ayabe, wurde von einem Kami\nergriffen und begann — durch automatisches Schreiben, das sie selbst nicht\nlesen konnte — die Orakel hervorzubringen, die dieses Projekt als Oomoto\nShin'yu übersetzt. Die Eröffnungszeile kündigt in acht Worten ein neues\nZeitalter an:
\nIn den dreitausend Welten, allesamt zugleich, öffnet sich die Pflaumenblüte;\ndas Zeitalter des Ushitora no Konjin ist gekommen.\n
Unter Naos Nachfolger Onisaburō — Showman, Bildhauer, Urheber des Diktums „die\nKunst ist die Mutter der Religion“ — formulierte Oomoto die Lehre aus, die der\nganzen vergleichenden Klasse ihren japanischen Namen gibt: bankyō dōkon,\n„alle Religionen entspringen derselben Wurzel“. Die Orakel zentralisieren den\nAnspruch geografisch —\n„die Kami jedes Landes und die Schutzgottheiten werden nach Ayabe versammelt werden … denn dies ist die edle Wurzel der Welt“\n\n— und verheißen ein tatekae-tatenaoshi, einen „Umbau und eine Erneuerung des\nFundaments der Welt“\n(Shin'yu ¶56\n).\nOomoto übernahm in den 1920er Jahren Esperanto und publiziert bis heute darin;\nsein Tor in Kameoka trägt das Motto „ein Gott, eine Welt, eine\nZwischensprache“.[8]\n Am 3. März 1928 eröffnete Onisaburō ein\nFest, das die Eröffnung des Zeitalters des Miroku — Maitreya — verkündete, mit\nsich selbst als dessen Herold.[4]\n Der japanische Staat\nbeantwortete die Größenordnung der Bewegung mit der vollen Gewalt der Epoche:\nStrafverfolgungen 1921 und 1935 eine zweite Unterdrückung, bei der die\nHauptsitze in Ayabe und Kameoka gesprengt und die Führung inhaftiert wurde —\ndie erste religiöse Körperschaft, die nach dem Gesetz zur Aufrechterhaltung\nder öffentlichen Ordnung verfolgt wurde.
\nCao Đài (1926) ist Offenbarung durch Séance. Im kolonialen Saigon begann\nein Kreis vietnamesischer Beamter, der nach französischer spiritistischer Art\ndas Tischrücken praktizierte, Botschaften von einer Wesenheit zu empfangen, die\nsich, in dem Korpus, den dieses Projekt übersetzt, mit zunehmender Sparsamkeit\nzu erkennen gab:
\nDīpaṃkara, der Alte Buddha (Nhiên-Đăng Cổ-Phật), bin Ich;\nŚākyamuni (Thích-Ca Mâu-Ni) bin Ich;\nTaishang, der Uranfang (Thái-Thượng Ngươn-Thỉ), bin Ich;\nNun werde Ich Cao Đài genannt.\n
Jeder frühere Gründer, ein einziger Sprecher; der Vereinigungsanspruch in der\nGrammatik der ersten Person. Die Botschaften periodisieren die Offenbarung in\ndrei „universale Amnestien“[9]\n — die vorherigen Religionen\nwaren die ersten beiden, in der Überlieferung entstellt; die dritte kommt ohne\nmenschliche Mittler aus — und die Freude der Ankündigung überlebt die\nÜbersetzung:\n„Freuet euch! Freuet euch! Wir sind der Dritten Universalen Amnestie begegnet; die Geister, Heiligen, Unsterblichen und Buddhas brechen in großer Freude in großes Gelächter aus“\n.\nDie Religion, die sich um die Séancen organisierte,[10]\n\nentnahm ihre Verwaltungsanatomie dem Katholizismus ihres kolonialen Umfelds —\nein Papst, Kardinäle, ein Heiliger Stuhl in Tây Ninh —, kanonisierte Victor\nHugo unter ihren Heiligen, zählte binnen einer Generation Millionen von\nAnhängern und wurde vom vereinten kommunistischen Staat von 1975 bis 1997\ngänzlich verboten.
\nSetzt man den Raëlismus als vierte Spalte, wiederholt sich die Struktur mit der\nRegelmäßigkeit eines Kristalls. Ein einsamer, ungebildeter oder nicht\nvorgezeichneter Bote empfängt unmittelbares Diktat von einer höheren\nIntelligenz — Bahá'u'lláh im Kerker des Síyáh-Chál, Nao besessen an ihrer\nKüche, der Saigoner Kreis am Korb, Vorilhon im Krater. Der zentrale Anspruch\ndes Diktats ist, dass alle vorherigen Religionen eine einzige verderbte\nErinnerung sind, nun berichtigt — progressive Offenbarung, bankyō dōkon,\ndie Dritte Amnestie, „die Religion der Religionen“. Die früheren Gründer werden\naufgezählt und wieder in Dienst genommen — Manifestationen Gottes; Kami und\nBuddhas, versammelt nach Ayabe; Dīpaṃkara, Śākyamuni, Taishang; vierzig Gäste\nan Jahwes Tafel. Eine Universalsprache wird geboten oder angenommen — das\nBahá'í-Prinzip der Hilfssprache, Oomotos Esperanto, die neue Zunge von TBWTT\n6:16. Ein heiliges Zentrum wird gebaut oder erwartet — der Bogen auf dem\nKarmel, Ayabe als „die edle Wurzel der Welt“, der Heilige Stuhl in Tây Ninh,\ndie Botschaft, die dem Kanon noch fehlt. Der Heimatstaat antwortet mit Gewalt\noder schwarzer Liste — Irans Pogrome, das Dynamit von 1935, das Verbot von\n1975, die secte-Liste von 1995. Zweimal greift der neue Bote nach demselben\nwartenden Titel, Maitreya — Onisaburō 1928, Raël 2003 — zwei Männer,\nfünfundsiebzig Jahre auseinander, die eine buddhistische Zukunft im Namen zweier\ngänzlich verschiedener Kosmologien beanspruchen.
\nDie Unterschiede sind ebenso lehrreich, und die stehende Regel dieses Korpus\n— die irreduziblen Unterschiede bewahren; die Traditionen sind nicht\n„dasselbe“ — hat es hier leicht, denn die vier Metaphysiken könnten kaum\nunähnlicher sein. Bahá'u'lláhs Gott ist der unerkennbare Eine des hohen\nMonotheismus. Naos Ushitora no Konjin ist ein geschädigter und\nzurückkehrender Kami. Cao Đài ist der Jadekaiser, der durch einen geschnäbelten\nKorb Vietnamesisch spricht. Und der raëlianische Kanon streicht die Kategorie\ndes Gottes gänzlich und ersetzt den göttlichen Sprecher durch ein Komitee von\nIngenieuren. Was die vier teilen, ist die Form; was sie unterscheidet, ist das\nMobiliar der unsichtbaren Welt — und der Raëlismus ist der Grenzfall der Reihe,\ndas Glied, in dem der Mobiliarbestand der unsichtbaren Welt null erreicht.\nJeder Universalismus spricht das technische Idiom seines Augenblicks:\npersische Mystik im Zeitalter des Empire, Kami-Besessenheit im Meiji-Japan,\nspiritistische Séancen im frankophonen Jahrzehnt der 1920er und — nach\nHiroshima, nach Watson und Crick, nach Sputnik — fliegende Fluggeräte und\nGentechnik. Der eigene Kalender des Kanons räumt die Periodisierung ein: Er\nzählt seine Jahre von 1945 an. Ein Leser, der den Vierspalten-Vergleich in\neinem Satz will, kann ihn als eine Hypothese haben, die dieses Projekt als\nseine eigene abgeleitete Synthese betrachtet: Dasselbe Ereignis geschieht\nimmer wieder, und die Zeugen jedes Jahrhunderts können es nur mit den\nMaschinen beschreiben, die sie kennen.
\nOb „dasselbe Ereignis“ eine wiederkehrende soziologische Form oder ein\nwiederkehrender Kontakt ist, das ist genau die Grenze zwischen der Forschung\nund dem Kanon, und der Korpus hält aus Grundsatz beide Lesarten auf dem Tisch.\nDie Position des Kanons ist im fünften Kapitel des Buches von 1973 aktenkundig:\nNahezu alle religiösen Bücher spielen „mehr oder weniger deutlich“ auf die\nSchöpfer an. Die Position des Soziologen ist die Palmers: Die Zukunft solcher\nBewegungen ist die Etablierung, und „die ‚Sekte‘ von heute könnte\nheranwachsen, um die Mormonenkirche, der Bahá'í-Glaube oder die Zeugen Jehovas\nvon morgen zu werden“. Es ist ein Zeichen dafür, wie wohlgeformt die\nvergleichende Klasse ist, dass die beiden Positionen dieselbe Regalordnung\nvorhersagen.
\nKeine Einordnung des Raëlismus ist ehrlich ohne die Akte, die sein\nöffentliches Bild geprägt hat, denn für die meisten Leser — frankophone Leser\nbesonders — kommt das Wort Raëlien vorbeladen an: ein Guru, Sex, Geld. Der\nBefund ist spezifischer und weniger reißerisch, und er schneidet in beide\nRichtungen.
\nZunächst das Geld, da es sich am leichtesten prüfen lässt. Palmer, die die\nFinanzen der Bewegung über ein Jahrzehnt untersuchte, fand eine Organisation,\ndie auf rund einer Million Dollar im Jahr läuft — Buchtantiemen, ein\nbescheidener Mitgliedsbeitrag und ein Zehntenplan (3 Prozent national, 7\nProzent international, 1 Prozent an Raël persönlich), den die meisten\nMitglieder schlicht ignorierten: „Raël behauptete in einem Interview, dass\nmehr als 60 Prozent der Raëlianer keinen Zehnten entrichten“, und nur der\nkleine Jahresbeitrag war verpflichtend. Als ein Québecer Journalist behauptete,\nRaël stecke die Million ein, war die Feststellung des Gerichts — in einer\nVerleumdungsklage, die die Bewegung aus anderen Gründen verlor —, dass die\nEinnahmezahl zutreffend und der Schluss auf das Einstecken nicht zutreffend\nwar. Der ernste interne Vorwurf, der aktenkundig ist, ist die Anschuldigung\neines Ex-Mitglieds, Botschaftsgelder hätten Raëls Rückkehr zum Motorsport\nsubventioniert; die Bücher der Bewegung, wie Palmer sie las, zäunten die\nRenn-Sponsorings stattdessen ein. Eine Religion von einigen sechzigtausend\nnominellen Mitgliedern,[6]\n die neun Millionen Dollar für ein\nGebäude hält, das sie nicht bauen darf, bis eine Regierung unterzeichnet, ist,\nwas auch immer sonst, ein unplausibler Entwurf für ein Schema persönlicher\nBereicherung.
\nDer Sex ist Doktrin, und die Doktrin ist Einvernehmen. Die sexuelle Ethik der\nBewegung — hedonistisch, ehefeindlich, Verhütung verpflichtend in ihren Lagern\nseit 1978, mit Guides, die wegen unerwünschter Annäherungen ausgeschlossen\nwurden — skandalisierte genau die Institutionen, deren eigene Skandalregister\nsich in eben jenen Jahrzehnten mit materiell schlimmeren Einträgen füllten.\nPalmers Kapitel über den Orden von Raëls Engeln halten die am ernstlichsten\numstrittene Wendung der Bewegung fest — ein rein weiblicher Orden, gegründet\nauf einer Offenbarung von 1997, der eine zuvor geschlechtsneutrale Bewegung neu\npolarisierte — und ihr demografisches Porträt hält fest, wer tatsächlich in den\nRäumen war: Sexarbeiterinnen, Dragqueens, Menschen mit AIDS, die Gruppen, für\ndie die katholischen 1980er keine Kirchenbank hatten. Ihr zusammenfassendes\nUrteil, aus fünfzehn Jahren Feldforschung, ist das eine Datum, das dieser\nAbschnitt den skeptischen Leser bittet, gegen das Volksbild abzuwägen: „eine\nharmlose, entzückende religiöse Subkultur, berstend vor Vitalität, deren Werte\nweitaus stärker auf zeitgenössische Dilemmata (Überbevölkerung, Sexismus,\nRassismus, Atomkrieg) antworteten als die der meisten großen Traditionen.“
\nDie Kampagne des französischen Staates ist ein eigenes Kapitel der Geschichte,\nund Raëls Pamphlet von 1992 gegen sie — Le racisme religieux financé par le\ngouvernement socialiste, in der anglophonen Literatur ungelesen — ist ein\nDokument, das die Einordnungsdebatte kennen sollte. Sein Umschlag trägt einen\nroten Kreis: die rouelle, das Abzeichen, das das mittelalterliche Frankreich\nseine Juden zu tragen zwang. Im Innern trägt Raël die Akte des Staates zusammen\n— den Vorschlag eines sozialistischen Abgeordneten, Erwachsene rechtlich aus\nMinderheitsreligionen herauszulösen, Subventionen des Bildungsministeriums an\nden Antisekten-Verband UNADFI unter der Unterschrift eines Ministers, die\nErmordung des raëlianischen Guides Jean Miguères durch einen in\nAntisekten-Rhetorik getränkten Verwandten — und stellt sie in eine längere\nfranzösische Reihe: die Katharer, die Bartholomäusnacht, 1394, das Vél d'Hiv.\nDer Thesensatz des Pamphlets ist eine Definition, die dieser Artikel, in dem es\num Definitionen geht, festhalten muss: „La «secte», c'est la religion des\nautres“ — eine „Sekte“ ist die Religion der anderen. Drei Jahre später machte\nihm die Guyard-Liste seinen Punkt,[3]\n und 1998 marschierten\nRaëlianer mit gelben Sternen durch Paris. Man kann die Holocaust-Rhetorik des\nPamphlets für unverhältnismäßig halten — dieser Korpus tut es — und dennoch die\nauffallende Tatsache über seine Methode registrieren: Raël verteidigt sich,\nindem er die akademische Religionssoziologie zitiert, Eileen Barker und\nDanielle Hervieu-Léger namentlich, gegen das psychiatrische Vokabular der\nAntisekten-Bewegung. Die vom Propheten gewählten sachverständigen Zeugen sind\ndie Disziplin, deren Einordnungsproblem dieser Artikel durchgearbeitet hat.
\nUnd dann Clonaid, die Episode, die das globale Bild der Bewegung in\nzweiundsiebzig Stunden festlegte. Die Firmenhülle war real und beinahe leer —\nein Briefkasten auf den Bahamas, dann ein Labor in West Virginia, in dem die\nFDA Kuh-Eizellen vorfand. Die Ankündigung vom 26. Dezember 2002 von „Eve“, dem\nersten menschlichen Klon, brachte kein Baby, keinen DNA-Test und keinen\nWiderruf hervor; Boisselliers versprochene Verifikation zerfiel; Palmer, die\ndie Szenarien durchging, entschied sich für die Vermutung, dass die Chemikerin\nvon ihren eigenen Subunternehmern hereingelegt worden war, „obwohl ich keinen\nharten Beweis habe, um es zu stützen“. Was die Episode über das Verhältnis der\nBewegung zu Wahrheitsansprüchen bewies, trägt am besten Raëls eigener Satz,\nseinen Anhängern zugesprochen, während die Kameras der Welt noch liefen: „Wenn\nBrigitte es getan hat, hat sie eine wunderbare Sache vollbracht … Wenn es nicht\nwahr ist, ist es der schönste wissenschaftliche Witz … aber in jedem Fall, ob\nwahr oder falsch, hat es uns erlaubt, unsere Botschaft dem ganzen Planeten\nmitzuteilen.“ Introvignes Glosse wurde zum gängigen wissenschaftlichen\nNachruf: „Es gibt nur eine Sache, die schlimmer ist als eine schlechte Presse,\nund das ist, wenn keine Presse Interesse an einem nimmt.“ Palmers ist\nseltsamer und tiefer — Eve als „Prophezeiung, in wissenschaftliche Sprache\numgegossen … eine Wiederaufführung des raëlianischen Schöpfungsmythos“, eine\nReligion, die in einem Hotel-Ballsaal vorführt, dass ihr Gottes-Akt (die\nSchöpfung durch Klonen) nun eine menschliche Kompetenz ist. Ihr Aphorismus von\nden Eröffnungsseiten des Buches ist der, den man behalten sollte: „Wenn es ein\nSchwindel ist, ist es weit mehr als ein Schwindel.“ Eine Bewegung, die ihre\nGlaubwürdigkeit ausgeben wird, um ihre Kosmologie zu dramatisieren, hat einem\ngesagt, wofür sie Glaubwürdigkeit hält — und hat einem auch gesagt, warum die\nTaxonomien sie immer wieder ablegen, nach dem Befund jener Woche zu Recht,\nebenso unter Publizität wie unter Frömmigkeit.
\nChryssides schließt seine Studie mit der Beobachtung, auf der dieses Projekt in\ngewissem Sinne gebaut ist: Der Raëlianismus „bietet nicht nur eine Religion,\nsondern eine Theorie über den Ursprung aller Religionen“. Das ist die wahre\nKühnheit der Bewegung, und es ist auch der Grund, warum eine kritische,\nvergleichende, quellengestützte Lesart ihres Kanons kein Kategorienfehler ist,\nsondern die einzig angemessene Antwort. Eine Theorie über alle Religionen lädt\nzur Prüfung an allen Religionen ein. Der Wheel-of-Heaven-Korpus tut mit den\nraëlianischen Büchern genau das, was Generationen von Forschern mit den\nTraditionen getan haben, die diese Bücher zu erklären beanspruchen:\n\nfeste\nReferenztexte\n, Übersetzung mit Apparat, Anspruchstypisierung,\nProvenienzprüfungen, die manchmal gegen den Kanon schneiden — die\nKabbala-Prüfung fand die wahrscheinlichste Druckquelle von 1957 für die\ntechnischste Passage des Gründungsbuches und sagte es. Fünfzig Jahre später hat\nder Kanon die eine Prüfung überstanden, die einer jungen Schrift auferlegt\nwerden kann: Er belohnt weiterhin genau die Art des Lesens, die geringere Texte\ntötet. Beiläufig gelesen, ist er eine Untertassengeschichte. Genau gelesen —\ngegen den hebräischen Plural, nach dem er benannt ist, gegen den Atrahasis und\nden Popol Vuh, gegen Bahá'u'lláh und Nao und die Séancen von Tây Ninh — öffnet\ner sich weiterhin auf Struktur.
\nDie Einordnung also, in der Reihenfolge, in der die Belege sie\nzusammengetragen haben. Der Raëlismus ist dem Kostüm nach eine neue religiöse\nBewegung der UFO-Ära; nach seiner eigenen präzisen Selbstbeschreibung eine\natheistische Religion; per Wette eine wissenschaftliche Religion, mit einem\nFalsifikationsdatum, das er zweimal verschoben hat und nicht wegspiritualisieren\nkann; nach Passung eine postmoderne Religion; und nach Abstammung, Inhalt,\nPersonal und Eschatologie ein Mitglied der abrahamitischen Familie — geformt,\nwie der Bahá'í-Glaube vor ihm, von einem Boten, der seine Vorgänger\nserialisierte, und zum Weltraumzeitalter stehend, wie Cao Đài zum\nSéance-Zimmer stand und Oomoto zum besessenen Pinsel. Die Forscher lieferten\njedes Wort dieses Satzes außer dem Familienurteil, das die dem Korpus eigene\nSchlussfolgerung ist, oben dargelegt.
\nJeder der vier jungen Universalismen baute oder baut den Ort, an dem sein\nAnspruch eingelöst werden soll: die terrassierten Gärten auf dem Karmel, die\nwiederaufgebauten Höfe in Ayabe, der Heilige Stuhl in Tây Ninh mit seinen\ndrachenumwundenen Säulen. Der jüngste der vier ist der einzige, dessen Zentrum\nnicht existiert — eine Residenz mit sieben Räumen, einer Dach-Landeplattform\nund exterritorialem Status, 1973 auf den Meter genau spezifiziert, immer noch\nauf eine Unterschrift wartend, die keine Regierung geliefert hat. Der Kanon ist\nüber das Warten bezeichnenderweise unbekümmert; seinem Autor wurde die\nBedingung im Krater genannt, und die Bedingung ist das Einordnungsargument im\nKleinen — ein Tempel, der zugleich eine Landeplattform ist, eine Eschatologie,\ndie zugleich ein diplomatisches Protokoll ist, die älteste Verheißung im\nältesten Buch der Familie, neu formuliert als Infrastrukturprojekt:
\nWenn sie zahlreich genug sind und den Wunsch, uns zu sehen, intensiv genug in\nsich tragen, ohne religiöse Mystik, als verantwortliche Menschen, doch ihre\nSchöpfer achtend, werden wir am helllichten Tag kommen und den Menschen der\nErde unser wissenschaftliches Erbe geben.\n