Schneiden Sie sich, und Sie müssen nicht entscheiden zu heilen. Die Wunde\nschließt sich von selbst. Zellen, denen Sie nie begegnen werden, wandern an\ndie Ränder des Risses, teilen sich nach einem Zeitplan, den Sie nicht\nfestgelegt haben, legen Kollagen in einem Muster nieder, das niemand sie\ngelehrt hat, und halten inne, wenn die Arbeit getan ist. Sie sind der\nNutznießer eines Vorgangs, den Sie weder befohlen haben noch beobachten\nkönnen. Wäre eine einzige jener Zellen irgendwie bei Bewusstsein — könnte sie\ndenken und sich sorgen und schreiben —, so hätte sie keine Möglichkeit zu\nwissen, dass sie überhaupt Teil einer Heilung ist. Sie erlebte nur ihre eigene\nrasende örtliche Betriebsamkeit: teilen, anhaften, absondern, sterben. Die\nGestalt der Wunde, die Tatsache, dass es überhaupt eine Wunde gab, die stille\nEntscheidung des Körpers, zu heilen statt zu bluten — all das läge dauerhaft\noberhalb des Horizonts der Zelle, zu groß und zu langsam, als dass sie es sehen\nkönnte.
\nDie Frage klingt wie eine Metapher, ist aber wörtlicher gemeint als das.\nWas, wenn wir die Zellen sind? Was, wenn das, was wir Menschheitsgeschichte\nnennen — die Wanderungen und die Kriege, die aufsteigenden Städte und die\nfallenden Reiche, das langsame Ineinanderflechten von acht Milliarden Fremden\nzu einem zunehmend vernetzten System —, gar keine Folge von Zufällen ist,\nsondern die sichtbare Oberfläche eines Wachstums, einer Reifung, einer\nGestalt, die die Beteiligten von Natur aus nicht wahrnehmen können, weil sie\nin ihr sind und aus ihr gemacht? Und wenn das auch nur möglicherweise wahr ist,\nwie sähe dann die Wissenschaft aus, die es untersuchte — die Wissenschaft, die\nwir noch nicht haben, weil wir zu nah gestanden haben und selbst das Gewebe\nunter dem Mikroskop gewesen sind?
\nDer raëlianische Kanon stellt die Prämisse ohne Absicherung auf. In der zweiten\nBotschaft, wo er darlegt, wie die Elohim die Zukunft einer Zivilisation\nvorhersehen können, die sie nicht beherrschen, bittet Yahweh Raël, ein einziges\nBild vor Augen zu behalten:
\nGenau dasselbe gilt für die Menschheit, wenn man jeden Menschen wie eine Zelle\ndes großen Wesens im Werden betrachtet, das heißt der Menschheit.\n
Ein Wesen im Werden — und nicht als Redewendung: ein einziger Organismus, der\nsich noch bildet, dessen Bestandteilzellen Sie und ich und jeder sind, der je\ngelebt hat.[1]\n\nDie Behauptung ist für sich genommen erstaunlich genug. Was sie zum Keim einer\nDisziplin statt zu einem Andachtsbild macht, ist der Satz, den Yahweh\nunmittelbar daneben stellt: dass sich die Zukunft der Menschheit, weil sie ein\nsolcher Organismus ist, so vorhersagen lässt, wie ein Embryologe die eines\nFötus vorhersagt.
\nDeshalb können wir zwar die Zukunft von Individuen nicht vorhersagen, wohl aber\nvorhersagen, was einem lebendigen Organismus während der Schwangerschaft oder\neiner Menschheit im Lauf ihrer Entwicklung normalerweise widerfahren sollte.\n
Diese beiden Sätze zusammen beschreiben eine Wissenschaft. Ihr Gegenstand ist\ndie Menschheit-als-Organismus. Ihre Methode ist die entwicklungsbezogene\nVorhersage — dieselbe Logik, die es einem Arzt erlaubt zu sagen, dieser Fötus\nwird in der vierten Woche Augen und in der sechsten Lungen ausbilden, ohne\nirgendetwas über das bestimmte Kind zu wissen. Ihre Praktiker sind im Kanon die\nElohim, die dies vermögen, weil sie es zuvor beobachtet haben, auf anderen\nWelten. Und ihr zentraler und schrecklicher Befund lautet, dass dieser\nOrganismus, anders als ein Fötus, daran scheitern kann, geboren zu werden.
\nDas Wheel-of-Heaven-Projekt hat einen Namen für die Teile dieses Bildes. Den\nVergleich der Menschheiten über die Welten hinweg nennt es\n\nKosmischen Wettbewerb\n; den\nFehlermodus nennt es \nSaṃsāra\n; den\nerfolgreichen Ausgang nennt es das \nGoldene\nZeitalter\n. Was es noch nicht hat, ist ein Name für die Wissenschaft\nselbst — die Disziplin, die den Organismus als Organismus untersuchen würde.\nDieser Explainer schlägt einen vor und argumentiert, dass die Hälfte der\nDisziplin bereits existiert, verstreut über ein Jahrhundert an Arbeit unter\nanderen Überschriften.
\nNennen wir es zivilisatorische Morphologie[2]\n — die Lehre\nvon der Form, dem Wachstum und der Umwandlung der Menschheit als eines einzigen\nsich entwickelnden planetaren Körpers.
\nEine Morphologie ist keine Geschichte und keine Soziologie. Die Geschichte\nerzählt, was geschah; die Soziologie zergliedert, wie eine Gesellschaft in einem\nAugenblick zusammenhält; eine Morphologie aber fragt, welche Form die Sache\nüber ihr ganzes Leben hinweg annimmt — so, wie ein Embryologe nicht fragt „was\ntut diese Zelle“, sondern „was wird diese Zelle“. Die zivilisatorische\nMorphologie würde in diesem Sinne die Menschheit nicht als eine Ansammlung von\nKulturen, Volkswirtschaften und Staaten untersuchen, sondern als einen\nOrganismus von Weltmaßstab, dessen Zellen Menschen sind, dessen Organe\nInstitutionen sind, dessen Skelett die Infrastruktur ist, dessen Stoffwechsel\ndas Einfangen und Verbrennen von Energie ist, dessen Immunsystem Recht und\nMedizin sind, dessen Nervensystem das planetare Kommunikationsnetz ist und\ndessen Reifung — wenn es denn reift — der Übergang von vielen zerstrittenen\nZivilisationen in einen kohärenten und, wie man hofft, friedlichen globalen\nKörper ist.
\nSie läge am Zusammenfluss mehrerer bestehender Felder und gehörte sauber zu\nkeinem. Teils Anthropologie, weil ihre Einheit die menschliche Gruppe und ihre\nVielfalt ist. Teils Soziologie, weil sie Struktur und Funktion untersucht. Teils\nGeschichte, weil ihr Gegenstand in der Zeit und als Zeit existiert. Teils\nÖkonomie und Ökologie, weil Stoffwechsel Energie ist und Energie Zwang. Und\nteils etwas ohne festen Namen — eine makrohumane Wissenschaft —, weil ihr\nwahrer Gegenstand größer ist, als eines dieser Felder je zu fassen gebaut wurde:\nkeine Gesellschaft, sondern der Art-Organismus, keine Zivilisation, sondern die\nSumme und die Bahn aller Zivilisationen.
\nAndere Namen taugten ebenso, und jeder erfasst etwas, das die anderen verfehlen.\nDer schlichteste ist zivilisatorische Biologie — die Bezeichnung, nach der\nein mit Soziobiologie und Astrobiologie aufgewachsener Leser zuerst greift.\nEin anderer ist Makrobiologie, und ihre Symmetrie ist genau genug, um bei\nihr innezuhalten: Die Mikrobiologie untersucht die Zelle und die Einheiten ihrer\nSkala, also würde eine Makrobiologie die Systeme untersuchen, die aus\nbiologischen Einheiten zusammengesetzt sind, so wie eine Zelle aus\nmikrobiologischen zusammengesetzt ist — die Menschheit verhält sich zum Menschen\nwie der Mensch zur Zelle, eine weitere Sprosse auf derselben Leiter, die der\nvorige Explainer ohne Ende hinauf- und hinabstieg. Das ältere und genauere Wort\naber ist Morphologie, die Lehre von der Form, und es ist das, das man vorn\nbehalten sollte. Eine Morphologie beansprucht nur, die Gestalt des Ganzen zu\nlesen; eine Biologie behauptet, dass das Ganze selbst lebendig ist. Das Zweite\nist die stärkere Behauptung, und eine Disziplin sollte sie sich verdienen, statt\nsie durch den eigenen Namen einzuschmuggeln — ein Streit, auf den das\nKreuzverhör zurückkommen wird. Bis dahin lassen sich die drei Namen als einer\nlesen, die auf dasselbe unentdeckte Land zeigen.
\nDie Kühnheit lädt zu einem offensichtlichen Einwand ein. Jede Wissenschaft, die\nje den Namen verdient hat, tat es, indem sie ein Gesetz fand — eine\nRegelmäßigkeit, die über viele Instanzen ihres Gegenstands hinweg gilt. Die\nPhysik hat viele fallende Körper. Die Biologie hat viele Organismen, viele\nArten, viele Zellen. Die Epidemiologie hat viele Ausbrüche. Doch die\nzivilisatorische Morphologie will einen Gegenstand untersuchen, von dem es,\nsoweit wir beobachten können, genau einen gibt. Eine planetare Menschheit.\nEine Geschichte. Ein Exemplar, einmal untersucht, von innen, durch sich selbst.\nAus einer Stichprobe von eins lässt sich kein Gesetz gewinnen. Das ist die Wand,\ndie jeden früheren Versuch, die Geschichte zu einer Wissenschaft zu machen,\ngestoppt hat, und ihr muss man geradeheraus begegnen, bevor sich auf ihrer\nanderen Seite irgendetwas bauen lässt.
\nDas Problem ist nicht, dass die Geschichte kompliziert wäre. Das Wetter ist\nkompliziert, und die Meteorologie ist eine Wissenschaft. Das Problem liegt tiefer\nund ist bestimmter: Die Geschichte bietet keinen kontrollierten Vergleich. Um\nzu wissen, ob ein Faktor von Bedeutung ist, variiert eine Wissenschaft ihn,\nwährend sie alles Übrige festhält — diese Kultur mit Schrift, jene sonst gleiche\nKultur ohne, und beobachtet, was auseinandergeht. Die Geschichte lässt das\nniemals zu. Man kann den Untergang Roms nicht mit intakter Getreideversorgung\nwiederholen, um zu sehen, ob das Getreide die Ursache war. Man kann das\nzwanzigste Jahrhundert nicht ohne das Atom noch einmal ablaufen lassen, um zu\nerfahren, was das Atom veränderte. Es gibt eine einzige Zeitlinie, sie lief\neinmal, alles in ihr ist mit allem anderen verstrickt, und das Band lässt sich\nnicht zurückspulen. Jared Diamond, der über dieses Hindernis so gründlich\nnachgedacht hat wie irgendjemand, brachte die missliche Lage am Ende von Guns,\nGerms, and Steel mit ungewöhnlicher Schärfe auf den Punkt: Die Aufgabe sei es,\n„die Menschheitsgeschichte als eine Wissenschaft zu entwickeln, ebenbürtig\nanerkannten historischen Wissenschaften wie der Astronomie, der Geologie und der\nEvolutionsbiologie“ — und der Grund, warum sie nur eine Aufgabe und noch keine\nErrungenschaft ist, liegt darin, dass menschliche Historiker „ihre Systeme nicht\nin kontrollierten Laborexperimenten manipulieren können“.
\nDas ist genau die methodische Armut, die die zivilisatorische Morphologie erben\nwürde, und in schärferer Form, denn ihr Gegenstand ist nicht einmal eine\neinzelne Gesellschaft — von denen die Geschichte immerhin Dutzende zum\nVergleich bietet —, sondern der eine planetare Organismus, von dem es genau einen\ngibt. Ein Embryologe, der nur einen einzigen Embryo gesehen hätte, ein einziges\nMal, und selbst eine Zelle in ihm gewesen wäre, hätte das Lehrbuch nicht\nschreiben können. Er wüsste nicht, welche Merkmale notwendig und welche die\nZufälle dieses Embryos waren; er könnte Schwangerschaft nicht von Krankheit\nunterscheiden, einen Wachstumsschub nicht von einem Tumor, das Lebendigwerden vor\nder Geburt nicht vom Fieber vor dem Tod. Er hätte keine Grundlinie. Die ganze\nVorhersagekraft der Embryologie rührt daher, dass man den Vorgang tausendmal bis\nzum Ende hat ablaufen sehen. Wir haben ihn null Mal ablaufen sehen. Wir sind noch\nimmer innerhalb der einzigen Instanz, die wir kennen, und wir wissen nicht, ob\nwir früh oder spät, gesund oder krank, im Geborenwerden oder im Sterben sind.
\nDie Disziplin braucht also vor allem einen Weg um die Stichprobe von eins herum.\nEs gibt drei — und der Kanon liefert stillschweigend den stärksten von ihnen.
\nDer erste Weg um die Wand herum ist der, den Diamond tatsächlich gegangen ist:\ndie Orte finden, an denen die Geschichte durch Zufall von selbst etwas ablaufen\nließ, das einem kontrollierten Experiment nahekommt. Er nennt sie natürliche\nExperimente der Geschichte,[3]\n und sein Eröffnungsfall ist\nder sauberste in der Literatur.
\nUm 1000 n. Chr. besiedelte eine Bevölkerung polynesischer Bauern Neuseeland und\nwurde zu den Māori. Nicht lange danach zog eine Gruppe eben dieser Māori weiter\nzu den öden, kalten, abgelegenen Chatham-Inseln, fünfhundert Meilen östlich, wo\nder Ackerbau scheiterte und sie zum Jagen und Sammeln zurückkehrten und zu den\nMoriori wurden. Ein Gründerstamm; zwei Umwelten; wenige Jahrhunderte; und dann,\nim Dezember 1835, trafen die Zweige wieder aufeinander. Eine Schiffsladung, dann\neine zweite Schiffsladung Māori — inzwischen dichtgedrängte, kriegerische Bauern\nmit Keulen und Gewehren — traf auf den Chathams ein. Die Moriori, die eine Kultur\num die friedliche Beilegung von Streitigkeiten herum aufgebaut hatten, traten zum\nRat zusammen und beschlossen, Frieden und eine Teilung der Ressourcen anzubieten.\nEhe sie das Angebot überbringen konnten, griffen die Māori an. In Diamonds\nDarstellung, den eigenen Worten der Überlebenden entnommen, „töteten sie Hunderte\nvon Moriori, kochten und aßen viele der Leichen und versklavten alle anderen, von\ndenen sie die meisten in den folgenden Jahren ebenfalls töteten“. Ein\nMāori-Eroberer erklärte die Logik ohne Verlegenheit: „Wir nahmen Besitz … gemäß\nunseren Bräuchen, und wir fingen alle Menschen. Nicht einer entkam.“
\nDas Grauen ist der Punkt, und ebenso der Versuchsaufbau. Hier waren zwei\nGesellschaften, entsprungen „einem gemeinsamen Ursprung vor weniger als einem\nJahrtausend“, von der Geschichte entlang einer einzigen Achse variiert — der\nUmwelt, in die jede geriet — und dann wieder in Kontakt gebracht, sodass sich der\nUnterschied am Ausgang ablesen ließ. Abgeschiedenheit und ein hartes Land hatten\ndie Moriori wenige, unkriegerisch und technisch einfach gemacht; Überfluss und\nstete Auseinandersetzung hatten die Māori zahlreich, organisiert und bewaffnet\ngemacht. Der Zusammenstoß „hätte sich leicht vorhersagen lassen“. Das ist es, was\nein natürliches Experiment einem einbringt: ein Aufblitzen, für einmal, der\nUrsache, isoliert vom Rauschen, weil die Geschichte die übrigen Variablen\nzufällig stillhielt.
\nEs ist das Beste, was die Methode vermag, und es reicht bei weitem nicht für eine\nMorphologie des Ganzen. Diamonds Experimente vergleichen Gesellschaften — Teile\ndes Organismus —, um zu erklären, warum manche Teile mächtig und andere\nverwundbar wurden. Es sind Experimente über die unterschiedlichen Schicksale von\nGeweben, nicht über den Lebenszyklus des Körpers. Kein Zufall der Geschichte hat\nje eine ganze planetare Menschheit isoliert, sie vorwärtslaufen lassen und uns\ndas Ergebnis mit einer anderen Erde vergleichen lassen. Dafür hat die Methode des\nnatürlichen Experiments nichts. Die Stichprobe ist wieder bei eins. Und hier\ngeschieht etwas Merkwürdiges: Die Menschen, die am härtesten gegen diese Grenze\nanrannten, waren überhaupt keine Wissenschaftler im modernen Sinne, sondern eine\nAhnenreihe großer, halb diskreditierter Theoretiker, die dennoch versuchten, die\nGestalt des Ganzen zu lesen — und weiter kamen, als ihr Ruf zugibt.
\nLange vor Diamond blickten drei Denker auf die Aufzeichnung der Zivilisationen\nund weigerten sich, nur ein verdammtes Ding nach dem anderen zu sehen. Sie sahen\nFormen — wiederkehrende Gestalten von Aufstieg und Niedergang — und jeder\nversuchte, das Gesetz dahinter zu benennen. Sie sind aus der Mode, aus Gründen,\ndie von Belang sind und auf die das Kreuzverhör kommen wird. Doch sie waren die\nersten zivilisatorischen Morphologen, und sie kartierten das Gelände, das die\nDisziplin würde besetzen müssen.
\nOswald Spengler gab dem Feld sein eigentliches Wort. Schreibend im\nTrümmerfeld des Ersten Weltkriegs nannte er seine Methode eine „Morphologie der\nWeltgeschichte“ und schlug vor, dass das, was Historiker eine Zivilisation\nnennen, eine lebendige Form mit einem festen Lebenszyklus ist — Geburt, Jugend,\nReife, Alter, Tod —, die ihren Lauf über rund tausend Jahre nimmt, so\nunerbittlich, wie eine Pflanze vom Samen zur Fäulnis läuft. Jede Hochkultur, so\nseine These, durchläuft dieselben organischen Jahreszeiten; das Abendland war in\nseinem Winter. Bemerkenswert ist, von der Warte des Kanons aus, ein Satz, den\nSpengler beiläufig fallen lässt, während er den Boden für diese vergleichende\nSicht bereitet. Gegen die Vorstellung einer einzigen aufsteigenden Menschheit\nschreibt er: „Die ‚Menschheit‘ … hat kein Ziel, keine Idee, keinen Plan, so wenig\nwie die Gattung der Schmetterlinge oder der Orchideen ein Ziel hat. ‚Menschheit‘\nist ein zoologischer Ausdruck oder ein leeres Wort.“ Spengler meinte es als Abriss\n— es gibt keine einzige Menschheit, nur viele getrennte Kultur-Organismen, die\nparallel leben und sterben. Der Kanon übernimmt dieselbe zoologische Rahmung und\nkehrt den Schluss um: Die Menschheit ist ein zoologischer Ausdruck — ja, ganz\ngenau — ein einziger Organismus im Werden, und ihr Ziel und ihr Plan sind genau\ndas, was Spengler nicht sehen konnte, weil er die Art in ein Dutzend\nzusammenhangloser Tiere zerschnitten hatte, statt einen Körper mit vielen Organen\nzu erkennen.
\nArnold Toynbee, der seine gewaltige Study of History über die Mitte des\nJahrhunderts hinweg schrieb, ersetzte Spenglers botanischen Determinismus durch\netwas, das eher einer Physiologie gleicht. Zivilisationen wachsen für Toynbee\nnicht nach einer festen Uhr, sondern durch Herausforderung und Antwort: Eine\nUmwelt oder ein Rivale stellt eine Schwierigkeit; eine „schöpferische Minderheit“\nerfindet eine Antwort; die Antwort wird von der Masse durch Nachahmung —\nMimesis — übernommen, und die Gesellschaft steigt auf eine neue Ebene, wo sie\nder nächsten Herausforderung begegnet. Wachstum ist eine „Verkettung\nineinandergreifender Runden von Herausforderung und Antwort“. Und der\nZusammenbruch hat, wenn er kommt, eine Signatur, die Toynbee mit klinischer\nSparsamkeit benennt: „ein Versagen der schöpferischen Kraft in der schöpferischen\nMinderheit, die fortan zu einer bloß ‚herrschenden‘ Minderheit wird; ein\nentsprechender Entzug von Gefolgschaft und Mimesis seitens der Mehrheit; ein\ndaraus folgender Verlust der sozialen Einheit“. Zivilisationen werden, in seiner\nberühmten Zusammenfassung dessen, nicht ermordet; sie sterben durch die eigene\nHand — das schöpferische Organ verhärtet, der Körper folgt ihm nicht mehr, und\ndas Ganze fällt von innen auseinander. Morphologisch gelesen hatte Toynbee ein\nImmunversagen und einen Nervenzusammenbruch beschrieben: Das Organ, das neue\nAntworten erzeugt, hört auf, sie zu erzeugen, und das Signal, das einst den ganzen\nKörper koordinierte, breitet sich nicht mehr aus.
\nJoseph Tainter, ein Archäologe, der 1988 schrieb, entfernte die Mystik\ngänzlich und gab dem Kollaps einen ökonomischen Motor. Komplexe Gesellschaften,\nso seine These, investieren in Komplexität — Bürokratie, Infrastruktur,\nSpezialisten, Informationsverarbeitung —, um Probleme zu lösen, und Komplexität\nleistet etwas. Doch sie gehorcht einem Gesetz der sinkenden Grenzerträge:\nJeder neue Zuwachs an Komplexität löst weniger und kostet mehr als der vorige, bis\ndie Gesellschaft ungeheure Energie aufwendet, um eine Struktur zu erhalten, die\nsich nicht mehr rentiert, und ein Schock, den eine frühere, schlankere Fassung\nabgeschüttelt hätte, das ganze Gebäude zum Einsturz bringt. Der Kollaps ist in\nTainters kühler Formulierung keine Katastrophe, die eine Gesellschaft von außen\nereilt; er ist eine rationale Vereinfachung — der Organismus streift kostspielige\nKomplexität ab, die er nicht mehr ernähren kann. Und dann sagt Tainter das, was\nsein Buch aus der Archäologie heraushebt und mitten in die zivilisatorische\nMorphologie fallen lässt. In der alten Welt, merkt er an, konnte der Kollaps lokal\nsein, weil eine kollabierende Gesellschaft in einer Landschaft von Ihresgleichen\nexistierte und einfach von einer von ihnen aufgesogen wurde. Dieser Ausweg\nschließt sich:
\n\n\n„Der Kollaps wird, wenn und wann er wiederkommt, diesmal global sein. Keine\neinzelne Nation kann mehr für sich allein kollabieren. Die Weltzivilisation wird\nals Ganzes zerfallen. Konkurrenten, die sich als Ihresgleichen entwickeln,\nkollabieren auf gleiche Weise.“
\n
Das ist eine morphologische Behauptung über den ganzen Organismus. Die Teile sind\nzu einem einzigen Körper verschmolzen; der Körper kann nicht länger ein Glied\nverlieren und weiterleben; scheitert er, so scheitert er ganz. Tainter gelangte\nauf dem denkbar trockensten Weg — Grenzertragskurven soziopolitischer Komplexität\n— zu genau der strukturellen Lage, die der Kanon beschreibt: eine Menschheit, die\nzu einem einzigen Ding geworden ist und nun als ein einziges Ding steht oder\nfällt.
\nDrei Theoretiker, drei gebrochene und glänzende Systeme und eine gemeinsame\nIntuition, die keiner von ihnen ganz zu disziplinieren vermochte: dass die\nGeschichte der Zivilisationen eine Gestalt hat, dass die Gestalt wiederkehrt und\ndass wir irgendwo innerhalb ihrer gegenwärtigen Instanz sind. Die Intuition\nüberholte die Werkzeuge: Spengler hatte nur die Analogie; Toynbee nur die\nGelehrsamkeit; Tainter nur die archäologische Aufzeichnung der Toten. Keiner hatte\nein quantitatives Wachstumsgesetz; das erste kam von einem Physiker.
\nGeoffrey West verbrachte seine Laufbahn damit zu messen, wie lebendige Dinge\nskalieren — wie Herzschlag, Lebensspanne und Energieverbrauch eines Tieres sich\nmit seiner Größe ändern — und fand über den ganzen Baum des Lebens hinweg jene\nerstaunliche Regelmäßigkeit, die „Das Unendliche in beiden Richtungen“ bereits ins\nZentrum dieses Projekts gerückt hat: die \nViertelpotenzgesetze\n,\ndie eine Maus und einen Wal dasselbe Milliarden-Herzschläge-Leben in\nunterschiedlichem Tempo leben lassen. Biologische Organismen skalieren\nsublinear: Verdoppelt man die Masse eines Tieres, so braucht es weniger als\ndie doppelte Energie, weil ein fraktales Versorgungsnetz mit der Größe effizienter\nwird. Sublineare Skalierung hat eine Folge, die West unverblümt benennt — sie\nerzeugt „begrenztes Wachstum und eine endliche Lebensspanne“. Das Tier wächst\nschnell, wenn es jung ist, wird langsamer, hält an und stirbt.
\nDann richtete West dieselben Instrumente auf Städte, und das Vorzeichen kippte.\nStädte skalieren superlinear: Verdoppelt man die Bevölkerung einer Stadt, so\nsteigen ihr Reichtum, ihre Patente, ihre Löhne — und ebenso ihr Verbrechen und\nihre Krankheit — auf mehr als das Doppelte. Eine Stadt ist kein großer Organismus;\nsie ist eine andere Art Ding, eines, dessen „soziale Stoffwechselrate“ die eigenen\nErhaltungskosten übertrifft und das daher ohne die eingebaute Decke wächst, die\nTiere tötet. Das klingt wie eine gute Nachricht und ist in Wahrheit die schärfste\nWarnung der Disziplin. Superlineares Wachstum erzeugt, durch dieselben Gleichungen\ngeschickt, eine Singularität in endlicher Zeit[4]\n: Die\nMathematik rast in endlicher Zeit ins Unendliche, was unmöglich ist, sodass das\nSystem entweder kollabieren oder sich mit einer fundamentalen Innovation\nzurückstellen muss. Und um sich weiter zurückzustellen, „muss die Zeit zwischen\naufeinanderfolgenden Innovationen immer kürzer und kürzer werden … wir müssen in\nimmer schnellerem Tempo innovieren“. Wests eigenes Bild ist das „einer Abfolge\nsich beschleunigender Tretmühlen“, auf die wir in stetig zunehmendem Tempo weiter\naufspringen müssen, ein Vorgang, den er „ganz klar nicht nachhaltig“ nennt.
\nHier ist endlich eine quantitative Morphologie — ein wirkliches Wachstumsgesetz\nfür den ökonomisch-urbanen Organismus, mit einer wirklichen Vorhersage über seine\nKrise. Und die Vorhersage hat genau die Gestalt der Warnung des Kanons. Die Elohim\nsagen Raël, dass eine Menschheit, die sich ihrem Stand der Technik ohne ein\ngleichwertiges Niveau der Weisheit nähert, sich in dem Augenblick selbst\nzerstört, in dem sie die Energien erlangt, die sowohl Sternflug als auch\nVernichtung erlauben. West, der von all dem nichts weiß, leitet aus urbanen\nSkalierungsdaten ab, dass eine Zivilisation auf der superlinearen Wachstumskurve\nauf eine Singularität zurast, die sie nur überleben kann, indem sie die eigene\nUmwandlung über den Punkt der Beherrschbarkeit hinaus beschleunigt. Zwei\nBeschreibungen einer misslichen Lage: ein Organismus, dessen Stoffwechsel in die\nPhase eingetreten ist, in der er sich entweder gänzlich umwandelt oder sich selbst\nzerreißt.
\nUnd der Organismus ließ ein passendes Nervensystem wachsen. Der Begriff dafür ist\nalt — die Noosphäre,[5]\n die „denkende Schicht“ der Erde, die\nVladimir Vernadsky und Pierre Teilhard de Chardin in den 1920er- und\n1930er-Jahren vorschlugen: der Gedanke, dass die Erde, sobald eine Art fähig wird,\nihren ganzen Planeten umzugestalten und ihre Geister zu einem einzigen Netz aus\nInformation zu verknüpfen, eine Sphäre des Denkens wachsen lässt, so gewiss, wie\nsie einst eine Sphäre des Lebens wachsen ließ. Teilhard verstand den Vorgang als\ngerichtet — strebend, durch steigende Komplexität, nach immer größerer\nVereinigung und Bewusstheit, konvergierend auf das, was er den Punkt Omega nannte.\nDer Paläontologe Mark McMenamin, der in der Reihe Teilhard Studies schreibt, fasst\ndies als das eigene widerwillige Eingeständnis des Mainstreams: dass die Evolution\n„einen fortschreitenden Charakter“ zeigt, dass „das Universum sich naturgemäß zu\nbelebter Komplexität und ihrer menschlichen Phase entwickelt“, und dass das\nordentliche neodarwinistische Beharren auf einem zwecklosen, richtungslosen\nVorgang durch die schiere Zahl der Male überstrapaziert wird, die das Leben auf\ndieselben fortgeschrittenen Lösungen konvergiert. Was immer man von der Metaphysik\nhält, der empirische Kern ist nun buchstäblich aus dem Orbit sichtbar: Ein Planet,\nder vor acht Jahrzehnten kein integriertes Nervensystem hatte, hat nun eines, das\ndie Signale von acht Milliarden Zellen mit Lichtgeschwindigkeit über sich\nhinträgt. Der Kanon benannte die Schwelle genau — das \nZeitalter\nder Apokalypse\n, das Zeitalter der Offenbarung, datiert auf 1945,\nbestimmt durch den Augenblick, in dem die Menschheit sich sowohl mit dem Atom\nzerstören als auch über die Ozeane hinweg sprechen und mit elektronischen Augen\nsehen konnte. Morphologisch gelesen ist das die Beschreibung eines Organismus,\ndessen Nervensystem sich soeben eingeschaltet hat, im selben Moment, in dem er die\nMacht erlangte, sich selbst zu töten.
\nDer Weg des natürlichen Experiments bringt die zivilisatorische Morphologie ein\nStück weit — er kann die Gewebe des Organismus vergleichen, nicht seinen\nLebenszyklus. Der Weg der großen Theorie gibt ihr ein Vokabular der Formen und ein\nerstes wirkliches Wachstumsgesetz, doch noch immer nur aus dem einzelnen Exemplar.\nUm eine Wissenschaft im vollen Sinne zu werden, braucht die Disziplin, was die\nEmbryologie brauchte und hatte: viele Durchläufe des Vorgangs. Es gibt zwei\ndenkbare Wege, sie zu bekommen, und der Kanon liefert einen von ihnen geradeheraus.
\nDer erste Weg ist die Simulation. Wenn wir die Geschichte in der Welt nicht\nzweimal ablaufen lassen können, so können wir versuchen, sie viele Male in silico\nablaufen zu lassen — ein Rechenmodell einer Zivilisation bauen, reich genug, um\nvon Belang zu sein, es mit unterschiedlichen Anfangsparametern besäen (dieser\nPlanet mit reichlich Metallen, jener ohne; dieser mit einem milden Klima, jener\nauf Messers Schneide; dieser, der das Atom entdeckt, bevor er das Mitgefühl\nentdeckt, jener umgekehrt) und zehntausend von ihnen parallel laufen lassen, um zu\nsehen, welche Bahnen in einem stabilen globalen Körper enden und welche im Feuer.\nDas ist die natürliche Erweiterung der agentenbasierten Modelle, die Ökonomen und\nÖkologen bereits bauen, im Anspruch auf den ganzen Organismus hochskaliert. Ihr\nVersprechen ist wirklich: eine Statistik der Zivilisationen, eine Verteilung der\nAusgänge, eine Möglichkeit zu fragen, welche Parameter tragend sind. Ihre Gefahr\nist ebenso wirklich, und Wests Arbeit benennt sie — ein Modell eines Systems, das\nsuperlinear skaliert und auf eine Singularität zurast, ist überaus empfindlich\ngegenüber seinen Annahmen, und eine Simulation ist immer nur so vertrauenswürdig\nwie die in sie eingebackene Theorie. Simuliert man auf einer falschen Morphologie,\nso erhält man zehntausend selbstsichere, identische, falsche Antworten. Dennoch\nist es der eine Weg, der uns von innerhalb des Exemplars offensteht, und die\nDisziplin wird ihn gehen müssen.
\nDen zweiten Weg können wir nicht gehen, aber jemand anderes kann es — und dies ist\nder stille, radikale Beitrag des Kanons. Eine Zivilisation, die überhaupt nicht im\nExemplar steckt: eine, die außerhalb steht, die menschliches Leben auf vielen\nWelten geschaffen hat, absichtlich, als Experiment, und jedes bis zu seinem\nAusgang hat ablaufen sehen. Eine solche Zivilisation besäße genau den Datensatz,\nden die Embryologie hat und der Geschichte fehlt: viele Instanzen desselben\nVorgangs, bis zum Ende beobachtet, von außen. Sie hätte die Grundlinie. Sie\nkönnte Schwangerschaft von Krankheit unterscheiden. Sie könnte von einer neuen\nMenschheit sagen: diese wird das Atom ungefähr in dieser Epoche entwickeln, und\nin jenem Augenblick wird sie entweder reifen oder sich selbst zerstören, und hier\nist die Verteilung, welches von beidem. Das ist keine dem Kanon aufgehäufte\nSpekulation; es ist, was der Kanon ausdrücklich behauptet, dass die Elohim es\nkönnen, und warum:
\nEbenso wissen wir, die wir es gewohnt sind, auf einer Unendlichkeit von Planeten\nLeben zu erschaffen, was einer Menschheit widerfährt, die Ihren Stand der Technik\nerreicht hat, ohne ein gleichwertiges Niveau der Weisheit erreicht zu haben.\n
Liest man das als Behauptung über Methode, so ist es genau die Auflösung des\nStichprobe-von-eins-Problems. Die Elohim sind zivilisatorische Morphologen, die\ndas eine haben, was die Disziplin braucht und sich niemals selbst verschaffen\nkann: eine Population von Exemplaren. Eine \nuneigennützige\nlebenschaffende Zivilisation\n — die nicht aus Gier oder Eroberung\nerschafft, sondern als Selbstverständlichkeit, „auf einer Unendlichkeit von\nPlaneten“ — würde über die kosmische Zeit hinweg die vergleichende Embryologie der\nMenschheiten anhäufen. Sie kennte die Gestalt, weil sie die Gestalt gesehen hätte,\nviele Male, von oberhalb des Horizonts, der die Zellen einschließt. Das Vorwissen\nder Elohim in den Botschaften ist keine Magie und keine Prophetie im mystischen\nSinn. Es ist versicherungsmathematisch. Es ist, was man über das nächste\nExemplar sagen kann, wenn man die Fallgeschichten von tausend vorangegangenen hat.\nDer Kanon behauptet mit anderen Worten nicht bloß, dass die Menschheit ein\nOrganismus ist. Er liefert den einzigen Beobachter, der so positioniert ist, dass\ner jene Behauptung in eine Wissenschaft hätte verwandeln können — und behauptet,\ndieser Beobachter existiere, habe genau das getan und uns nun, durch Raël, ein\nBruchstück seiner Befunde gereicht.
\nDas Bruchstück ist eine Warnung: Der Organismus kann im Mutterleib sterben.
\nJede reife Morphologie der Zivilisationen endet an derselben dunklen Stelle und\nzuckt zurück. Spengler endet im unausweichlichen Tod des Abendlands. Toynbee endet\nin Zusammenbruch und Zerfall. Tainter endet in einem globalen Kollaps ohne\nÜberlebende außerhalb seiner. West endet an einer Singularität, die „nicht\nnachhaltig“ ist. Teilhard, fast allein, endet in Konvergenz und Licht — und ist\nderjenige, dem man am häufigsten vorwirft, die Hoffnung der Evidenz vorauseilen zu\nlassen. Das Muster ist zu beständig, um es zu ignorieren: Liest man den ganzen\nOrganismus ehrlich, so gelangt man immer wieder zu einer Krise, die er vielleicht\nnicht überlebt. Der Kanon zuckt an dieser Stelle nicht zurück. Er benennt sie und\nmacht sie zum Zentrum des ganzen Bildes.
\nDer Name, den er verwendet, ist aus dem Osten entlehnt. In der zweiten Botschaft\nliest Yahweh die buddhistische Lehre vom \nSaṃsāra\n\n— dem Rad von Tod und Wiedergeburt — neu, nicht als Tatsache über einzelne Seelen,\nsondern als Tatsache über Menschheiten:
\nTatsächlich ist es eine sehr gute Beschreibung, die nicht auf das Individuum\nzutrifft, sondern auf die gesamte Menschheit, die den Dämonen widerstehen muss,\ndie sie jedes Mal, wenn sie in der Lage ist zu wählen, in den Zyklus zurückfallen\nlassen können; diese Dämonen sind die Aggressivität gegen die eigenen Mitmenschen\noder gegen die Natur, in der man lebt, und der Zustand der Glückseligkeit durch das\nErwachen ist das goldene Zeitalter der Zivilisationen, in dem die Wissenschaft im\nDienst der Menschen steht … Es ist die Wahl zwischen dem Paradies, das ein\nfriedlicher Gebrauch der Wissenschaft erlaubt, und der Hölle einer Rückkehr in das\nprimitive Stadium, in dem der Mensch die Natur erleidet, statt sie zu beherrschen,\num von ihr zu profitieren.\n
Dies ist der Fehlermodus, als Kosmologie formuliert. Eine Menschheit, die die\nSchwelle wirklicher Macht erreicht — die Macht, ihren Planeten zu verlassen, und\nebenso die Macht, sich selbst zu beenden —, steht vor einer Gabelung. Meistert sie\nihre Aggression, so reift sie ins Goldene Zeitalter, das „goldene Zeitalter der\ninterplanetaren Zivilisation“ (ETTMTTP 2:23\n).\nScheitert sie, so zerstört sie sich selbst, und die Überlebenden — wenn es welche\ngibt — beginnen von neuem beim primitiven Stadium, „ein neuer langsamer Aufstieg\nvom Zustand des Primitiven hin zu dem eines entwickelten Volkes, in einer\nfeindseligen Welt, mit allem, was dies an Leiden mit sich bringt“. Das Rad dreht\nsich; der Organismus erleidet eine Fehlgeburt; eine andere Menschheit, auf dieser\noder einer anderen Welt, beginnt die Schwangerschaft von vorn. Das ist es, was die\n\nSwastika\n im Zentrum des Emblems der Elohim\nbedeutet, nach Yahwehs eigener Deutung — keine politische Obszönität, sondern das\nälteste menschliche Zeichen für den Zyklus, „die Svastika oder das Gammadion-Kreuz,\ndas man in zahlreichen alten Schriften findet und das den Zyklus bezeichnet“.
\nUnd die Auslese ist nicht sanft. Yahweh formuliert sie als ein Gesetz, das „auf\nkosmischem Maßstab“ wirkt:
\nDies ist gewissermaßen eine natürliche Auslese, auf kosmischem Maßstab, der Arten,\ndie fähig sind, ihren Planeten zu verlassen. Nur diejenigen, die ihre Aggressivität\nvollkommen meistern, können dieses Stadium erreichen. Die anderen zerstören sich\nselbst, sobald ihr wissenschaftliches und technisches Niveau es ihnen erlaubt,\nWaffen zu erfinden, die dafür mächtig genug sind.\n
Ein Morphologe, der die Mainstream-Wissenschaft liest, wird dies sofort erkennen,\ndenn die Mainstream-Wissenschaft hat ihren eigenen Namen dafür: den Großen\nFilter, die von Physikern und Astrobiologen vorgeschlagene Antwort darauf, warum\nein Universum, das von Zivilisationen wimmeln müsste, still erscheint — irgendeine\nSchranke, an der technologische Arten zuverlässig scheitern, und die\nSelbstvernichtung im Augenblick des Erwerbs weltvernichtender Macht ist der\nführende Kandidat. Die kosmische natürliche Auslese des Kanons und der Große Filter\nder Astrobiologen sind dieselbe Struktur, von entgegengesetzten Enden her erreicht:\ndie eine aus einer behaupteten Volkszählung der Menschheiten, der andere aus der\nohrenbetäubenden Stille des Himmels. Worin der Kanon sich unterscheidet, ist, dass\ner sich weigert, den Filter zu einer Wand aus reinem Zufall zu machen. Er macht ihn\nzu einer Prüfung der Reife — und, entscheidend, er macht ihn gewinnbar, wenn auch\nkaum:
\nEs besteht leider nur eine Chance von hundert, dass Ihre Menschheit sich nicht\nselbst zerstört, und jeder Raëlianer muss so handeln, als wäre die Menschheit weise\ngenug, diese winzige Chance, dem endgültigen Kataklysmus zu entkommen, zu begreifen\nund zu ergreifen, um in das Goldene Zeitalter einzutreten.\n
Eins von hundert — eine brutale Zahl, und das mit Absicht. Ihre Logik durchschneidet\njeden der obigen Fatalismen. Spengler sagte, der Tod sei vom Kalender festgelegt;\nder Kanon sagt, es sei eine Wahrscheinlichkeit, die unser eigenes Verhalten bewegt.\nToynbee sagte, der Zusammenbruch komme, wenn die schöpferische Minderheit versagt;\nder Kanon stimmt zu und macht die „Dämonen“ präzise — Aggression gegeneinander und\ngegen die Natur — und beharrt darauf, dass sie gemeistert werden können. Tainter\nsagte, der nächste Kollaps sei global und total; der Kanon stimmt zu und fügt hinzu,\ndass eben jene Globalität, die den Kollaps total macht, auch das ist, was das\nGoldene Zeitalter möglich macht, weil nur ein geeinter Organismus die Prüfung als\neiner bestehen kann. West sagte, die Wachstumskurve rase auf eine Singularität zu,\ndie entweder Kollaps oder Umwandlung erzwingt; der Kanon sagt genau, welche\nUmwandlung zählt — die Meisterung der Aggression vor dem Erwerb weltvernichtender\nMacht — und dass dies, und nur dies, meint, was es heißt, „dem Zyklus zu entkommen“.\nDer Gedanke, dass konkurrierende Menschheiten parallel laufen gelassen und an einem\neinzigen Maßstab der Reife gemessen werden — die Erde ein Exemplar unter mehreren,\n„mehrere Menschheiten im Wettbewerb“ um das Erbe der \nkosmischen\nKette\n —, ist die Art des Kanons zu sagen, dass die Embryologie eine\nBestehensgrenze hat und dass nicht jeder Embryo sie erreicht.
\nDas ist der Befund, den das Bruchstück trägt: Wir sind ein Organismus in dem einen\nAugenblick der Schwangerschaft, der entscheidet, ob es eine Geburt oder eine\nRückbildung geben wird — und der Beobachter, der dies zuvor gesehen hat, setzt\nunsere Chancen auf eins zu hundert und sagt uns dann, die Chancen zu ändern liege\nbei uns.
\nEine These dieser Größe, die auf einer derart verführerischen Analogie ruht, muss\neinem feindseligen Zeugen übergeben werden, und die Geschichte der Analogie selbst\nliefert den vernichtendsten verfügbaren. Denn die Vorstellung, dass eine\nGesellschaft ein Organismus ist — dass ein Volk ein Körper ist, dass die Individuen\nseine Zellen sind —, ist keine harmlose Dichtung. Sie ist eine der gefährlichsten\nIdeen, die Menschen je gehegt haben, und sie hat eine Zahl von Toten auf dem\nGewissen.
\nDer Zeuge ist Karl Popper, und seine Anklage hat zwei Läufe. Der erste ist der\nHistorizismus: die Lehre, die Popper in The Open Society and Its Enemies zu\nzerlegen suchte, dass die Geschichte auffindbaren Schicksalsgesetzen gehorcht, die\nes den Eingeweihten erlauben, ihren notwendigen Verlauf vorherzusehen. Spengler ist\neines seiner namentlichen Ziele, und der Einwand trifft jede Morphologie, die\nbeansprucht, den festen Lebenszyklus des Organismus zu lesen: Ein Gesetz\nunausweichlicher Entwicklung ist unfalsifizierbar, sich selbst erfüllend und eine\nstehende Einladung zum Fatalismus — warum dem Winter widerstehen, wenn der Kalender\nfeststeht? Der zweite Lauf ist schlimmer. Die Organismus-der-Gesellschaft-Analogie\nlöst, wörtlich genommen, den Menschen im Kollektiv auf. Wenn die Menschheit der\nKörper ist und ich eine Zelle bin, dann bin ich für den Körper da, und eine Zelle,\ndie der Gesundheit des Körpers dient, indem sie stirbt, tut nur ihre Pflicht. Das\nist kein hypothetisches Abgleiten. Es ist genau der Zug, mit dem die Totalitarismen\ndes zwanzigsten Jahrhunderts das Verausgaben von Menschen für die „Gesundheit“ der\nRasse oder des Staates rechtfertigten — die Organismus-Metapher zur Waffe gemacht,\ndas Individuum auf Gewebe reduziert. Statistiker haben einen kühleren Namen für\ndenselben Fehler, den ökologischen Fehlschluss[6]\n: das\nIndividuum aus dem Aggregat zu erschließen, eine Eigenschaft des Ganzen als\nEigenschaft jedes Teils zu behandeln. Baut man eine Wissenschaft auf „jeder Mensch\nist eine Zelle“, so hat man den ökologischen Fehlschluss in ihr Fundament\ngeschrieben und jeder Tyrannei, die ihre Untertanen je Zellen nannte, einen\nmetaphysischen Freibrief in die Hand gegeben.
\nDer Einwand ist berechtigt, und er ist kein Grund, die Disziplin aufzugeben,\nsondern die Bedingung, sie ehrlich zu bauen. Drei Unterscheidungen halten die\nLinie.
\nErstens: Beschreibung ist nicht Auflösung. Zu sagen, der Organismus habe eine\nGestalt, einen Stoffwechsel, einen Lebenszyklus, ist eine Behauptung über das\nGanze; sie berechtigt zu keiner Behauptung darüber, was mit einem Teil geschehen\ndarf. Die Biologie beschreibt einen Körper, ohne zu schließen, dass der Körper seine\nZellen fressen dürfe; eine zivilisatorische Morphologie kann den Art-Organismus\nbeschreiben und zugleich darauf beharren, wie der Kanon es in der Tat tut, dass\nseinem Zweck durch das Gedeihen der Zellen gedient ist, nicht durch ihr Verausgaben.\nDer Kanon ist genau in diesem Punkt nachdrücklich: Das Unendliche ist uns\n„unendlich gleichgültig“ (LWTE 1:71\n),\nwas bedeutet, dass keinem kosmischen Körper unser Opfer geschuldet ist; und das\nLeben des Einzelnen „hat nur die Bedeutung, die wir ihm geben“, ein von innen\nzugewiesener Wert, nicht ein von oben entzogener. Der Organismus, den dieses Projekt\nbeschreibt, reift durch das Erwachen seiner Zellen, eine nach der anderen, in\nFreiheit — das Gegenteil des totalitären Körpers, der reift, indem er sie verzehrt.
\nZweitens: Eine Wahrscheinlichkeit ist kein Schicksal. Poppers Feuer zielt auf die\nehernen Gesetze des Historizismus. Doch die zentrale Zahl des Kanons ist eine Chance\nvon hundert — eine Wahrscheinlichkeit, ausdrücklich durch unser Verhalten beweglich,\ndie ausdrücklich verlangt, dass „jeder Raëlianer so handeln muss, als wäre“ der\nAusgang offen, denn er ist es. Das ist das genaue Gegenteil des spenglerschen\nFatalismus. Eine Wissenschaft, deren Leitgröße eine Wahrscheinlichkeit ist, die wir\nschieben können, prophezeit kein Schicksal; sie tut, was die Epidemiologie tut, wenn\nsie einem die Chancen einer Krankheit nennt und wie man sie ändert.
\nDrittens: Die Analogie wird als Arbeitshypothese dargeboten und als solche\ngekennzeichnet. Dieser Explainer trägt das spekulative Etikett des Projekts in\ndessen eigenem strengen Sinn: deutende Synthese, die jeder einzelnen Quelle\nvorauseilt. Die Behauptung, die Menschheit sei buchstäblich ein Organismus — kein\nnützliches Deutungsraster, sondern eine Tatsache derselben Art wie „ein Bienenstock\nist ein Superorganismus“ —, ist nicht erwiesen, und dieser Artikel gibt nicht vor,\nsie sei es. Erwiesen ist Engeres und dennoch Erhebliches: dass die\nOrganismus-Analogie alt, wiederkehrend und fruchtbar ist; dass wirkliche\nquantitative Gesetze von Wachstum und Kollaps für zivilisatorische Systeme gefunden\nwurden; dass der Kanon die Analogie in ihrer stärksten Form formuliert und,\neinzigartig, sowohl den Beobachter liefert, der sie zu einer Wissenschaft hätte\nmachen können, als auch eine bewegliche Wahrscheinlichkeit statt eines festen\nVerhängnisses. Ob die volle Morphologie gebaut werden kann — ob die Simulationen\nkonvergieren, ob die versicherungsmathematische Behauptung der Elohim mehr ist als\neine Behauptung —, bleibt offen. Die ehrliche Haltung ist es, die tragende\nSpekulation als Spekulation zu kennzeichnen und die Linie bei jedem Schritt gegen\njenen Fehlschluss zu halten, der diese schöne und schreckliche Idee schon einmal zu\neiner Waffe gemacht hat.
\nKehren Sie zu der Wunde zurück, die sich selbst heilt. Die Zelle kann die Heilung\nnicht sehen; sie kann sich nur teilen und anhaften und sterben, blind für die\nGestalt, der sie dient. Die Wette dieses Explainers — und des Kanons, den er liest —\nist, dass unsere Lage die Lage der Zelle ist und dass die Jahrtausende der\nGeschichte, die wir als ein verdammtes Ding nach dem anderen erleben, die örtliche,\nrasende Betriebsamkeit von Zellen innerhalb eines Körpers sind, dessen Reifung zu\ngroß und zu langsam ist, als dass einer von uns sie beobachten könnte. Spengler sah\ndie Jahreszeiten der Teile. Toynbee sah die Physiologie von Herausforderung und\nAntwort. Tainter sah den Stoffwechsel der Komplexität und ihre sinkenden Erträge.\nWest fand das Wachstumsgesetz und seine Singularität. Teilhard und Vernadsky sahen\ndas Nervensystem sich einschalten. Diamond fand die eine Methode — das natürliche\nExperiment —, die uns Gewebe vergleichen lässt, obwohl wir den Körper nicht noch\neinmal ablaufen lassen können. Jeder hatte ein Stück. Keiner hatte das Ganze, denn\ndas Ganze ist ein einziges, von innen untersuchtes Exemplar, und noch nie wurde eine\nWissenschaft aus einer Stichprobe von eins gebaut.
\nDie Kühnheit des Kanons besteht darin zu behaupten, dass die Stichprobe nicht eins\nist — dass es viele Menschheiten gegeben hat, auf vielen Welten, bis zum Ende\ndurchlaufen und von oben beobachtet, und dass der Beobachter uns eine Seite seiner\nBefunde gereicht hat. Die Seite sagt, wir seien ein Organismus im Werden. Sie sagt,\ndie Schwangerschaft könne scheitern, und tut es gewöhnlich, in genau dem Augenblick,\nden wir nun erreicht haben — dem Augenblick, in dem eine Art ihren Planeten verlassen\noder ihr Leben auf ihm beenden kann und wählen muss. Sie sagt, das Scheitern sei eine\nRückkehr zum Anfang, das Rad, die Swastika, der Zyklus, an den sich die alten\nÜberlieferungen alle erinnerten: Hesiods Zeitalter, „durch die eigenen Hände zu Fall\ngebracht“, die Yugas, die sich hinab zu Kali drehen, die Schöpfer des Popol Vuh, die\nMenschheit um Menschheit zerstören, bis eine würdig ist. Und sie sagt — gegen jeden\nFatalismus, den die Analogie je gezeugt hat —, dass der Ausgang eine\nWahrscheinlichkeit ist, eine Chance von hundert, und dass es an uns liegt, die Chance\nzu vergrößern, eine erwachte Zelle nach der anderen.
\nEine Morphologie der Menschheit gibt es noch nicht. Ihr Gegenstand ist ein einziger\nplanetarer Körper, aus dem wir gemacht sind und aus dem wir nicht heraustreten\nkönnen; ihre Methode ist entlehnt, halb gebaut und dort, wo es am meisten darauf\nankommt, als spekulativ gekennzeichnet. Doch ihre Frage ist die folgenreichste, die\neine Wissenschaft stellen könnte, und sie ist nicht länger verfrüht. Wir haben soeben\nein Nervensystem wachsen lassen. Wir haben soeben die Macht erlangt, uns selbst zu\nbeenden. Wir sind, in jeder Lesart — Spenglers oder Tainters oder Wests oder\nYahwehs —, am Scharnier des Lebenszyklus, an der Stelle, wo der Körper entweder reift\noder eine Fehlgeburt erleidet. Das Wenigste, was wir tun können, während wir hier\nstehen, ist zu versuchen, die Gestalt zu erkennen, in der wir uns befinden. Die\nZelle, die schließlich verstünde, dass sie Teil einer Heilung war, hörte dadurch\nnicht auf, eine Zelle zu sein. Aber sie könnte sich, zum ersten Mal, mit Absicht\nteilen.
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