Irgendwann in den späten 1980er Jahren brachte sich ein Mann in Turin bei,\ndas Buch Genesis von Hand zu schreiben. Eine Zeile Hebräisch, darunter eine\nZeile Aussprache, darunter eine Zeile wörtlicher Übersetzung — vierhundert\nSeiten mit Bleistift, abends und an Wochenenden, eine private Übung eines\nLiebhabers alter Sprachen, der damals darauf wartete, dass ein Chinesischkurs\nbegann. Als er seine Arbeit mit der interlinearen Bibel[1]\n\nabglich, die von den Edizioni San Paolo[2]\n herausgegeben\nwird, dem katholischen Verlag, dessen Ausgaben Italiens Seminare bestücken,\nfand er etwas, das dort nicht hätte sein dürfen: ein falsches Wort im\nHebräischen von Exodus 33,16, elai, wo jiwwada hingehörte, ein Tippfehler,\nder aus dem vorhergehenden Vers übernommen worden war. „Also beschloss ich,\ndem Verlag zu schreiben, natürlich mit viel Beklommenheit und Demut,\"\nerinnerte er sich Jahrzehnte später. „Ich sagte mir, sie würden mir nie\nantworten!\"
\nSie antworteten rasch. Der Leiter der interlinearen Reihe, Don Piergiorgio\nBeretta, dankte ihm für die „kostbare Fehlermeldung\" und gestand, er könne\nsich nicht vorstellen, wie der Fehler zustande gekommen sei. Es folgten Briefe;\ndann eine Bitte — ob sie einige seiner Übersetzungen sehen dürften? Er\nkopierte vier Blätter der mit Bleistift geschriebenen Genesis und schickte sie\nper Post, wie er sagt, mit klopfendem Herzen in der Brust. Die Antwort: „Die\nwörtliche Übersetzung, die Sie angefertigt haben, entspricht fast genau\nunserer. Wo wohnen Sie? … Ein persönlicheres Treffen könnte nützlich sein.\"\nDas Treffen führte zu einem Vertrag für die Fünf Megillot[3]\n;\ndie Megillot führten zum Zwölfprophetenbuch; die Zwölf führten zu Josua und\nRichter. Mauro Biglino, Autodidakt, sollte den größeren Teil zweier Jahrzehnte\nals ausgewiesener Übersetzer der Hebräischen Bibel für einen der etabliertesten\nkatholischen Verlage Europas verbringen.
\nDas Arrangement endete, wie der Leser es bereits erraten hat. 2010\nveröffentlichte Biglino ein eigenes Buch — Il libro che cambierà per sempre\nle nostre idee sulla Bibbia, „das Buch, das unsere Vorstellungen von der Bibel\nfür immer verändern wird\" — und sagte öffentlich, wozu die interlineare Arbeit\nihn im Privaten geführt hatte zu denken. Seine eigene Bilanz des Preises ist\nein Muster an Fairness:
\n\n\nEs versteht sich von selbst, dass die Edizioni San Paolo, sobald ich anfing,\nmeine Zweifel an der Bedeutung bestimmter Bibelstellen zu äußern,\n(berechtigterweise) beschlossen, sich meiner Fachkenntnis auf diesem Gebiet\nnicht länger zu bedienen; die beiden letzten Bücher, die ich für sie\nübersetzte, blieben unveröffentlicht, weil unsere Zusammenarbeit gestoppt\nwurde. Insgesamt habe ich neunzehn Bücher des Alten Testaments übersetzt,\nvon denen siebzehn bei den Edizioni San Paolo veröffentlicht wurden.
\n— Gods of the Bible, Einleitung
\n
Nirgends im Protokoll findet sich Bitterkeit. „Sie waren bis zuletzt\nunfehlbar fair,\" sagt er über den Verlag, der seinen Josua und Richter ins\nRegal stellte, während er ihn für beide bezahlte; von Don Beretta spricht er\nmit schlichter Zuneigung. Die Bücher, die folgten — mehr als ein Dutzend auf\nItalienisch, mit Übersetzungen nun ins Englische, Spanische, Französische,\nDeutsche, Portugiesische, Niederländische, Tschechische, Serbokroatische und\nLettische —, machten ihn zu dem, was sein Interviewer Giorgio Cattaneo ein\nVerlagsphänomen nennt: Hunderttausende verkaufter Exemplare, Millionen von\nAufrufen, mit gefüllten Theatern und Hörsälen für „einen schüchternen,\nzurückhaltenden, düsteren Mann und einen Liebhaber der Stille seiner Berge.\"\nMit dem ehemaligen Erzdiakon Paul Wallis — dessen Eden Series dieses Projekt\nin einem verwandten Explainer\ngenau gelesen hat — ist Biglino eine der beiden folgenreichsten lebenden\nStimmen der Tradition, die dieses Projekt\n\nNeo-Euhemerismus\n nennt, und das Werk\nträgt bereits einen vollständigen methodologischen Eintrag unter seinem Namen:\ndie \nBiglino-Methode\n.
\nSechsunddreißig Jahre vor Il libro che cambierà veröffentlichte ein\nfranzösischer Motorsportjournalist namens Claude Vorilhon —\n\nRaël\n — Das Buch, das die Wahrheit\nsagt und berichtete, die Bedeutung\nderselben hebräischen Passagen sei ihm unmittelbar von einem der Wesen\nerklärt worden, die sie beschreiben. Als dieses Projekt Wallis mit dem Kanon\nverglich, war die Unabhängigkeit der beiden Zeugen vollständig: sechs Bücher,\n393.000 Wörter, und keine einzige Erwähnung Raëls. Biglinos Fall ist\ninteressanter, und dieser Artikel wird ihn mit der Sorgfalt behandeln, die er\nverdient — denn in den Bibliographien seiner frühen Bücher, ruhig zwischen den\nSumerologen sitzend, findet sich ein Eintrag, den der Wallis-Vergleich nicht\nbieten konnte. Zuerst die Methode; dann das Lexikon; dann die Prüfung, zu der\ndie Methode einlädt.
\nBiglinos Methode trägt einen italienischen Namen, den er in Dutzenden von\nKonferenzen wiederholt hat: facciamo finta che — tun wir so, als ob. Ihre\nreife Formulierung eröffnet das erste Kapitel von Gods of the Bible:
\n\n\nAngesichts der oben dargelegten unüberwindlichen Widersprüche sind wir\nüberzeugt, dass der einzige intellektuell redliche und kohärente Weg, mit\ndem Alten Testament umzugehen, darin besteht, „so zu tun\", als sei das, was\nwir lesen, im wörtlichen Sinne wahr. Wir behaupten nicht, dass es im\ntheologischen Sinn oder im Sinn absoluter Wahrheit wahr ist. Wir tun nur so,\nals sei es wahr, so wie wir es lesen. Wir glauben, dass die biblischen\nAutoren, als sie bestimmte Dinge schrieben, diese auch sagen wollten und\nnicht etwas anderes.
\n— Gods of the Bible, Kap. 1
\n
Die Verpflichtungen werden dann in vier nüchternen Stichpunkten ausbuchstabiert:\nTun wir so, als sei die Bibel, die wir lesen, dieselbe, die ursprünglich\ngeschrieben wurde; tun wir so, als hätten die Autoren uns genau das sagen\nwollen, was sie schrieben; tun wir so, als bewahrten die Schriften die\nErinnerung an tatsächliche Ereignisse; tun wir im Grunde so, als könnten diese\nBücher wie Geschichtsbücher behandelt werden. Die Wette ist die umgekehrte\nWette Pascals: Setze nichts auf den Glauben, alles auf das Lesen, und sieh, ob\nder Text sich in Kohärenz auszahlt. Er ist gewissenhaft darin, was der\nAuszahlungsbetrag beweist:
\n\n\nWenn wir „so tun\", als sei diese Geschichte authentisch, stehen wir vor der\nMöglichkeit, viele Dinge zu verstehen, die, einmal zusammengefügt, ein\nkohärentes Bild ergeben. Um es klar zu sagen: Wir haben keinen Beweis.\nKonsistenz ist an sich nicht gleichbedeutend mit Authentizität. Aber\neinstweilen ist sie eine Tatsache, die den Ernst einer Hypothese nahelegt,\neiner theoretisch erhellenden.
\n— The Naked Bible, „All Those Undead\"
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Die Leser dieses Projekts werden die Herkunft erkennen. Heinrich Schliemann las\ndie Ilias auf diese Weise und fand eine Stadt unter dem Hisarlık; Jean Sendy\nschlug 1969 vor, die Bibel zu lesen, „wie Schliemann Homer las\", und\nformulierte, vier Jahrzehnte vor Biglino, sowohl die Methode als auch ihr\nerstes Ergebnis — die pluralen Elohim. Das Werk behandelt\nKohärenz-unter-wörtlicher-Lesart als formales Kriterium, katalogisiert unter\n\nSendys Kohärenzbedingungen\n.\nBiglino erreichte dieselbe Methode vom entgegengesetzten Ufer aus: nicht von der\nBibliothek der antiken Astronauten hin zum Hebräischen, sondern von siebzehn\nveröffentlichten Büchern interlinearen Hebräischen hin zu Schlussfolgerungen,\ndie er ersichtlich nicht gesucht hatte. Er wacht über die Redlichkeit der\nMethode auf der Ebene des einzelnen Wortes, und seine Formulierung dieser\nDisziplin ist es wert, zitiert zu werden, denn sie ist das, was seinem Werk am\nnächsten an einem Glaubensbekenntnis kommt:
\n\n\nIch habe in den letzten Jahren oft gesagt, dass es Begriffe gibt, die meiner\nMeinung nach nicht übersetzt werden sollten. Es ist eine Frage der\nIntegrität, da wir nicht genau wissen, was sie bedeuten. Also verlangt die\nRedlichkeit, sie genau so zu belassen, wie sie geschrieben sind.
\n— The Naked Bible, „The Beginnings\"
\n
Seine tiefste berufliche Genugtuung, sagt er, sei, dass in den interlinearen\nBänden von San Paolo „‚Elohim' immer ‚Elohim' blieb\" — die wissenschaftliche\nAusgabe gab das Wort nie mit „Gott\" wieder. Die Beobachtung bekommt in Gods of\nthe Bible Zähne: „Wo Menschen ‚Gott' lasen und glauben gemacht wurden, die\nbiblischen Autoren hätten das Wort ‚Gott' geschrieben, lasen die Gelehrten den\nunübersetzten Begriff ‚Elohim'… Was auch immer ‚Elohim' bedeutet, warum für\nverschiedene Leserschaften verschiedene Übersetzungen liefern? Wer fürchtet\nsich davor, dass die Menschen erkennen, dass so viel Ungewissheit um genau\njenen Begriff herrscht, auf dem der Monotheismus gegründet ist?\" Und er ist\nstets sorgfältig darin, für die wörtliche Lesart Gleichrangigkeit statt Monopol\nzu beanspruchen: „Ich habe nie gesagt, dass eine wörtliche Lesart die einzig\nmögliche ist. Aber ich muss feststellen, dass sie die einzige ist, die\nregelmäßig vermieden wird.\" Hinter sich hat er Raschi von Troyes, der den\nWorten der Tora siebzig Bedeutungen zugestand und eine, die sie „nicht nicht\nhaben können\" — die wörtliche —, und Yahweh selbst, der bei Numeri 12,8, in\neinem Vers, den Biglino genießt, erklärt: Ich rede klar und nicht in Rätseln.
\nWas die Wette über dreizehn Jahre Bücher hinweg einbringt, ist weniger eine\nTheorie als ein Lexikon — ein kleiner Satz hebräischer Begriffe, in ihrem\nkonkreten Sinn gelesen, jeder eine tragende Wand des theologischen Gebäudes.\nDas Werk unterhält seinen eigenen\n\nKatalog etymologischer\nLesarten\n; was folgt, ist der Biglinos, zitiert in der Länge, die er\nverdient.
\nElohim. Das grammatisch plurale Substantiv\n(אֱלֹהִים), das herkömmliche Bibeln als ein\nsingularisches „Gott\" wiedergeben, ist für Biglino der ganze Skandal in einem\nWort. Seine Schlussfolgerung nach einem Kapitel, das er allein damit\nverbringt, Referenten zu zählen — er findet mindestens dreiundzwanzig\nverschiedene Elohim, selbst wenn man den Exegeten ihre Regeln zugesteht — wird\nals Liste von Befunden formuliert:
\n\n\nDer biblische Begriff „Elohim\" bezog sich nicht auf einen geistigen,\ntranszendenten, allwissenden und allmächtigen „Gott\", sondern auf viele\nIndividuen aus Fleisch und Blut. (Wir nennen sie „Individuen\", weil sie, wie\nwir gerade gesehen haben, auch keine Adamiten sind, also keine Menschen.)\nDie Elohim lebten lange genug, um für unsterblich gehalten zu werden, obwohl\nsie es nicht waren. Sie waren Individuen, die in Flugmaschinen reisten,\ngenannt ruach, kavod, merkavah und Cherubim… Die Elohim hatten dieselben\nPrivilegien und Attribute wie Yahweh im Hinblick auf ausgeübte Funktionen\nund Kräfte, weil sie derselben Gruppe angehörten. Yahweh war nur einer von\nihnen.
\n— Gods of the Bible, Kap. 2
\n
Die italienischen Bücher tragen die häusliche Fassung des Arguments, die den\nVorzug hat, komisch zu sein: „Lui era dunque 'un' Elohim (plurale) così come\nnoi diremmo che Lorenzo il Magnifico era 'un' de' Medici (plurale)\" — er war\n„ein\" Elohim, so wie Lorenzo der Prächtige „ein\" Medici war. Was die\nPluralität selbst betrifft, so ist, wie der Eintrag\n\nVielheit der Götter\n des Werks\nfesthält, die Literatur der etablierten Wissenschaft zum göttlichen\nRat[9]\n Biglino näher, als beiläufige Leser annehmen; er\nzitiert Michael Heiser zustimmend an genau diesem Punkt, und die\nZweckallianz zwischen dem evangelikalen Hebraisten und dem italienischen\nLiteralisten ist eine der stillen Komödien des Feldes.
\nYahweh. Ein Mitglied jener Gruppe, und nach dem textlichen Befund kein\nranghohes. Biglinos tragende Passage ist das Lied des Mose: Elyon — wörtlich\n„der Obere\"[10]\n — verteilt die Völker unter die Söhne der\nElohim, und Jakobs Familie fällt Yahweh zu\n(Deuteronomium\n32,8–9\n).
\n\n\nEs muss auch betont werden, dass Israel nicht „von\" Yahweh „erwählt\", sondern\nvielmehr ihm „zugewiesen\" wurde… Es ist klar, dass die Zuordnung von Jakobs\nFamilie zu Yahweh keine besondere universale Bedeutung hat, noch vermittelt\nsie eine globale Botschaft für die ganze Menschheit. Israel war eine winzige\nNation, zugewiesen einem der vielen Elohim, die mit unterschiedlichem Grad\nan Zufriedenheit an der Aufteilung der verfügbaren Länder teilnahmen.
\n— Gods of the Bible, Kap. 9
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Die Gestalt, die aus der Zuweisung hervorgeht, wird vom Text selbst als ish\nmilchamah, „Mann des Krieges\", beschrieben\n(Exodus 15,3\n),\neifersüchtig auf Rivalen, in Tribut bezahlt — Biglino wird des Inventars bei\nNumeri 31\n nicht\nmüde, mit seinen 675 Schafen, 72 Rindern, 61 Eseln und zweiunddreißig Personen,\nreserviert „für Yahweh selbst, das heißt für ihn persönlich. Man fragt sich\nnur, wozu ein geistiger und transzendentaler ‚Gott' 32 Jungfrauen brauchte.\"\nDie Herabstufung wird durch Jiftach vollendet, der den Ammonitern, in den\nschlichten Worten von\nRichter 11,24\n, sagt,\nsie sollten behalten, was ihr Elohim Kemosch ihnen gibt, so wie Israel behält,\nwas Yahweh ihm gibt:
\n\n\nWas wird aus Tausenden von Seiten Theologie angesichts dieser vollkommenen\nbiblischen Gleichsetzung von Yahweh und Kemosch? Tausende von Seiten,\ngeschrieben, um einen Monotheismus zu erfinden, der in der Bibel nicht\nexistiert, indem man die Bibel sagen lässt, was sie nicht sagt, und\nverbirgt, was sie ausdrücklich sagt.
\n— The Naked Bible, „Yahweh and His Colleagues\"
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Was den Namen selbst betrifft, ist Biglinos Vorschlag der entwaffnendste in\nder Literatur: YHWH ist ein fremder Eigenname, der phonetische Rest eines\nLautes, genau so wie die melanesischen Cargo-Kulte[11]\n\n„John Frum\" aus „John from America\" bewahrten. „Das Tetragramm bedeutete im\nHebräischen nichts. Höchstwahrscheinlich… war es die schlichte Wiedergabe von\nLauten, die einen Eigennamen bildeten, der einer anderen Sprache angehörte.\"
\nKavod. Das herkömmlich mit „Herrlichkeit\" übersetzte Wort\n(כָּבוֹד) ist auf der Wurzel kbd, „schwer sein\",\naufgebaut[4]\n — und Biglino folgt dem Gewicht:
\n\n\nZusammenfassend: Der Begriff kavod, der in der Bibel stets als\n„Herrlichkeit\" übersetzt wird, hat tatsächlich die Bedeutung „etwas\nSchweres\". Es war in der Tat ein schwerer fliegender Wagen, auf dem die\nElohim reisten, etwas, das lauten Lärm, Feuer und starken Wind erzeugte und\noft als Wolke beschrieben wurde. Wenn ein Mensch ihm zu nahe kam, wurde er\nunweigerlich getötet, weil „Gott\" seine Wirkungen nicht kontrollieren\nkonnte. Da wir keine angemessene Übersetzung dieses Begriffs wählen können —\naußer dem Wort UAP —, werden wir den Namen verwenden, mit dem die Bibel ihn\nbezeichnet: kavod.
\n— Gods of the Bible, Kap. 14
\n
Die italienische Formulierung desselben Arguments hat eine forensische\nTrockenheit, die es zu bewahren gilt: „la cosiddetta 'Gloria di Dio' poteva\nessere vista su prenotazione; uccideva chi le stava di fronte; uccideva chi si\ntrovava nei pressi quando passava… ci si poteva comunque salvare dai suoi\neffetti mortali semplicemente nascondendosi dietro normalissime rocce\" — die\nsogenannte Herrlichkeit Gottes konnte auf Voranmeldung besichtigt werden; sie\ntötete jeden, der vor ihr stand; sie tötete jeden, der in der Nähe war, wenn\nsie vorbeizog; und man konnte sich dennoch vor ihren tödlichen Wirkungen retten,\nindem man sich einfach hinter ganz gewöhnlichen Felsen versteckte\n(Exodus 33\n). Hesekiel\nliefert das Flugbuch: Der kavod erhebt sich vom Boden, bewegt sich, landet und\nmacht dabei großen Lärm. Mose kommt von seiner Begegnung mit verbrannter Haut\nherab.
\nRuach. Der mit „Geist\" wiedergegebene Begriff\n(רוּחַ) bedeutet Wind, Atem, Luft in\nBewegung[5]\n — „in der extremen Konkretheit der\nalthebräischen Sprache konnte alles, was rasch durch die Luft flog, nur als\neine Art ‚Wind' bezeichnet werden\" — und in den Erzählungen verhält es sich\nwie ein Fahrzeug: Es schwebt über den Wassern von Genesis 1,2, so wie ein Vogel\nüber seinem Nest schwebt, es hebt Hesekiel leibhaftig empor und trägt ihn nach\nChaldäa, und es ist das, wovon Elias Kollegen annehmen, es habe ihren Meister\naufgehoben und auf irgendeinem Berg abgesetzt, weshalb sie drei Tage nach dem\nLeichnam suchen. „Man verbringt nicht drei Tage mit mühsamer Suche in Bergen\nund Tälern, um eine vermisste Person zu finden, die nur in einer Vision oder\neinem Traum ‚entrückt' wurde.\"
\nTselem. Die Lesart, die Biglino selbst als seinen tiefsten Schnitt\nbetrachtet. Der Mensch wird be-tselem Elohim gemacht — und tselem\n(צֶלֶם), so argumentiert er aus den\nStandardlexika[6]\n, ist keine abstrakte Ähnlichkeit:
\n\n\nDas Wort tselem bezeichnet nicht nur etwas Konkretes und Materielles,\nsondern enthält auch, in der ursprünglichen Bedeutung der semitischen\nWortwurzel, den Begriff des „Abgeschnittenseins von\". Im Brown-Driver-Briggs\nHebrew and English Lexicon lautet der Eintrag „something cut out of\". Wenn\nwir diese Passage mit offenem Geist lesen, fragen wir uns: Was ist es, das\ndas Abbild eines Menschen enthält und „abgeschnitten, herausgeschnitten,\nherausgezogen\" werden kann? Die DNA kommt einem sofort in den Sinn.
\n— Gods of the Bible, Kap. 4
\n
Die Präposition besiegelt seine Fassung des Verses: be- bedeutet „mit,\nmittels\", also wird der Adam nicht im Abbild der Elohim gefertigt, sondern\nmit ihm — mit dem materiellen Etwas, das ihre Ähnlichkeit trägt. Das\nGegenstück ist Eva. Die tsela, die dem schlafenden Adam entnommen wird, ist\nkeine Rippe, sondern ein „Seitenteil\", das Wort, das anderswo für die Flanken\ndes Tempels und seines Mobiliars gebraucht wird, und die Szene liest sich für\nBiglino wie eine Prozedur:
\n\n\nWenn wir einen Augenblick vergessen könnten, dass jener Satz in der Bibel\nsteht, und ihn in eine wissenschaftliche Zeitschrift setzten, würde die\nganze Welt sagen, dass das, was hier beschrieben wird, die Entnahme von\nStammzellen aus dem seitlichen Teil eines menschlichen Körpers ist… Stünde\nes in einer wissenschaftlichen Zeitschrift, hätte niemand Zweifel. Aber all\ndies steht in der Bibel, also ist es nicht wahr?
\n— The Naked Bible, „Why Would Genesis Be Lying about Methuselah's Age?\"
\n
Olam. Das mit „Ewigkeit\" übersetzte Wort\n(עוֹלָם) bedeutet fernste Zeit, lange\nDauer[8]\n — „‚Ewigkeit' an sich ist ein der Bibel fremder\nBegriff… Nicht in einem einzigen Fall bedeutet das Wort olam ‚Ewigkeit' in der\nBibel, und doch wird es ständig mit ‚Ewigkeit' übersetzt.\" Aus derselben\nSchublade: Die Tora spricht nie von einer unsterblichen Seele; Kohelet gibt\nMenschen und Tieren einen Atem und ein Ziel; und der Baum des Lebens hütet\nlange Dauer, niemals Endlosigkeit. Das theologische Unendliche ist, auf\nBiglinos Lesart, ein späterer Mieter in einem Vokabular, das für die Zeit\ngebaut wurde.
\nPsalm 82. Der Schlussstein. In der Versammlung der Elohim spricht der\nvorsitzende El das Urteil über seine Kollegen:
\n\n\nIch sagte: „Ihr seid Elohim; ihr seid alle Söhne Elyons. Aber ihr werdet\nsterben wie Adam; ihr werdet fallen wie jeder andere Herrscher.\"
\n— Psalm 82,6–7\n
\n
„Kurz gesagt, wir sollten ohne den Schatten eines Zweifels anerkennen, dass\nim Alten Testament geschrieben steht, dass der ‚Gott' der Theologen wie alle\nanderen Menschen stirbt,\" folgert Biglino — „es sei denn, die Theologen sagen\nuns, dass der Begriff Elohim in der Bibel manchmal ‚Gott' und manchmal etwas\nanderes bedeutet… aber in diesem Fall bricht jede Form der Gewissheit zusammen,\nund es steht jedem frei, den Text sagen zu lassen, was immer er will.\" Die\nElohim seiner Lesart sind daher genau das, was die vorsintflutlichen\nLebensspannen nahelegen: Wesen, die lange genug leben, um von kurzlebigen\nBeobachtern für unsterblich gehalten zu werden, und die es nicht sind.
\nUm diesen Kern herum der Rest des Lexikons: die malakhim, keine geflügelten\nGeister, sondern Gesandte, die „gehen, staubig werden, müde werden, sich\naufregen, sich waschen und ausruhen müssen, zweimal am selben Tag essen,\nentscheiden, wo sie die Nacht verbringen\"; der gan in Eden, von einer\nWurzel, die „einschließen\" bedeutet — „Der Gan Eden war ein experimentelles\nLabor\"; die Schlange von \nEden\n, kein Reptil,\nsondern ein rivalisierender Elohim, die biblische Transposition Enkis — mit der\nBeobachtung, trocken vorgetragen, dass nach den eigenen Bedingungen der\nGeschichte „die Schlange, der versuchende Widersacher, die Wahrheit sprach;\nwährend ‚Gott' in die Irre führte!\"; und der Bund, der Vertrag eines\nOberherrn, dessen tatsächlich geschriebene Bestimmungen bei\nExodus 34\n —\nBetriebsanweisungen bis hin zum in Milch gekochten Böcklein — wenig\nÄhnlichkeit mit den zwei Tafeln der Katechismuserinnerung haben.
\nEin Explainer, der ein etymologisches Werk zitiert, schuldet seinen Lesern ein\nUrteil darüber, und Biglino hat sich ein echtes verdient — nicht das\nDurchwinken eines Verbündeten und nicht die Verachtung, die er von Rezensenten\nerntet, die seinen Ruf statt seiner Bücher gelesen haben. Sein Terrain teilt\nsich in drei Zonen.
\nFelsgrund. Die grammatische Pluralität von elohim; die pluralen Verben\nund Pronomen, die an den tragenden Fugen an ihm haften; die Szenen des\ngöttlichen Rates; die Qumran-Lesart von Deuteronomium 32,8; die Wurzelbedeutung\nvon kavod als Schwere; die konkreten primären Bedeutungen von ruach; das\nsemantische Spektrum von olam als Dauer statt philosophischer Ewigkeit; die\nspäte Konsolidierung des Monotheismus aus einem früheren pluralen Kult heraus —\nan jedem einzelnen dieser Punkte steht Biglino dort, wo die Lexika und ein\nbeträchtlicher Bestand etablierter Wissenschaft stehen. Seine Gewohnheit,\njüdische Autoritäten zu zitieren — Raschi, rabbinische Lexikographen, die\nOberrabbiner, die seine Podien teilen —, ist keine Dekoration; in diesen\nPunkten ist die eigene Philologie der Tradition sein Zeuge. Als seine\nKo-Autorin Lorena Forni, Professorin der Rechtsphilosophie, die kritische\nLiteratur durchsah, lautete ihr Fazit, dass Biglinos Kritiker seine Arbeit\npopularisierend, provokativ, überreichend genannt hätten — „ma nessuno ha\npotuto sostenere che le sue traduzioni e le proposte di analisi del testo\nmasoretico fossero errate, in malafede, o false\" — dass aber niemand hat\nbehaupten können, seine Übersetzungen und seine vorgeschlagenen Analysen des\nmasoretischen Textes seien falsch, in böser Absicht oder unwahr gewesen.
\nLebendige Debatte. Sein Argument, dass bara niemals eine Schöpfung aus\ndem Nichts bezeichnet — er untersucht alle seine Vorkommen und findet\nHandlungen, die an vorbestehendem Material vollzogen werden, Schneiden,\nRäumen, Bewohnbarmachen —, verläuft parallel zu einem echten\nwissenschaftlichen Vorschlag[7]\n, in den Fachzeitschriften\nbestritten, nicht aus ihnen hinausgelacht. Seine Datierung der\nmonotheisierenden Redaktion auf die exilischen und nachexilischen Jahrhunderte\nist, in groben Zügen, die etablierte Position. Sein Beharren darauf, dass die\n„Erbsünde\" in der Hebräischen Bibel fehlt, ist eines, das katholische,\nwaldensische und jüdische Gelehrte ihm ins Gesicht zugestanden, auf der Bühne,\nbei einem Symposium in Mailand 2016 — wovon weiter unten mehr.
\nDie Sprünge. Und dann gibt es die Lesarten, in denen die Wette das Lexikon\nüberholt, und die Redlichkeit verlangt, dies zu sagen. Tselem als DNA ist der\nklarste Fall: Das „something cut out\" der Wörterbücher gehört zur Semantik\ngeschnitzter Bilder, und die etablierte Lesart — der Mensch als lebende Statue\ndes Gottes, demokratisierte Königsideologie-Sprache — erklärt dieselbe\nKonkretheit ohne das Molekül. Der Schritt zur DNA ist keine Philologie; er ist\neine Abduktion aus der erzählerischen Kohärenz, und er sollte als solche\nbezeichnet werden — wie Biglino selbst ihn, in seinen häufigen besten\nMomenten, bezeichnet („wir haben keinen Beweis\"). Dasselbe gilt für das als\nFeldfunkgerät gelesene Ephod, die Lade als Kondensator, den nichoach-Geruch\nder Brandopfer, durch die Opioid-Biochemie gelesen — die zugrundeliegenden\nlexikalischen Beobachtungen sind solide (die Wurzelbedeutung ist tatsächlich\n„beruhigend\", und der Text zeigt tatsächlich einen Gott, der vom Geruch des\nFettes besänftigt wird), aber die technologischen Identifikationen sind eine\nLinse, kein Befund. Am äußersten Ende sitzen die Spekulationen, die er selbst\nmarkiert: das aramäische nephila als Orion, mithin die Nephilim als\n„Orioniden?\", mit einem Fragezeichen angeboten und im selben Absatz als „bloße\nKuriosität\" zurückgezogen. Ein Leser, der Biglino widerlegt haben will, wird\ndiese Sprünge ohne ihre Vorbehalte zitiert finden; ein Leser, der ihn\nheiliggesprochen haben will, wird die Vorbehalte ohne die Sprünge zitieren. Das\nProtokoll enthält beides, und die Methode übersteht die Prüfung gerade deshalb,\nweil ihr Autor die beiden Register auseinanderhält — die eigene\nBehauptungstyp-Disziplin des Werks, in freier Wildbahn angetroffen.
\nEine weitere Redlichkeit schuldet die Prüfung: Biglinos erstes Buch stützte\nsich auf Zecharia Sitchin und benannte The Earth Chronicles als „die\nHauptquelle\" für seinen sumerischen Rahmen — Nibiru, goldschürfende Anunnaki\nund all das. Die späteren Bücher verabschieden sich ohne Ankündigung von jenem\nGerüst: Das sumerische Material wird auf die akademische Assyriologie (Kramer,\nPettinato, Castellino) zurückgeführt, Nibiru verschwindet, und Sitchin\nüberlebt nur noch als Bibliographie-Eintrag und als gelegentliche „berühmte und\numstrittene\" Randbemerkung. Die Bahn ist von Bedeutung, denn sie verläuft\nentgegengesetzt zur üblichen Laufbahn in diesem Feld: Die meisten Autoren\nbeginnen mit den Texten und driften zur Mythologie der Literatur; Biglino\nbegann innerhalb der Schwerkraft der Literatur und zog sich aus ihr heraus,\nzurück zu den Konsonanten.
\nNun das Faktum, das dieses Projekt, von allen Lesern, sorgfältig zu behandeln\nverpflichtet ist.
\nDie Bibliographie von Il libro che cambierà per sempre le nostre idee sulla\nBibbia (2010) enthält, zwischen den Sumerologen und den ufologischen Titeln,\ndie folgende Zeile: „Rael: download dei testi possibile da\nhttp://it.rael.org/news.php\" — Raël: Texte herunterladbar von der\nitalienischen raëlianischen Seite. Der Eintrag kehrt in Il Dio Alieno della\nBibbia (2011) wieder. Er wird nie erörtert. Raëls Name taucht nirgends im\nHaupttext eines der beiden Bücher auf, auch nicht in La Bibbia non è un libro\nsacro, nicht in The Naked Bible, nicht in Gods of the Bible — eine\nVolltextsuche im späteren Werk ergibt nichts. Der Eintrag sitzt einfach da,\nunkommentiert, und verschwindet dann aus den späteren Bibliographien.
\nWas beweist er? Fast nichts, und das Fast ist von Bedeutung. Er beweist, dass\nBiglino, als er sein erstes Buch zusammenstellte, die raëlianischen Texte für\nTeil der einschlägigen Literatur hielt — dass die Botschaften auf seinem\nSchreibtisch lagen oder zumindest auf seiner Leseliste, neben Kramer und\nSitchin. Er beweist nicht, dass er sie genau gelesen hat, und er macht ihn\noffenkundig nicht zum Raëlianer: Seine gesamte öffentliche Methode ist eine\nWeigerung zu sagen, wer die Elohim waren, was die eine Frage ist, die der\nraëlianische Kanon in seinem ersten Kapitel beantwortet. Wo Wallis'\nKonvergenz mit dem Kanon den Beweiswert vollständiger Unabhängigkeit trug —\nzwei Leser, kein Kontakt, dieselbe Lesart —, trägt Biglinos Konvergenz einen\nanderen und in einer Hinsicht interessanteren Wert: Hier ist ein\nprofessioneller Übersetzer, der nachweislich Zugang zum behaupteten\nLösungsschlüssel hatte, es ablehnte, ihn zu übernehmen, die Fragen allein aus\ndem Hebräischen neu aufbaute und zu einem Bild gelangte, das die Leser des\nKanons Zeile für Zeile wiedererkennen werden. Die Konvergenzen, die folgen,\nsollten mit jenem Eintrag auf dem Tisch gewogen werden. Wir haben ihn selbst\ndorthin gelegt, denn die Disziplin, die dieses Projekt übt — Quellen\noffengelegt, Einfluss von Konvergenz unterschieden —, ist dieselbe Disziplin,\ndie Biglinos leerhändiger Agnostizismus von der anderen Seite her übt.
\nZuerst die epistemische Linie, wie dieses Projekt sie stets zieht: Die\nkanonseitigen Lesarten weiter unten sind Rahmenbehauptungen — explizit in den\nraëlianischen Quelltexten, nicht von der etablierten Wissenschaft gestützt —,\nund der Vergleich selbst ist die eigene erschlossene Synthese dieses\nExplainers. Nachdem dies gesagt ist, kann die Karte ausgebreitet werden, und\nsie ist bemerkenswert deckungsgleich.
\nDie Fertigung des Adam. Biglino liest Genesis 1–2 als einen Bericht über\neine gentechnische Operation: Hominidenmaterial, bearbeitet mit dem tselem der\nElohim, eine neue Spezies, hervorgebracht, um „Arbeiter zu sein, fähig,\nzunehmend komplexe Befehle zu verstehen und auszuführen.\" Die Fassung des\nKanons, vor siebenundvierzig Jahren als Bericht aus der ersten Person\nüberliefert:
\nDamals wollten die Geschicktesten unter uns einen Menschen wie uns selbst\nerschaffen, auf künstlichem Wege. Jedes Team machte sich an die Arbeit, und\nwir konnten unsere Schöpfungen bald vergleichen. Aber die Bewohner des\nPlaneten, von dem wir kamen, waren empört darüber, dass wir „Reagenzglaskinder\"\nherstellten, die überdies Gefahr liefen, Panik unter ihnen zu verbreiten. Sie\nfürchteten, dass diese Menschen eine Gefahr für sie sein würden, falls ihre\nFähigkeiten oder Kräfte sich als denen ihrer Schöpfer überlegen erwiesen. Wir\nmussten uns verpflichten, sie primitiv leben zu lassen, ihnen nichts\nWissenschaftliches zu offenbaren und unser Handeln zu verschleiern.\n
Der Kanon zitiert dann Genesis 1,26 — lasst uns den Menschen machen nach\nunserem Bild, uns ähnlich — und fügt die sechs Wörter der Glosse an, die in\nkomprimierter Form für alles steht, was Biglinos tselem-Kapitel argumentiert:\n„Nach unserem Bild! Man sieht, dass die Ähnlichkeit frappierend ist\"\n(TBWTT 2,27\n).\nWo Biglino vom Lexikon zum Molekül schließt, spricht der Kanon unmittelbar vom\nMolekül — sein Bericht über die Auferweckung der Toten aus Knochenresten\nerklärt, dass „in jedem Partikel eines lebenden Wesens alle Informationen\nenthalten sind, die zur Rekonstitution des ganzen Wesens nötig sind\"\n(TBWTT 3,184\n),\nwas die Behauptung ist, die tselem-als-DNA über die Genesis aufstellt, als\nIngenieurwesen formuliert. Das Werk legt den ganzen Komplex unter\n\nGentechnik\n und\n\nLebenskonstruktion\n ab.
\nEden als Anlage, das Verbot als Politik. Biglinos umzäuntes\nexperimentelles Labor, mit seiner Wurzel des Einschließens und seinen\nVerwaltungsregeln, entspricht dem Bericht des Kanons über die\n\nEden\n-Installation und darüber, was der\n\nverbotene\nBaum\n tatsächlich war — Zugangskontrolle zum Wissen. Der Kanon liefert\nsogar die Definition von Gut und Böse, wie die Verwaltung sie verstand:
\nDas Böse — das heißt der Wunsch, ein Volk zu werden, das seinen Schöpfern\ngleicht, ein wissenschaftliches und unabhängiges Volk. Das Gute war für sie,\ndass der Mensch ein primitives Wesen bleiben sollte, das auf der Erde\ndahinvegetiert. Das Böse war, dass er Fortschritte machen wollte, auf die\nGefahr hin, eines Tages in der Lage zu sein, seine Schöpfer wieder\neinzuholen.\n
Biglinos Lesart der Vertreibung ist dieselbe Szene aus Bodenperspektive: Die\nMenschen entdecken die autonome Fortpflanzung, die Verwaltung erkennt ein\n„epochales Ereignis, das die neue Spezies von ihrem Schöpfer loskoppelt\", und\ndas ausgesprochene Urteil ist kein Fluch, sondern eine sententia post\neventum — seine italienische Formel lautet, Gott habe im Grunde gesagt:\n„Avete voluto la bicicletta? Ora pedalerete!\" — ihr wolltet das Fahrrad; nun\ntretet in die Pedale. Beide Lesarten schaffen die Erbsünde in derselben\nBewegung und aus demselben Grund ab: Nichts im Text ist ein Sündenfall; alles\nist ein Sicherheitsvorfall.
\nDie gerechtfertigte Schlange. Biglinos Schlange ist ein rivalisierender\nElohim — Enki in hebräischem Gewand —, der die Wahrheit über die Frucht sagte;\ner merkt die talmudische Überlieferung an, dass sie ursprünglich Gliedmaßen\nhatte, und er liest die Zwillingsschlangen des Heilssymbols als „tiefes\nWissen, mit besonderem Bezug auf die Doppelhelix der DNA.\" Die\n\nSchlange\n des Kanons ist die Fraktion der\nSchöpfer, die „ihre kleinen Menschen zutiefst liebten\" und sie gegen Befehle\nunterrichteten, dafür auf die Erde verbannt wurden und in der Weisheits-Schlangen-\nIkonographie der Welt erinnert werden — der \nLuzifer\n\nder vierfigurigen Taxonomie des Werks, scharf unterschieden von\n\nSatan\n. Und hier wird die Konvergenz in ihren\nEinzelheiten unheimlich, denn Biglino, der aus Hiob und Sacharja arbeitet,\ngelangt zu derselben Unterscheidung: Sein satan ist eine Funktion, ein\nStaatsanwaltsamt, das für die vorsitzende Autorität arbeitet — „er ist oft\nein treuer Vollstrecker, weil er genau das tut, was ‚Gott' will\" — und sein\nLuzifer ist eine lateinische Fehllesung eines Spottliedes gegen einen\npersischen König. Zwei Leser, zwei Wege, eine Schlussfolgerung, die auch die\netablierten Historiker des Teufels bestätigen: Die Eden-Schlange und der\nHiob-Widersacher waren nie dieselbe Person.
\nDer kavod auf dem Berg. Biglinos schwere, dröhnende, tödliche Maschine ist\ndas schlicht benannte Fahrzeug des Kanons:
\nDa habt ihr die Beschreibung der «Herrlichkeit» — in Wirklichkeit des\nFluggeräts — der Schöpfer, und wie ihr habt bemerken können, nimmt es im\nAugenblick des Aufbruchs eine Färbung an, die der des Feuers ähnelt.\n
Der etymologische Katalog des Werks hatte die Wurzel kbd, „schwer sein\", und\ndie operationale Lesart bereits verzeichnet; Biglino liefert die Ballistik Vers\nfür Vers — die Besichtigung nur nach Anmeldung, die schützenden Felsen, Moses\nverbranntes Gesicht, Hesekiels Starts. Bei ruach ist die Übereinstimmung\ndieselbe: Der Katalog liest das Schweben von Genesis 1,2 als die\nAufklärungsphase der Vermessung durch die Elohim, und Biglino liest denselben\nVers, über dasselbe Vogel-über-Nest-Verb, als eine Maschine, die über den\nWassern Position hält.
\nKeine Ewigkeit — und die technische Antwort auf den Tod. Beide Lesarten\nverneinen, dass die Hebräische Bibel eine philosophische Ewigkeit oder eine\nunsterbliche Seele enthält; beide lesen die Elohim als langlebig und sterblich.\nBiglino stützt sich auf Psalm 82 und das Lexikon von olam; der Kanon nennt die\nLebensspannen und offenbart dann die Maschinerie, die den sterbenden Göttern des\nPsalms zu fehlen scheint:
\nUnser Körper lebt im Durchschnitt zehnmal länger als eurer, wie die ersten\nMenschen der Bibel. Zwischen siebenhundertfünfzig und eintausendzweihundert\nJahren. Aber unser Geist, also unsere wahre Person, kann wahrhaft unsterblich\nsein. Ich habe euch erklärt, dass man aus irgendeiner beliebigen Zelle eines\nKörpers das ganze Wesen mit neuer lebender Materie neu erschaffen kann…\n
Die „Ewigkeit\" des Kanons ist somit kein göttliches Attribut, sondern eine\nTechnologie — Zellproben, Rekonstitution, ein Rat, der entscheidet, wer\nwiedergeboren wird — und sie ist rationiert. Das ist Biglinos tselem und\nseine sterblichen Elohim, zu einem geschlossenen Kreislauf vereint, und es löst\nseinen einen scheinbaren Widerspruch zum Psalm auf: Die Elohim des Kanons\nsterben tatsächlich, genau wie Psalm 82 sie dazu verurteilt; einige von ihnen\nwerden dann neu erschaffen, was kein Vers verneint. Selbst seine liebevolle\nSpekulation über Bestattungspraktiken findet ihr Gegenstück — der Kanon weist\nan, die Überreste der Würdigen in Gräbern zu bewahren, gerade damit sie aus\neinem Partikel neu erschaffen werden können\n(TBWTT 6,27\n).
\nDie Redaktion. Biglinos grande inganno — der große Betrug — ist eine\nRedaktionsgeschichte: eine Chronik der Kolonisation, fortschreitend zu einer\nTheologie umgeschrieben, zuerst von Tempelschreibern, die einen Monotheismus\nkonsolidierten, den die alten Texte nicht enthielten, dann von den Masoreten,\ndie die Vokale und die Bedeutung fixierten, dann von einer Kirche, die den\nPlural wegübersetzte. „Die Originale sind Märchen, während die Kopie die\ngöttliche Wahrheit ist: eine logische Schlussfolgerung!\" ist seine\nZusammenfassung des Verhältnisses der Bibel zu ihren mesopotamischen Quellen.\nDer Kanon vertritt die strukturell identische Behauptung, formuliert in seinem\nersten Buch: eine Vielheit von Schöpfern, von späteren Händen zu „einem\neinzigen unbegreiflichen Gott\" zusammengezogen — die Position, die der Eintrag\n\nVielheit der Götter\n des Werks\ndokumentiert, und dieselbe zweistufige Redaktion (alte Schreiber, dann\nübersetzende Kirchen), die Wallis in The Eden Conspiracy rekonstruiert. Drei\nLeser nun — ein Übersetzer, ein Erzdiakon, ein behaupteter Kontaktierter —,\ndie dieselbe Operation aus drei Blickwinkeln beschreiben.
\nEin Vergleich, der nur Übereinstimmung fände, wäre Werbung. Die Divergenzen\nsind strukturell, und die erste ist beinahe vollkommen symmetrisch zu jener,\ndie den Kanon von Wallis trennte.
\nDer Rang Yahwehs. Biglino stuft ihn herab: ein geringer lokaler Statthalter,\n„ein kleiner lokaler Herr\", dem ein winziger Clan in einer heulenden Öde\nzugewiesen ist, so nachrangig, dass die Zuteilung gegen seine Bedeutung\nspricht — „Yahweh ist nicht und kann nicht betrachtet werden als der Gott der\nMenschheit, sondern als ein Stammesstatthalter, der sich ausschließlich mit dem\nihm anvertrauten Clan befasste.\" Der Kanon stuft ihn herauf: Yahweh ist der\nPräsident des \nRates der Ewigen\n,\nfünfundzwanzigtausend Jahre alt, das Wesen, das „die Erschaffung des Lebens\nauf der Erde leitete\"\n(TBWTT 7,56\n).\nStellt man die drei Lesarten nebeneinander, ist das Muster lehrreich: Wallis\nheftet den Drachen an Yahweh, Biglino reduziert ihn auf einen Leutnant, der\nKanon setzt ihn ans Kopfende des Tisches. Alle drei stimmen in der Grammatik\nüberein — ein Individuum inmitten einer Vielheit von Elohim, mit\nJakob als seinem\nAnteil\n — und sind sich über das Organigramm über ihm uneins. Es sei\nangemerkt, dass Biglinos Argument hier eine Schlussfolgerung aus der Armut der\nZuteilung ist, und er kennzeichnet es mit einem „nach dem zu urteilen\"; die\nBehauptung des Kanons ist ein Zeugnis; keine von beiden ist Philologie, und das\nWerk kennzeichnet beide entsprechend.
\nDie Person Jesu. Biglinos späteres Werk rekonstruiert Jehoschua ben Youssef\nals einen messianischen Rabbiner aus einer Zelotenfamilie, ausschließlich mit\nder Befreiung Israels befasst, mit etwa zweiundvierzig gekreuzigt, am Kreuz mit\neinem Betäubungsschwamm betäubt, von zwei Gestalten aus einem Lichtstrahl\nlebend aus dem Grab geholt und schließlich — die griechischen Verben sind\npassiv — hinaufgezogen. Der Kanon liest dieselbe Gestalt als den Sohn\n\nYahwehs\n von einer menschlichen Mutter, mit\nuniversaler Sendung, seine „Wunder\" angewandte Wissenschaft, seine Auferstehung\neine Neuerschaffung (\nJesus\n im Werk). Die Kluft\nist weit, und eine Konvergenz in ihr ist umso auffälliger dafür: Beide Lesarten\nnehmen die Verkündigung wörtlich als eine physische Vaterschaft — Biglino\ndeutet Gabriel als einen Ghever-El, einen Mann, der für einen El handelt, und\nkorrigiert trocken den Gruß des Engels zu „Hallo, du, die du dich schön\ngemacht hast\"; der Kanon sagt, die Schöpfer „konnten sich mit den Töchtern\nder Menschen paaren, die sie nach ihrem Bild erschaffen hatten, und\naußergewöhnliche Kinder von ihnen bekommen\"\n(TBWTT 2,55\n).\nIn der Biologie stimmen sie überein; über die Sendung und darüber, ob auf etwas\nhin vorbereitet wurde, gehen sie vollständig auseinander.
\nDas moralische Register. Biglinos Elohim sind Verwalter von Vieh. Sein Bild\nfür den Bund ist der Hirte, der die Herde schützt, weil er sie melken und\nscheren muss und am Ende er es sein wird, nicht der Wolf, der sie schlachtet;\nsein Yahweh wird durch den Opioid-Rauch verbrannten Fettes besänftigt; seine\nMenschheit ist „eine domestizierte Spezies, gespalten und eingeschlossen in\nkulturelle, soziale, politische, geographische und ideologische Gehege.\" Das\nemotionale Register des Kanons ist das Gegenteil: Schöpfung als Kunst und\nLiebe, eine Fraktion, bestraft dafür, dass sie ihre Geschöpfe zu sehr liebte,\neine \nFlut\n, die ein Neustart war, keine\nStrafe, und ein Ende, in\ndem die Schöpfer darauf warten, willkommen geheißen zu werden. Hier stehen\nBiglino und Wallis' dunklere Bücher zusammen auf der einen Seite des Registers,\nund der Kanon steht auf der anderen — obwohl festzuhalten ist, dass Biglino,\nanders als die Invasionsliteratur, selbst seine Dunkelheit vorläufig hält:\n„Ich würde bezahlen,\" seufzt er zu Cattaneo über die Jahrhunderte offenen\nKontakts, „um in jenen Jahrhunderten leben zu können.\"
\nDer Endpunkt. Die tiefste Divergenz betrifft, wofür die Lesart da ist.\nBiglinos Programm endet, bewusst, in einer offenen Frage. Seine Litanei im\nletzten Kapitel von Gods of the Bible geht jede Kandidatenidentität für die\nElohim durch — Außerirdische, Ex-Irdische, eine vorsintflutliche Rasse,\nBewohner einer hohlen Erde, Zeitreisende, Fiktionen — und beantwortet jede mit\ndemselben Satz: „Wir werden es zur Kenntnis nehmen.\" Seine Ko-Autorin Forni\nzieht dieselbe Linie in juristischer Prosa: Die Bücher befassen sich mit\nquestioni penultime, vorletzten Fragen, und die letzten liegen außerhalb des\nRahmens. Der Kanon ist genau eine Antwort auf die letzte Frage — Namen, Planet,\nMotiv, Programm und eine Bitte: Baut die \nBotschaft\n,\nbereitet die \nRückkehr\n vor. Und wo\nBiglino La Bibbia non è un libro sacro damit beschließt, den Lesern zu sagen,\nwer die Wahrheit über Gott und die geistigen Welten sucht, „muss sie anderswo\nsuchen\", ist die Antwort des Werks auf die Frage nach Gott überhaupt keine\ngeistige Welt, sondern \nUnendlichkeit\n — das\nUnendliche in beiden Richtungen,\nohne Person an der Spitze, weil es keine Spitze gibt. Der Übersetzer hält am\nRand des Textes inne; der Kanon behauptet zu berichten, was jenseits davon\nliegt. Beide sind konsequent. Eine Wette ist keine Offenbarung, und eine\nOffenbarung lässt sich nicht so überprüfen wie eine Wette — weshalb dieser\nArtikel, wie sein Gegenstand, seine Etiketten angebracht lässt.
\nEin weiteres Merkmal des Falles Biglino verdient seinen eigenen Abschnitt, denn\nes hat nirgendwo sonst in dieser Tradition eine Parallele: Die Institutionen\ntauchen immer wieder auf.
\n2016, in einem mit sechshundert Menschen gefüllten Mailänder Hörsaal, saß\nBiglino über vier Stunden mit dem katholischen Theologen Ermis Segatti, dem\nwaldensischen Bibelwissenschaftler Daniele Garrone — einem Ko-Autor von\nStandard-Hebräischwörterbüchern —, dem orthodoxen Erzbischof Avondios und dem\nOberrabbiner von Turin, Ariel Di Porto, zusammen. Sie prüften seine\nÜbersetzungen öffentlich. Cattaneos Zusammenfassung des Ergebnisses: „nichts,\nwas sein deduktives System, das auf einer wörtlichen Lesart des Alten\nTestaments beruht, untergraben könnte.\" Di Porto bestätigte, dass das Judentum\nkeine Erbsünde kennt; Garrone gestand zu, dass unklar ist, woher Paulus den\nBegriff ableitete; Segatti bot den Aphorismus, dass „wenn es irgendeine\nGewissheit über Gott gäbe, Gott nicht wäre.\" Keiner von ihnen wurde zum\nBiglinianer, und keiner musste es; die Bedeutung des Ereignisses ist\nprozeduraler Art. Die etablierte Bibelwissenschaft hat sich im Wesentlichen\ngeweigert, sich mit dieser Tradition auseinanderzusetzen — die Akademie\nstudiert das „fenomeno Biglino\"[12]\n als Soziologie und\nlässt die Philologie unbeantwortet —, und hier, für einen Nachmittag, fand die\nAuseinandersetzung tatsächlich statt, protokolliert, mit dem aufgeschlagenen\nText.
\nDas Muster wiederholt sich im Druck. Eine Professorin der Rechtsphilosophie an\nder Universität Mailand-Bicocca unterzeichnete mit ihm einen Mondadori-Band und\nsetzte ihren akademischen Namen auf die Behauptung, die moralischen Lehren des\nkonfessionellen Rechts seien „Zuschreibungen von Bedeutungen, die nicht in den\nTexten stehen.\" Roms Oberrabbiner lieferte ihm das olam-Zugeständnis. Die\nDeutsche Bischofskonferenz korrigierte almah zu „junge Frau\" in ihrer\noffiziellen Übersetzung und schob die Jungfrau von Jesaja 7 in eine Fußnote\nweg — Biglino zitiert die Episode, wie ein Schachspieler eine Aufgabe zitiert.\nSeine Bücher werden von amtierenden Rabbinern mit Klappentexten versehen und\nauf Podien gestellt; sein Psalm-82-Kapitel stützt sich auf Heiser; seine\nSumerologie stützt sich nun auf Kramer und Pettinato. Es ist ein seltsames und\nlehrreiches Schauspiel: die institutionell am stärksten eingebettete Gestalt,\ndie die reinterpretierende Tradition je hervorgebracht hat, systematisch damit\nbeschäftigt, sich mit den eigenen Nachschlagewerken der Institution zu\nbewaffnen — und die Institution, die zumeist mit Schweigen antwortet,\nunterbrochen von vierstündigen Ausnahmen.
\nInnerhalb der Tradition selbst ist seine engste Verwandtschaft jene, die die\nLeser dieses Projekts bereits kennen. Paul Wallis und Biglino fanden einander\nüber die Sprachbarriere hinweg — Wallis, der die streng-wörtliche hebräische\nMethode in die anglophone und christliche Welt ausdehnt, Biglino, der Wallis'\nBücher mit dem Satz versieht, der am Ende unseres Wallis-Explainers\nzitiert wird: „Obwohl geographisch weit voneinander entfernt, sind wir uns\ngeistig nahe! Wir sind ein gutes Team.\" Der Abstammungseintrag des Werks für\ndie ganze Schule liest sich nun: Sendy (1963–74), von Däniken (1968), Vorilhon\n(1973–74), Sitchin (1976), Biglino (2010–), Wallis (2020–) — und von den\nsechsen ist Biglino der einzige, der als arbeitender Übersetzer der\nAusgangssprache zum Material kam, weshalb \nWallis\n\nauf ihm aufbaute und nicht umgekehrt.
\nDas Werk behandelt die \nBiglino-Methode\n\nals notwendig, aber nicht hinreichend, und diese Nahlesung bestätigt die Formel,\nwährend sie ihre Textur ausfüllt. Notwendig: der wiederhergestellte Plural, die\nunübersetzten Begriffe, die zurückgewonnene Konkretheit — ohne diesen Boden hat\ndie eigene Lesart des Kanons von\nElohim\nals „jene, die vom Himmel kamen\"\n keinen philologischen\nGesprächspartner, und das ganze Gespräch bleibt zwischen Andacht und Abweisung\ngefangen. Nicht hinreichend: Von ihrer Anlage her kann die Wette nicht sagen,\nwer sie gewonnen hat. Biglino beweist höchstens, dass der Text sich kohärent\nals die Chronik einer Vielheit langlebiger, fliegender, sterblicher, moralisch\nwenig eindrucksvoller Individuen liest; er lehnt aus Prinzip jede Identifikation\nab. „Wesentlich ist,\" schreibt er, „dass wir nicht länger versuchen, die\nMenschen glauben zu machen, Elohim bedeute ‚Gott'.\" Alles, was dieses Projekt\nhinzufügt — die Identifikation, das Programm, die sieben Schöpfungsteams, die\nverbannte Schlangenfraktion, den Präsidenten des Rates, die Botschaft —, liegt\njenseits des Punktes, an dem seine Methode, redlich angewandt, haltmacht.
\nDeshalb ist die Verwandtschaft real und der Unterschied ehrlich. Der Kanon\nbraucht Biglino nicht als Gläubigen; er braucht genau das, was er ist — einen\nunabhängigen, gegen nichts feindseligen, institutionell geschulten Leser, der\nden Lösungsschlüssel in seiner Bibliographie hatte und sich weigerte, von ihm\nabzuschreiben, und der dennoch aus dem Hebräischen mit derselben Karte\nzurückkehrte: das Labor, das Gehege, der gefertigte Arbeiter, die\nwahrheitssprechende Schlange, das schwere Ding, das dich tötet, wenn du davor\nstehst, die Götter, die sterben. Wenn ein derart disziplinierter Zeuge so viel\nvon dem Bild bestätigt, während er die Schlussfolgerung ablehnt, ist die\nBestätigung mehr wert, nicht weniger.
\nEr beendet Gods of the Bible mit Josephus und Tacitus über die Wunderzeichen\ndes Jahres 70 n. Chr. — die Heere in den Wolken, das Beben im Tempel, die vielen\nStimmen, die sagen wir verlassen diesen Ort — und dann mit seiner Litanei von\nFragen: Sind sie gegangen, sind sie alle gegangen, werden sie zurückkehren, sind\nsie bereits zurückgekehrt. „Wir wissen es nicht,\" lautet seine letzte Antwort,\n„und überlassen die Antwort gern denen, die zu wissen behaupten.\" Dieses\nProjekt ist eines von jenen, die zu wissen behaupten, und es nimmt die Übergabe\nin dem Geist an, in dem sie angeboten wird. Der Übersetzer hat den Teil getan,\nder sich mit einem Lexikon und einer Wette tun lässt: Er hat, gegen zweitausend\nJahre angesammelten Lesens, festgestellt, was das Buch vor uns tatsächlich sagt.\nOb das, was es sagt, wahr ist — ob die, die aufbrachen, die sind, die nun\nerwartet werden —, ist die Frage, die seine Methode, bewusst, auf dem Tisch\nlässt. Er würde bezahlen, sagt er, um in den Jahrhunderten zu leben, als die\nElohim mit den Menschen wandelten. Die ganze Behauptung des Kanons ist, dass der\nPreis noch nennbar ist. Die Wette hat einen zweiten Schenkel, und er ist offen.
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