Mekka (arabisch مكة Makka; offiziell Makka\nal-Mukarrama, „Mekka die Geehrte“) ist eine Stadt in der Region Hidschas im\nWesten Saudi-Arabiens und die heiligste Stadt des Islam: der Ort der Kaʿba\nin der Heiligen Moschee (al-Masjid al-Ḥarām), die Richtung (Qibla), in die\nMuslime fünfmal am Tag beten, und das Ziel der Pilgerfahrt des Hadsch. Der\nKoran nennt die Stadt einmal Makka (Q 48:24) und ihr Heiligtum einmal\nBakka (Q 3:96), und er schreibt die Errichtung des Hauses\nAbraham und seinem Sohn Ismael zu (Q 2:125–127). Die islamische\nTradition verortet die Geburt, die erste Offenbarung und die erste Predigt\nMohammeds in Mekka, und nach ihrem Bericht gab sein Einzug in\ndie Stadt im Jahr 630 u. Z. ihr Heiligtum der Verehrung des einen Gottes\nzurück.
\nDieser Eintrag beschreibt die Stadt in zwei Registern und hält sie\nauseinander. Das erste ist das Mekka der islamischen Tradition, erzählt in den\neigenen Begriffen und Quellen der Tradition. Das zweite ist ein umstrittenes\nrevisionistisches Argument, verbunden mit dem kanadischen Forscher Dan Gibson,\ndass die frühesten Moscheen nach Petra im heutigen Jordanien\nausgerichtet waren. Wheel of Heaven führt dieses Argument auf der Stufe, die\ndie Belege erlauben, nämlich der spekulativen, und führt seinen wichtigsten\nKritiker, den Historiker der islamischen Astronomie David A. King, in voller\nStärke. Der Eintrag entscheidet die Frage in keine Richtung. Der raëlianische\nKanon selbst erwähnt Mekka nie.
\nDer arabische Name Makka erscheint im Koran in einem einzigen Vers, der\ndavon spricht, dass Gott die Hände zweier feindlicher Parteien voneinander\nzurückhielt, „im Tal von Makka“ (bi-baṭni Makka, Q 48:24). Kommentatoren\nverbinden den Vers mit dem Waffenstillstand von al-Ḥudaybiyya im Jahr 628 u.\nZ. Die Form Bakka kommt in Q 3:96 vor, der „das erste Haus, das für die\nMenschen errichtet wurde“, dasjenige nennt, das „in Bakka ist, gesegnet und\neine Rechtleitung für die Welten“. Klassische Exegeten lesen Bakka auf zwei\nHauptweisen: entweder als Variante von Makka, mit dem aus anderen arabischen\nWörtern bekannten Wechsel von b und m, oder als Namen des\nHeiligtumsbezirks innerhalb der Stadt.
\nDer Koran verwendet auch beschreibende Titel, die die Tradition auf die Stadt\nanwendet. Umm al-Qurā, „die Mutter der Städte“ (Q 6:92; 42:7), bezeichnet\ndas Zentrum, zu dem ein Warner gesandt wird. Al-Balad al-Amīn, „das sichere\nLand“ (Q 95:3), und das Haus als „ein Ort der Einkehr und der Sicherheit“ (Q\n2:125) drücken den Status der Stadt als Heiligtum (ḥaram) aus, in dem\nBlutvergießen verboten ist.
\nDer Ursprung des Namens selbst ist ungewiss. Mehrere Jahrhunderte lang\nidentifizierten europäische Gelehrte Mekka mit Macoraba, einem Ort, der in\nder Geographie des Ptolemäus aus dem zweiten Jahrhundert (6.7) aufgeführt\nist, und einige schlugen eine Herleitung von einem südarabischen Wort für\neinen Tempel vor. Der Historiker Ian D. Morris untersuchte 2018 die Geschichte\ndieser Identifikation und kam zu dem Schluss, dass sie auf Annahmen beruht und\ndass die vorislamische dokumentarische Überlieferung keinen sicheren Hinweis\nauf Mekka enthält.
\nDie Kaʿba („Würfel“) ist ein Steinbau von annähernd kubischer Form im\nZentrum der Heiligen Moschee, bedeckt mit einem schwarzen, mit Gold bestickten\nTuch, der Kiswa. In ihre Ostecke ist der Schwarze Stein (al-Ḥajar\nal-Aswad) eingelassen, den Pilger berühren oder grüßen, wenn sie jeden Umgang\num das Gebäude beginnen. Nahe der Kaʿba steht der Maqām Ibrāhīm, die „Stätte\nAbrahams“, die der Koran den Gläubigen gebietet, „als Gebetsplatz“ zu nehmen\n(Q 2:125). Der Brunnen Zamzam liegt innerhalb des Bezirks, und eine\nüberdachte Galerie verbindet die niedrigen Hügel al-Ṣafā und al-Marwa.
\nDer Koran nennt die Kaʿba unmittelbar „das heilige Haus“, das Gott „zu einem\nBestand für die Menschen“ gemacht hat (Q 5:97). Muslime beten das Gebäude\nnicht an. Die Kaʿba ist das Haus Gottes im Sinne eines geweihten Gebetsortes,\nund ihre Funktion im täglichen Ritus ist richtungsweisend: Jede Moschee der\nWelt wird mit einer Wand und einer Nische (Miḥrāb) gebaut, die die Richtung\nMekkas anzeigen.
\nDer mekkanische Historiker al-Azraqī (gest. um 837) aus dem neunten\nJahrhundert bewahrt in seinen Akhbār Makka („Chroniken von Mekka“) die\nausführlichste frühe Beschreibung des Heiligtums, einschließlich der Maße der\nKaʿba, wie sie zu Mohammeds Lebzeiten wiederaufgebaut wurde. Diese Maße\nergeben vier Wände ungleicher Länge. Sie sind die früheste systematische\nAufzeichnung des Gebäudes und werden von islamischen Historikern als die\ndokumentierte frühe Gestalt der Kaʿba gelesen. Das unten erörterte\nrevisionistische Argument liest sie anders.
\nDer Koran verbindet das Heiligtum mit Abraham. Er beschreibt, wie Abraham,\nnachdem er einige seiner Nachkommen „in einem Tal ohne Ackerbau bei Deinem\nheiligen Haus“ angesiedelt hatte, darum betete, dass sich die Herzen der\nMenschen ihnen zuneigen mögen (Q 14:37). Er berichtet, dass „Abraham und\nIsmael die Grundmauern des Hauses errichteten“, mit der Bitte, Gott möge das\nWerk annehmen und aus ihren Nachkommen einen Gesandten erwecken, der ihnen\nGottes Zeichen vortragen würde (Q 2:127–129). Gott gebietet Abraham, das Haus\n„für die, die es umkreisen, die stehen und die sich verneigen und\nniederwerfen“, zu reinigen und allen Menschen die Pilgerfahrt auszurufen (Q\n22:26–27). In den eigenen Begriffen des Korans ist das Haus also älter als\nMohammeds Sendung, und der Glaube, den er predigte, ist die wiederhergestellte\nReligion Abrahams (millat Ibrāhīm); der Eintrag Hanafiyya\nbehandelt diese Selbstbeschreibung.
\nDie Ḥadīth-Literatur erweitert diesen Bericht um die Geschichte Hagars, der\nFrau Abrahams und Mutter Ismaels, die siebenmal zwischen al-Ṣafā und al-Marwa\nhin- und herlief, auf der Suche nach Wasser für ihren Sohn, bis die Quelle\nZamzam erschien. Der Gang des Pilgers zwischen den beiden Hügeln (Saʿy)\nerinnert an ihre Suche.
\nDie kurze Sure 106 wendet sich an den Stamm der Quraisch, die Hüter des\nHeiligtums zu Mohammeds Zeit. Sie erinnert an ihre Karawanenreisen im Winter\nund im Sommer und ruft sie auf, „den Herrn dieses Hauses“ anzubeten. Die\nislamische Tradition beschreibt das vorislamische Mekka als Handelsstadt und\nPilgerzentrum, dessen Heiligtum sich in den Generationen nach Abraham mit\nGötzenbildern gefüllt hatte; sie nennt das vorislamische Zeitalter die\nDschāhiliyya, das „Zeitalter der Unwissenheit“.
\nDie ausführlichste frühe Erzählung von Mohammeds Leben ist die Sīra des\nIbn Isḥāq (gest. um 767), eines medinensischen Gelehrten, dessen Werk\nhauptsächlich in der Rezension des Ibn Hischām (gest. 833) erhalten und im\nEnglischen durch Alfred Guillaumes Übersetzung von 1955 bekannt ist. Nach\nihrem Bericht wurde Mohammed um 570 u. Z. in Mekka in den Klan Hāschim der\nQuraisch geboren. Im Alter von etwa vierzig Jahren, um 610 u. Z., empfing er\ndie erste Offenbarung in einer Höhle auf dem Berg Ḥirāʾ außerhalb der Stadt.\nEr predigte etwa zwölf Jahre lang in Mekka, sammelte eine kleine Gemeinschaft\nund stieß auf wachsenden Widerstand der Führer der Quraisch.
\nIm Jahr 622 u. Z. wanderten Mohammed und seine Anhänger nach Yathrib aus, das\nspäter Medina genannt wurde. Diese Auswanderung, die Hidschra, markiert\ndas erste Jahr des islamischen Kalenders. Es folgten Jahre des Konflikts mit\nMekka. Im Jahr 628 u. Z. versuchten die Muslime eine Pilgerfahrt, wurden bei\nal-Ḥudaybiyya aufgehalten und schlossen einen Waffenstillstand mit den\nQuraisch; im Januar 630 u. Z. (Ramaḍān 8 AH) zog Mohammed mit einem Heer in\nMekka ein, und die Stadt ergab sich mit wenig Kampf. Die Tradition berichtet,\ndass er die Kaʿba von ihren Götzenbildern räumte und den Mekkanern eine\nallgemeine Amnestie gewährte. Im Jahr 632 u. Z. führte er die Pilgerfahrt\nselbst an, die Abschiedswallfahrt, deren Riten zum Vorbild für den Hadsch\nwurden, und er starb wenige Monate später in Medina.
\nDer Hadsch findet jedes Jahr im Monat Dhū al-Ḥiddscha statt und ist eine\nder fünf Säulen des Islam. Der Koran macht ihn zu einer Pflicht gegenüber Gott\nfür jeden Menschen, „der einen Weg dorthin zu finden vermag“ (Q 3:97). Zu\nseinen zentralen Riten gehören die sieben Umgänge um die Kaʿba (Ṭawāf), der\nGang zwischen al-Ṣafā und al-Marwa, das Stehen in der Ebene von ʿArafāt, die\nNacht in Muzdalifa, die Steinigung der Säulen in Minā und das Opfer, das das\nFest ʿĪd al-Aḍḥā eröffnet. Die Tradition verbindet mehrere dieser Riten mit\nAbraham, Hagar und Ismael. Die kleine Pilgerfahrt, die ʿUmra, kann zu jeder\nZeit des Jahres vollzogen werden. Nichtmuslime dürfen die Stadt nicht\nbetreten, und ihr Heiligtum ist wiederholt umgebaut und erweitert worden, um\nPilger aufzunehmen, deren Zahl heute in die Millionen geht.
\nDer Koran bewahrt die Erinnerung an einen Wechsel der Gebetsrichtung. Q 2:142\nnimmt vorweg, dass „die Toren unter den Menschen sagen werden: Was hat sie von\nder Qibla abgewandt, der sie sich zuzuwenden pflegten?“ Q 2:144 antwortet:\n„Wende dein Gesicht zur Heiligen Moschee; und wo immer ihr seid, wendet eure\nGesichter zu ihr.“ Die umgebenden Verse (Q 2:142–150) stellen den Wechsel als\nPrüfung dar, die diejenigen unterscheidet, die dem Gesandten folgen.
\nDer Bericht der Tradition ist klar umrissen. In Mekka und noch etwa sechzehn\noder siebzehn Monate nach der Hidschra beteten die Muslime in Richtung\nJerusalem; etwa im zweiten Jahr nach der Hidschra (um 624 u. Z.) wandte die\nOffenbarung sie zur Kaʿba. Eine Moschee in Medina, die Masjid al-Qiblatayn\n(„die Moschee der zwei Qiblas“), wird als der Ort erinnert, an dem sich eine\nGemeinde mitten im Gebet umwandte. Nach diesem Bericht wechselte die Qibla\neinmal, von Jerusalem nach Mekka, und ist seitdem auf die Kaʿba ausgerichtet.
\nAkademische Historiker des frühen Islam akzeptieren weitgehend, dass der Islam\nim Hidschas entstand und dass Mekka sein Heiligtum war. Sie erkennen auch an,\ndass die meisten schriftlichen Quellen zur frühen Geschichte der Stadt ein bis\nzwei Jahrhunderte oder mehr nach den Ereignissen verfasst wurden, und sie sind\nsich uneinig darüber, wie weit diesen Quellen zu trauen ist.
\nFred M. Donner, Historiker des frühen Islam an der University of Chicago,\nargumentiert in Muhammad and the Believers (2010), dass Mohammeds Bewegung\nals breite Gemeinschaft von „Gläubigen“ begann, deren Selbstbestimmung als\neigene Religion, Islam, sich erst gegen Ende des siebten Jahrhunderts\nherausbildete. Donners Rekonstruktion belässt die Ursprünge der Bewegung in\nMekka und Medina. G. R. Hawting, Historiker des frühen Islam an der School of\nOriental and African Studies in London, argumentiert in The Idea of Idolatry\nand the Emergence of Islam (1999), dass das spätere literarische Bild eines\nMekka voller Götzenbilder viel der Polemik verdankt und dass die Gegner des\nKorans eher wie als mangelhaft beurteilte Monotheisten aussehen als wie\nAnbeter steinerner Bilder. Jedes dieser Werke stellt einen Teil der\nüberlieferten Erzählung in Frage; keines schlägt vor, dass das Heiligtum des\nIslam anderswo als in Mekka stand.
\nEin radikalerer Vorschlag stammt von Dan Gibson, einem kanadischen\nForscher außerhalb der akademischen Welt, in Qur'anic Geography (2011) und\nEarly Islamic Qiblas (2017). Gibson untersuchte die Ausrichtung von\nMoscheen, die in den ersten zweieinhalb Jahrhunderten des Islam gebaut wurden.\nNach seiner Untersuchung weisen die Qibla-Wände der frühesten datierbaren\nMoscheen nach Petra, der ehemaligen nabatäischen Hauptstadt mehr als 1.000 km\nnördlich von Mekka, und die mekkanische Ausrichtung wird erst im zweiten\nislamischen Jahrhundert, nach einer Übergangsphase, zum Standard.
\nWalter R. Schumm, Sozialwissenschaftler an der Kansas State University, und\nZvi Goldstein analysierten Gibsons Daten und kamen zu dem Schluss, dass die\nfrühen Ausrichtungen unter Gibsons Annahmen mit einer beabsichtigten\nAusrichtung auf Petra vereinbar sind, wobei die Fehler mit der Entfernung vom\nZiel wachsen. Ihre Analyse beruht auf Gibsons Messungen und Prämissen, und so\nstützt sie die Untersuchung von innen; sie ist keine unabhängige Bestätigung.
\n\nNach der revisionistischen\nLesart steht die Untersuchung innerhalb einer Konvergenz weiterer Elemente:\nMekkas Fehlen im Arabien des Ptolemäus, die unregelmäßige vierseitige Kaʿba\nvon al-Azraqīs Maßen und die eigene Erinnerung der Tradition an einen Wechsel\nder Qibla.\n Jedes Element trägt seine eigene Einstufung, und keines\nist stärker als die Untersuchung. Das Ptolemäus-Argument ist ein Argument aus\ndem Schweigen. Al-Azraqī schrieb zwei Jahrhunderte nach den Ereignissen, und\nGibsons vorgeschlagene Übereinstimmung zwischen seinen Maßen und einem Altar\nin Petra betrifft eine nicht ausgegrabene Struktur. Die Verse über den Wechsel\nder Qibla gehören zur primären Schicht der Tradition, und die Tradition liest\nsie als Wechsel von Jerusalem. Gibsons umfassendere Rekonstruktion, die die\nVerlegung des Heiligtums nach Süden in den Bürgerkrieg von 683–692 u. Z.\nsetzt, ist der am stärksten mutmaßende Teil seiner These. Die Einträge\nPetra und Nabatäer und der Explainer Die\nersten Moscheen waren nach Petra ausgerichtet, nicht nach\nMekka legen das\nArgument im Einzelnen dar.
\nDie wichtigste wissenschaftliche Zurückweisung der Petra-Hypothese stammt von\nDavid A. King, Wissenschaftshistoriker und langjährigem Professor an der\nGoethe-Universität Frankfurt, dessen Forschung zur mittelalterlichen\nislamischen Astronomie und zur Bestimmung der Qibla mehrere Jahrzehnte\numfasst. In From Petra back to Makka (2019) räumt King ein, dass viele frühe\nMoscheen nicht im streng geografischen Sinn nach Mekka ausgerichtet sind. Er\nbestreitet, dass sie deshalb auf Petra ausgerichtet waren.
\nKings Alternative ist die in mittelalterlichen islamischen Texten bewahrte\nVolksastronomie, eine „heilige Geografie“, in der die Welt in Sektoren um die\nKaʿba angeordnet ist. Frühe Baumeister richteten nach dieser Darstellung ihre\nMoscheen nach Sternen, Winden und den Himmelsrichtungen aus, nicht nach der\nsphärischen Trigonometrie, die eine geografische Peilung berechnet. Eine nach\neinem solchen Schema gebaute Moschee ist auf die Kaʿba ausgerichtet, wie ihre\nBaumeister die Richtung verstanden, auch wenn ihre Wand von der geografischen\nLinie abweicht. Nach Kings Darstellung spiegeln die frühen Ausrichtungen eine\nheilige Richtung zur Kaʿba wider, und das Petra-Muster löst sich auf.
\nZwei weitere Einwände stehen neben dem Kings. Der eigene Bericht der Tradition\nüber einen einzigen Wechsel, von Jerusalem nach Mekka, könnte ausreichen, um\ndie Erinnerung an die Ausrichtung ohne ein zweites Heiligtum zu erklären. Und\ndie Konvergenz versammelt Elemente von sehr ungleicher Qualität: Ein Schweigen\nbei Ptolemäus und zwei Jahrhunderte später verfasste Beschreibungen können\nnicht das Gewicht einer verlegten heiligen Stadt tragen.
\nDer raëlianische Kanon erwähnt Mekka, die Kaʿba, Ismael oder Hagar nie. Nichts\nin den Botschaften bezieht sich auf das Heiligtum der Stadt, ihren Stein oder\nihre Pilgerfahrt, und dieser Eintrag leitet keine Lesart davon aus dem Kanon\nab.
\nDer Kanon nennt jedoch den Propheten des Islam, in einer Szene, die der\nExplainer Die vierzig Stühle untersucht.\n\nIn der Tischszene der\nzweiten Botschaft weist der Sprecher unter den etwa vierzig Vertretern der\nReligionen auf « Mahomet dans les écrits duquel je suis appelé Allah car il\nn'osait pas me nommer par respect » hin („Mohammed, in dessen Schriften ich\nAllah genannt werde, denn er wagte nicht, mich aus Respekt zu nennen“;\nETTMTTP-2:64): eine der kontaktierten Gestalten, durch die sich nach der\nDarstellung des Kanons die Elohim an bestimmte Völker und Epochen in dem\nRegister wandten, das jede tragen konnte.\n Der Korpus verzeichnet\nMohammed unter diesen Gestalten und entscheidet nicht über den Bericht der\nislamischen Tradition von seinem Leben, den dieser Eintrag oben in der eigenen\nStimme der Tradition wiedergibt.
\nDer Kanon spricht auch von Abraham. In einer Passage über das Volk Israel und\nseinen Anführer liest er die Opfererzählung als Prüfung: Die Schöpfer prüften\nAbraham, um zu sehen, ob seine Gefühle ihnen gegenüber noch stark genug waren\n(TBWTT-2:88–89). Dies ist der Blickwinkel des Kanons auf Abraham, und der\nKorpus liest die Petra-Hypothese daneben. Die Passage liefert keine Geografie\nund sagt nichts über ein Haus in Arabien, einen Sohn in der Wüste oder eine\nPilgerfahrt. Sie ist kein Beleg für oder gegen irgendeine Untersuchung der\nAusrichtung, und keine Untersuchung ist ein Beleg für sie.
\n\nWheel of Heaven\nverzeichnet die Petra-Lesart und die Tradition des Hidschas nebeneinander und\nlässt die Spannung zwischen ihnen bewusst bestehen: Der Korpus hält eine\nKonvergenz und einen Streit fest. Er schließt nicht, dass das Heiligtum\nverlegt wurde, und er legt die Hypothese nicht beiseite.\n Die Einträge\nPetra und Hanafiyya setzen sich mit der\nHypothese auseinander; dieser Eintrag und der Eintrag Mohammed\nerzählen den Bericht der Tradition; keine der beiden Gruppen von Einträgen\nwird um die andere herum umgeschrieben. Die eigenen Texte der Tradition, unter\nihnen die Verse über den Wechsel der Qibla, sind Teil der Belege, mit denen\nsich der Korpus auseinandersetzt, in ihren eigenen Begriffen.
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