El mundo tras la Odisea terminaba en una trinchera. Bajo la película de\nChristopher Nolan estaba el poema; bajo el poema, una tradición oral; bajo la\ntradición, un mundo derrumbado de la Edad del Bronce; y bajo ese mundo, una\nherencia oriental de sucesiones divinas, combates con serpientes, asambleas y\nfuego robado que ya era antigua cuando el griego se escribió por primera vez.\nLa excavación no encontró fondo: encontró una dirección. Los estratos se\ninclinan hacia el este. Esta segunda mitad del par los sigue: fuera del Egeo,\na lo largo de las rutas comerciales, hacia Mesopotamia y el Levante, para\npreguntar qué significa realmente esa inclinación.
\nLa pregunta tiene una respuesta dominante respetable, y el primer deber de\neste artículo es exponerla con toda su fuerza, porque todo lo que el corpus\nquiera decir después se apoya en ella. La respuesta dominante es que la Grecia\narcaica absorbió una cantidad enorme de relato, imagen y técnica\npróximo-orientales, por rutas que la arqueología puede rastrear barco a barco.\nLa pregunta ulterior del corpus solo empieza donde esa respuesta se detiene:\nsi los relatos compartidos tienen, bajo sus viajes documentados, un referente\ncompartido.
\nEl filólogo de Oxford M. L. West, en el capítulo de The East Face of Helicon\n(1997) dedicado a la Odisea, coloca los comienzos de ambas epopeyas uno\njunto al otro. El poema griego empieza con un hombre definido por la distancia\ny el conocimiento:
\n\n\nHáblame, Musa, del hombre tan versátil, que anduvo errante\na lo largo y a lo ancho después de saquear la sagrada ciudadela de Troya.\nMuchos fueron los pueblos cuyas ciudades vio y cuya mente llegó a conocer,\ny muchos los pesares que sufrió en su corazón en el mar\nmientras arriesgaba su vida y el regreso a salvo de sus compañeros. (Odisea 1.1–5)
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La epopeya babilónica —en su versión estándar, compilada siglos antes de\nHomero[1]\n— empieza con otro hombre semejante:
\n\n\n[De aquel que] lo vio todo, [dé]jame hablar al país,\n[de aquel que] conoció [la totali]dad, [déja]me enseñar su historia entera. …\n[Fue perfec]cionado en sabiduría, él, que con[oció] la totalidad;\nvio lo [se]creto y descubrió lo que estaba oculto;\ntrajo noticia de antes del Diluvio.[2]\n
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Un viajero de lejanías que vio las ciudades y las mentes de muchos; un viajero\nde lejanías que lo vio todo, descubrió lo que estaba oculto y trajo\nconocimiento desde más allá de una distancia insalvable. West señala que a\nvarios estudiosos les ha llamado la atención la semejanza, y su propio\nveredicto sobre el patrón más amplio es mesurado y firme: la línea de los\nviajes de la Odisea —el mar de maravillas, la mujer en su isla, el viaje al\nmundo de los muertos, el conocimiento que cuesta caro— muestra «una relación\nespecialmente fuerte y clara con la epopeya de Gilgamesh».
\nLa precisión de esa frase importa tanto como su contundencia. West es igual de\nexplícito sobre lo que la relación no es: Odiseo, el superviviente flemático\ny calculador, es un héroe de un temperamento por completo distinto del\nglorioso y doliente rey de Uruk. «No es, pues, ningún Gilgamesh». Lo que el\npoema griego heredó fue situacional: escenas, escenarios, formas narrativas en\nlas que se colocó a su propio héroe, imaginado de otro modo. La tradición tomó\nprestado el viaje. No tomó prestado al hombre.
\nEsa distinción —las formas viajan, las identidades no— es la clave\nmetodológica de todo este artículo, y costó ganarla. El artículo compañero\nrastreó el mismo patrón en las teomaquias: el mito de sucesión viajó de la\nAnatolia hurrita a la Beocia de Hesíodo hasta en sus detalles grotescos,\nmientras cada tradición plegaba la trama a sus propias obsesiones. La deuda\noriental de la Odisea se comporta igual. La erudición puede mostrar el\nmaterial desplazándose. Lo que el material es —invención, herencia o\nmemoria— es una pregunta aparte, y el poema mismo no la responde.
\n¿Cómo llegó la narrativa babilónica a un cantor del Egeo? No de forma\nmisteriosa. Los siglos VIII y VII a. C. —precisamente la época en que\ncristalizaron los poemas homéricos— son el periodo de contacto este-oeste\nmejor documentado de todo el registro antiguo anterior a Alejandro.
\nEl filólogo suizo Walter Burkert, en The Orientalizing Revolution (1992),\nreunió el lado humano del expediente: artesanos, adivinos y sanadores\npróximo-orientales itinerantes que trabajaban dentro de comunidades griegas y\nllevaban consigo su religión práctica y sus relatos. Travelling Heroes\n(2008), de Robin Lane Fox, cartografió el lado geográfico: comerciantes eubeos\nasentados en Al Mina, en la costa siria, que navegaban de vuelta a casa al pie\nde la misma montaña —Hazzi para los hititas, Kasios para los griegos— en cuyas\nladeras el dios de la tormenta había combatido a su serpiente en ambas\ntradiciones. From Hittite to Homer (2016), de Mary R. Bachvarova,\nreconstruyó un canal más antiguo, anatolio: la épica festiva pasando por los\nmedios bilingües del Asia Menor del Bronce Final y de la Edad del Hierro hasta\nel canto egeo. Y el alfabeto en que la Odisea acabó fijándose es la prueba\nque nadie discute: letras fenicias, adaptadas por griegos que hacían negocios\ncon socios levantinos lo bastante cercanos como para tomarles prestado un\nsistema de escritura.
\nLos propios griegos no consideraban vergonzosas sus deudas, ni siquiera\nespecialmente ocultas. Heródoto, que escribía en el siglo V, informa como cosa\nsabida de que los nombres de casi todos los dioses llegaron a Grecia desde\nfuera; desde Egipto, según su relato (Historias 2.50). Su geografía de la\ndeuda difiere de la moderna; su intuición de que la Grecia arcaica era una\ncultura receptora, menor frente a las civilizaciones más antiguas al este y\nal sur, es exactamente lo que las tablillas y las rutas comerciales han\nconfirmado desde entonces. Homer's Odyssey and the Near East (2011), de\nBruce Louden, cataloga el resultado a lo largo de un libro entero. West\nenuncia el caso acumulado en la frase que desasosegó a su disciplina, ya\ncitada en el artículo compañero: la literatura griega es una literatura del\nPróximo Oriente.
\nAquí el argumento llega al borde que este artículo existe para señalar, porque\nuna inferencia tentadora aguarda un paso más allá, y el corpus se niega a\ndarlo a oscuras.
\nLa inferencia dice así: si Homero tomó prestado de Gilgamesh, entonces Grecia\nestá río abajo de Mesopotamia; y si la fuente de la literatura occidental está\nrío abajo, entonces el Próximo Oriente es el origen de la civilización\nmisma: el escenario bíblico, la tierra de\n\nBabel\n y de\n\nlas ciudades de la llanura\n,\ntiene primacía sobre el mundo clásico.
\nLa mitad de esa conclusión es verdadera, y nada de ella se sigue del préstamo.
\nEs verdadera por motivos independientes. Las ciudades, la escritura, la\narquitectura monumental, el derecho, la astronomía y la literatura aparecen en\nMesopotamia milenios antes de que nada comparable aparezca en el Egeo: Uruk\nera una metrópoli con una burocracia de escribas en el cuarto milenio a. C.,\nmás de dos mil años antes de que se pusiera por escrito literatura griega alguna. La arqueología estableció esa prioridad, estrato a\nestrato, y nadie la discute.
\nEl préstamo literario, en cambio, demuestra algo más pequeño y más preciso:\ncontacto y prestigio. Los griegos arcaicos absorbieron material de culturas a\nlas que reconocían como más antiguas, más ricas y más doctas que la suya. El\npréstamo muestra la dirección de la gravedad cultural en el siglo VIII; no\nmuestra por sí solo dónde empezó la civilización, como tampoco la absorción de\nla ciencia árabe por la Europa medieval convierte a Bagdad en el origen de\nEuropa. Deslizarse de «los relatos fueron de este a oeste» a «la civilización\nfue de este a oeste» trata un hecho filológico como si fuera arqueológico. Da\nla casualidad de que el hecho arqueológico apunta en la misma dirección, y por\neso mismo la disciplina de mantener separados los dos argumentos no le cuesta\nnada al corpus y le compra honestidad. La primacía del Próximo Oriente\ndescansa sobre terreno excavado, y sobreviviría aunque mañana se disolviera\nhasta el último paralelo homérico.
\nLo que el préstamo añade es intimidad. Muestra que Grecia estaba dentro de la\nesfera cultural próximo-oriental —leyendo sus imágenes, cantando sus tramas,\ndando culto a primos reconocibles de sus dioses— durante los siglos mismos en\nque la tradición religiosa griega adoptó la forma que Occidente heredó. Grecia\nera una provincia joven de un mundo viejo, y sus poetas lo sabían.
\nTodo lo anterior es erudición dominante, expuesta con sus propios niveles de\nconfianza. Lo que sigue es la lectura del corpus, y su estatuto epistémico es\nframework: explícita en el canon \nraeliano\n,\ndesarrollada por el corpus y no respaldada por ninguna disciplina\ndominante.[3]\n
El relato canónico sobre Grecia tiene dos anclajes, separados por siglos, y la\ndistancia entre ellos es el argumento.
\nEl primer anclaje ya resulta familiar por el artículo compañero.\nTBWTT 5:54\n\nenumera las regiones donde los creadores —los\n\nElohim\n— mantenían bases, y Grecia figura\nnombrada junto a los Andes y el Himalaya, con una caracterización añadida: una\ntierra «donde la Mitología también contiene grandes testimonios». Según el\nrelato del canon, el mito griego es testimonio en el mismo sentido en que lo\nes el corpus bíblico: un registro humano, transformado por la transmisión, de\nlos mismos creadores y los mismos acontecimientos. La entrada\n\nTeomaquia\n y el artículo compañero\ndesarrollan qué se lee que recuerdan esos testimonios; lo que importa aquí es\na cuándo debe referirse esta capa. Aquello sobre lo que testifica la\ntradición griega ya estaba incrustado en ella cuando Hesíodo sistematizó la\nsucesión del cielo: la capa del testimonio es arcaica o más antigua, estaba en\nsu sitio antes de que empezara la era clásica.
\nEl segundo anclaje no se parece en nada al primero. En su lectura del libro de\nDaniel, el canon informa de una injerencia concreta, datada y francamente\npolítica:
\nSi el pueblo judío fue dominado por los persas y por los griegos, es porque los creadores, para castigarlo por su falta de fe, pusieron hombres suyos, «ángeles», entre estos pueblos, a fin de hacerles realizar progresos técnicos que explican los grandes momentos de sus civilizaciones.\n
El pasaje continúa nombrando al jefe de la delegación persa: Miguel, a quien\nDaniel describe exactamente donde el canon señala—
\nMas el príncipe del reino de Persia se puso contra mí veintiún días: y he aquí, Miguel, uno de los principales príncipes, vino para ayudarme, y yo quedé allí con los reyes de Persia.\n
—y Daniel 10:20 anuncia al «príncipe de Grecia» como el siguiente, que es\ndonde se sitúan los emisarios griegos del canon.[4]\n La\nprovidencia queda invertida: los imperios que aplastaron a Israel eran rivales\na los que los creadores habían equipado, a modo de castigo. Los emisarios\nson transferencia de tecnología con un jefe de delegación y un agravio.
\nColoquemos ahora los dos anclajes en una línea temporal, porque la cronología\nhace un trabajo real. La dominación persa de Judea empieza en 539 a. C.; los\nreinos griegos toman el relevo después de Alejandro, en el siglo IV. Los\npoemas homéricos y hesiódicos cristalizaron en los siglos VIII y VII, unos\ndoscientos años antes de que el primer emisario de este relato pudiera haber\npuesto un pie entre los griegos. La conclusión es una a la que el corpus se\nobliga: los emisarios no explican nada de Homero. Quienquiera que enseñara\na Grecia en la era clásica, la Odisea y la Teogonía ya eran viejas cuando\nempezó la lección. La transmisión arcaica documentada —los poetas, los\ncomerciantes, los artesanos del corredor— y la intervención clásica canónica\nson dos transferencias distintas, por dos mecanismos distintos, en dos siglos\ndistintos, y cualquier lectura que las confunda se refuta a sí misma con las\nfechas del propio canon.
\nMantenidos separados, los dos anclajes sostienen algo mayor que cualquiera de\nellos: una continuidad. Grecia aparece en el canon en la capa profunda —una\nregión de bases cuya mitología conserva testimonios— y vuelve a aparecer en la\ncapa clásica, recibiendo emisarios durante la era de los imperios.\nIntervención en dos momentos, separados por siglos, distinta en su naturaleza\ncada vez. El corpus lee esto como el contorno mínimo de un hecho continuo:\nGrecia estuvo dentro de la esfera elohimiana todo el tiempo, el mismo\ncampo de actividad cuyo centro de gravedad el corpus bíblico sitúa en el\nPróximo Oriente, de Babel a los profetas.
\nLeídas así, la imagen dominante y la imagen canónica se superponen con\nexactitud. La erudición encuentra a Grecia culturalmente incrustada en el\nPróximo Oriente, absorbiendo sus relatos por canales humanos documentados. El\ncanon encuentra a Grecia históricamente incrustada en el mismo escenario:\nuna provincia de la única intervención, poseedora de sus propios testimonios y\nno de copias de los de nadie. La inserción que documenta la filología es el\naspecto que tiene la esfera desde fuera; los testimonios son lo que conservó\npor dentro. La mitología griega es, según este relato, una extensión más\namplia del registro bíblico: los mismos acontecimientos, recordados al oeste\ndel centro del escenario, en otra lengua y con otro panteón, con las\ndiferencias irreducibles que la comparación honesta conserva.
\nDos límites mantienen disciplinada la lectura, y ambos están registrados en\nlos registros de afirmaciones del corpus, no meramente prometidos aquí.\nPrimero, la esfera no propone ningún mecanismo de transmisión. Las rutas por\nlas que el mito de sucesión o el material de Gilgamesh llegaron a Grecia son\npropiedad de la filología —el corredor humano descrito más arriba— y el corpus\nno afirma nada sobre ellas: la capa de la intervención se ocupa de sobre qué\ntrataban los relatos viajeros, un nivel por debajo de la pregunta de cómo se\ndesplazaron. Segundo, la prioridad con la que empezó este artículo queda\nreformulada y acotada. La primacía del Próximo Oriente es una afirmación sobre\ndónde se concentró primero la intervención —el escenario bíblico, según el\nrelato del canon, y la cuna de las ciudades, según el de la arqueología— y\nsobre nada más. Es una prioridad de intervención y florecimiento. No\njerarquiza pueblos ni lenguas, y los registros del corpus excluyen esa\njerarquización de forma explícita.
\nEl contraargumento recibe su propia sección, expuesto con toda su fuerza, como\nexige la práctica de la casa.
\nPrimero y más afilado: la transmisión basta. Todo paralelo citado en este\nartículo —proemios, viajes, mitos de sucesión, tramas de combate— queda\nplenamente explicado por el corredor documentado. Los relatos se desplazaron\nporque se desplazaba la gente. Una lectura que añade un referente histórico\ncompartido bajo los relatos compartidos no predice, por ahora, nada que no\nprediga la explicación aburrida, y el propio registro de afirmaciones del\ncorpus lo dice en los mismos términos: hasta que la lectura de la esfera\nprediga una particularidad textual que la transmisión por sí sola no\npredeciría, se gana la etiqueta framework y nada más fuerte.
Segundo, la objeción del canon escaso. A dos pasajes breves —una cláusula\ndentro de una enumeración, un párrafo sobre Daniel— se les pide que sostengan\nuna continuidad que abarca un milenio y medio. El canon no narra qué ocurrió\nen Grecia entre la era del testimonio y la era de los emisarios, y la lectura\ndel corpus se niega a inventarlo; aun así, un crítico está en su derecho de\ndecir que «continuamente dentro de la esfera» es mucha tesis para dos\nanclajes, y el corpus registra esa objeción como el primer desencadenante de\nrevisión de la afirmación.
\nTercero, el problema de Daniel. El texto que el canon lee para los\nemisarios alcanzó su forma final, según la datación dominante, en el siglo II\na. C., después de la era persa que narra. Un pasaje compuesto en retrospectiva\ntestifica de manera distinta que un registro contemporáneo, y la lectura del\ncanon no aborda de momento ese punto.
\nCuarto, la auditoría permanente: la sustitución de categorías. Traducir el\npatrocinio divino de los imperios a delegaciones de transferencia tecnológica\nvuelve a describir la angelología de Daniel en el idioma de prestigio de una\nera tecnológica; así reza la objeción que los estudiosos de la religión han\nesgrimido contra la exégesis raeliana en general, y se aplica al material de\neste artículo con toda su fuerza. La respuesta del corpus es la misma\ndisciplina que aplica en todas partes: la lectura debe acabar ganándose el\nsustento en predicciones, o ser abandonada.
\nEl artículo compañero terminaba llamando a Homero un umbral más que un suelo.\nEste artículo ha cruzado ese umbral y ha medido lo que hay detrás: un corredor\nde barcos y cantores que la erudición ha cartografiado, un mundo viejo cuya\nprimacía estableció la arqueología por su cuenta y —según la lectura del\ncanon— una sola y larga intervención en la que Grecia fue provincia desde el\nprincipio, testificando con su propia voz, enseñada de nuevo casi al final.
\nEl par de artículos forma ya un solo argumento. La Odisea daba por supuesto\nun mundo; ese mundo daba por supuesta una herencia; la herencia venía del\neste; y el este, según la lectura del corpus, es donde los hacedores\ntrabajaron primero y durante más tiempo. Cada paso de esa cadena lleva una\nclase distinta de confianza, del consenso dominante al compromiso de marco, y\nlos registros del corpus mantienen separados los grados precisamente para que\nun lector pueda aceptar la filología rechazando el marco, o seguir ambos y\nsaber en cada paso cuál soporta el peso.
\nLa trinchera tampoco termina en Babilonia. Bajo la versión estándar de\nGilgamesh yacen poemas sumerios mil años más antiguos; bajo la tablilla del\nDiluvio, cuya traducción propia del corpus está en\nla biblioteca, yace la tradición de Atrahasis que el corpus lleva mucho tiempo\ntrabajando en paralelo. La excavación continúa por donde apuntan los\nregistros: al este, y hacia abajo.
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