La Meca (árabe مكة Makka; oficialmente Makka\nal-Mukarrama, «La Meca la Honrada») es una ciudad de la región del Hiyaz, en el\noeste de Arabia Saudí, y la ciudad más santa del islam: el lugar de la Kaaba\ndentro de la Mezquita Sagrada (al-Masjid al-Ḥarām), la dirección (quibla)\nhacia la que los musulmanes oran cinco veces al día y el destino de la\nperegrinación del hach. El Corán nombra la ciudad Makka una vez (Q 48:24)\ny su santuario Bakka una vez (Q 3:96), y atribuye la erección de la Casa a\nAbraham y a su hijo Ismael (Q 2:125–127). La tradición islámica\nsitúa en La Meca el nacimiento, la primera revelación y la primera predicación\nde Mahoma, y según su relato la entrada de este en la ciudad en\nel año 630 e. c. devolvió su santuario al culto del Dios único.
\nEsta entrada describe la ciudad en dos registros y los mantiene separados. El\nprimero es La Meca de la tradición islámica, contada en los términos y con las\nfuentes propios de la tradición. El segundo es un disputado argumento\nrevisionista, asociado al investigador canadiense Dan Gibson, según el cual las\nprimeras mezquitas estaban orientadas hacia Petra, en la actual\nJordania. Wheel of Heaven recoge ese argumento con la fuerza que permiten las\npruebas, que es especulativa, y recoge con toda su fuerza a su principal\ncrítico, el historiador de la astronomía islámica David A. King. La entrada no\nresuelve la cuestión en ninguna dirección. El propio canon raeliano nunca\nmenciona La Meca.
\nEl nombre árabe Makka aparece en el Corán en un único versículo, que habla de\nDios conteniendo las manos de dos partes hostiles entre sí «en el valle de\nMakka» (bi-baṭni Makka, Q 48:24). Los comentaristas relacionan el versículo\ncon la tregua de al-Ḥudaybiyya del año 628 e. c. La forma Bakka aparece en Q\n3:96, que llama a «la primera Casa establecida para los hombres» la que está «en\nBakka, bendita y guía para los mundos». Los exégetas clásicos leen Bakka de\ndos maneras principales: como variante de Makka, con el intercambio de b y\nm conocido en otras palabras árabes, o como el nombre del recinto del\nsantuario dentro de la ciudad.
\nEl Corán usa también títulos descriptivos que la tradición aplica a la ciudad.\nUmm al-Qurā, «la Madre de las Ciudades» (Q 6:92; 42:7), designa el centro al\nque se envía a un amonestador. Al-Balad al-Amīn, «la Tierra Segura» (Q 95:3),\ny la Casa como «lugar de reunión y de seguridad» (Q 2:125) expresan la condición\nde la ciudad como santuario (ḥaram) en el que está prohibido derramar sangre.
\nEl origen del nombre mismo es incierto. Durante varios siglos los estudiosos\neuropeos identificaron La Meca con Macoraba, un lugar que figura en la\nGeografía de Ptolomeo del siglo II (6.7), y algunos propusieron derivarlo de\nuna palabra sudarábiga para «templo». El historiador Ian D. Morris examinó en\n2018 la historia de esta identificación y concluyó que descansa en una\nsuposición y que el registro documental preislámico no contiene ninguna\nreferencia segura a La Meca.
\nLa Kaaba («cubo») es un edificio de piedra de forma aproximadamente cúbica\nsituado en el centro de la Mezquita Sagrada, cubierto con una tela negra bordada\nen oro, la kiswa. En su esquina oriental está engastada la Piedra Negra\n(al-Ḥajar al-Aswad), que los peregrinos tocan o saludan al comenzar cada\nvuelta alrededor del edificio. Cerca de la Kaaba se encuentra el Maqām\nIbrāhīm, la «Estación de Abraham», que el Corán ordena a los creyentes tomar\n«como lugar de oración» (Q 2:125). El pozo de Zamzam se encuentra dentro del\nrecinto, y una galería cubierta une las bajas colinas de al-Ṣafā y\nal-Marwa.
\nEl Corán nombra directamente la Kaaba como «la Casa Sagrada» que Dios hizo\n«sostén para los hombres» (Q 5:97). Los musulmanes no adoran el edificio. La\nKaaba es la Casa de Dios en el sentido de un lugar de oración consagrado, y su\nfunción en el rito diario es direccional: toda mezquita del mundo se construye\ncon un muro y un nicho (miḥrāb) que indican la dirección de La Meca.
\nEl historiador mequí del siglo IX al-Azraqī (m. c. 837) conserva en sus\nAkhbār Makka («Crónicas de La Meca») la descripción antigua más detallada del\nsantuario, incluidas las medidas de la Kaaba tal como fue reconstruida en vida\nde Mahoma. Esas medidas dan cuatro muros de longitud desigual. Son el registro\nsistemático más antiguo del edificio, y los historiadores islámicos las leen\ncomo la forma temprana documentada de la Kaaba. El argumento revisionista que se\nexamina más abajo las lee de otro modo.
\nEl Corán vincula el santuario con Abraham. Describe a Abraham orando, tras\nestablecer a parte de su descendencia «en un valle sin cultivos, junto a Tu Casa\nSagrada», para que los corazones de los hombres se inclinaran hacia ellos (Q\n14:37). Registra que «Abraham e Ismael levantaron los cimientos de la Casa»,\npidiendo a Dios que aceptara la obra y suscitara de entre sus descendientes un\nmensajero que les recitara los signos de Dios (Q 2:127–129). Dios ordena a\nAbraham purificar la Casa «para los que dan vueltas a su alrededor, los que se\nmantienen de pie y los que se inclinan y se prosternan», y proclamar la\nperegrinación a todos los hombres (Q 22:26–27). En los propios términos del\nCorán, por tanto, la Casa es anterior a la misión de Mahoma, y la fe que él\npredicó es la religión de Abraham (millat Ibrāhīm) restaurada; la entrada\nHanafiyya trata esa autodescripción.
\nLa literatura del hadiz amplía este relato con la historia de Agar, mujer de\nAbraham y madre de Ismael, que corrió siete veces entre al-Ṣafā y al-Marwa en\nbusca de agua para su hijo hasta que apareció el manantial de Zamzam. El\nrecorrido del peregrino entre las dos colinas (saʿy) conmemora su búsqueda.
\nLa breve sura 106 se dirige a la tribu de Qurays, custodios del santuario en\ntiempos de Mahoma. Recuerda sus viajes caravaneros de invierno y de verano y los\nexhorta a adorar «al Señor de esta Casa». La tradición islámica describe La Meca\npreislámica como una ciudad comercial y un centro de peregrinación cuyo\nsantuario se había llenado de ídolos en las generaciones posteriores a Abraham;\nllama a la época preislámica la yāhiliyya, la «época de la ignorancia».
\nEl relato antiguo más completo de la vida de Mahoma es la Sīra de Ibn\nIsḥāq (m. c. 767), un estudioso de Medina cuya obra se conserva principalmente\nen la recensión de Ibn Hishām (m. 833) y es conocida en inglés por la traducción\nde Alfred Guillaume de 1955. Según su relato, Mahoma nació en La Meca hacia el\naño 570 e. c. en el clan de Hāshim de Qurays. Hacia los cuarenta años, en torno\nal 610 e. c., recibió la primera revelación en una cueva del monte Ḥirāʾ, fuera\nde la ciudad. Predicó en La Meca durante unos doce años, reuniendo una pequeña\ncomunidad y encontrando una oposición creciente por parte de los jefes de\nQurays.
\nEn el año 622 e. c., Mahoma y sus seguidores emigraron a Yathrib, llamada\ndespués Medina. Esta emigración, la Hégira, marca el primer año del\ncalendario islámico. Siguieron años de conflicto con La Meca. En el 628 e. c.\nlos musulmanes intentaron una peregrinación, fueron detenidos en al-Ḥudaybiyya y\nconcluyeron una tregua con Qurays; en enero del 630 e. c. (ramadán del año 8 AH)\nMahoma entró en La Meca con un ejército y la ciudad se rindió casi sin combate.\nLa tradición registra que limpió la Kaaba de sus ídolos y concedió una amnistía\ngeneral a los mequíes. En el 632 e. c. dirigió él mismo la peregrinación, la\nPeregrinación de la Despedida, cuyos ritos se convirtieron en el modelo del\nhach, y murió en Medina pocos meses después.
\nEl hach tiene lugar cada año en el mes de Dhū al-Ḥijja y es uno de los cinco\npilares del islam. El Corán lo convierte en un deber para con Dios de toda\npersona «que pueda encontrar el camino hacia ella» (Q 3:97). Entre sus ritos\ncentrales figuran las siete vueltas alrededor de la Kaaba (ṭawāf), el\nrecorrido entre al-Ṣafā y al-Marwa, la estación en la llanura de ʿArafāt, la\nnoche en Muzdalifa, la lapidación de los pilares en Minā y el sacrificio que\nabre la fiesta de ʿĪd al-Aḍḥā. La tradición relaciona varios de estos ritos\ncon Abraham, Agar e Ismael. La peregrinación menor, la ʿumra, puede hacerse en\ncualquier época del año. Los no musulmanes no pueden entrar en la ciudad, y su\nsantuario se ha reconstruido y ampliado repetidamente para acoger a peregrinos\nque hoy se cuentan por millones.
\nEl Corán conserva el recuerdo de un cambio en la dirección de la oración. Q\n2:142 anticipa que «los necios de entre la gente dirán: ¿qué los ha apartado de\nla quibla hacia la que se orientaban?». Q 2:144 responde: «Vuelve tu rostro\nhacia la Mezquita Sagrada; y dondequiera que estéis, volved vuestros rostros\nhacia ella». Los versículos circundantes (Q 2:142–150) presentan el cambio como\nuna prueba que distingue a quienes siguen al mensajero.
\nEl relato de la tradición está bien definido. En La Meca y durante unos\ndieciséis o diecisiete meses después de la Hégira, los musulmanes oraban hacia\nJerusalén; hacia el segundo año después de la Hégira (c. 624 e. c.) la\nrevelación los orientó hacia la Kaaba. Una mezquita de Medina, la Masjid\nal-Qiblatayn («la Mezquita de las Dos Quiblas»), se recuerda como el lugar\ndonde una congregación se volvió en mitad de la oración. Según este relato, la\nquibla cambió una sola vez, de Jerusalén a La Meca, y desde entonces ha mirado\nhacia la Kaaba.
\nLos historiadores académicos del islam primitivo aceptan en general que el islam\nsurgió en el Hiyaz y que La Meca fue su santuario. Reconocen también que la\nmayoría de las fuentes escritas sobre la historia temprana de la ciudad se\ncompusieron uno o dos siglos o más después de los hechos, y discrepan sobre\nhasta qué punto puede confiarse en ellas.
\nFred M. Donner, historiador del islam primitivo de la Universidad de Chicago,\nsostiene en Muhammad and the Believers (2010) que el movimiento de Mahoma\ncomenzó como una amplia comunidad de «Creyentes» cuya autodefinición como\nreligión distinta, el islam, cristalizó solo hacia finales del siglo VII. La\nreconstrucción de Donner mantiene los orígenes del movimiento en La Meca y\nMedina. G. R. Hawting, historiador del islam primitivo de la School of Oriental\nand African Studies de Londres, sostiene en The Idea of Idolatry and the\nEmergence of Islam (1999) que la imagen literaria posterior de una Meca llena\nde ídolos debe mucho a la polémica, y que los adversarios del Corán se parecen\nmás a monoteístas considerados deficientes que a adoradores de imágenes de\npiedra. Cada una de estas obras cuestiona una parte del relato recibido; ninguna\npropone que el santuario del islam estuviera en otro lugar que La Meca.
\nUna propuesta más radical procede de Dan Gibson, investigador canadiense que\ntrabaja fuera del ámbito académico, en Qur'anic Geography (2011) y Early\nIslamic Qiblas (2017). Gibson examinó la orientación de las mezquitas\nconstruidas en los primeros dos siglos y medio del islam. Según su estudio, los\nmuros de la quibla de las mezquitas datables más antiguas apuntan hacia Petra,\nla antigua capital nabatea situada a más de 1.000 km al norte de La Meca, y la\norientación hacia La Meca solo se vuelve habitual en el segundo siglo islámico,\ntras una fase de transición.
\nWalter R. Schumm, científico social de la Kansas State University, y Zvi\nGoldstein analizaron los datos de Gibson y concluyeron que, bajo los supuestos\nde Gibson, las orientaciones tempranas son compatibles con una orientación\nintencionada hacia Petra, con errores que crecen con la distancia al objetivo.\nSu análisis se apoya en las mediciones y las premisas de Gibson, de modo que\nrespalda el estudio desde dentro; no es una confirmación independiente de él.
\n\nSegún la lectura\nrevisionista, el estudio se inscribe en una convergencia de otros elementos: la\nausencia de La Meca en la Arabia de Ptolomeo, la Kaaba irregular de cuatro lados\nde las medidas de al-Azraqī y el propio recuerdo de la tradición de un cambio de\nquibla.\n Cada elemento tiene su propio grado, y ninguno es más fuerte\nque el estudio. El argumento de Ptolomeo es un argumento de silencio. Al-Azraqī\nescribió dos siglos después de los hechos, y la correspondencia que propone\nGibson entre sus medidas y un altar de Petra se refiere a una estructura sin\nexcavar. Los versículos del cambio de quibla pertenecen al estrato primario de\nla tradición, y la tradición los lee como un cambio desde Jerusalén. La\nreconstrucción más completa de Gibson, que sitúa el traslado del santuario hacia\nel sur en la guerra civil de 683–692 e. c., es la parte más conjetural de su\ntesis. Las entradas Petra y Nabateos y el\nExplicativo Las primeras mezquitas miraban hacia Petra, no hacia La\nMeca exponen el\nargumento en detalle.
\nEl principal rechazo académico de la hipótesis de Petra se debe a David A.\nKing, historiador de la ciencia y durante mucho tiempo profesor en la\nUniversidad Goethe de Fráncfort, cuya investigación sobre la astronomía islámica\nmedieval y la determinación de la quibla abarca varias décadas. En From Petra\nback to Makka (2019), King admite que muchas mezquitas tempranas no miran hacia\nLa Meca en sentido geográfico estricto. Niega que por ello estuvieran orientadas\nhacia Petra.
\nLa alternativa de King es la astronomía popular conservada en los textos\nislámicos medievales, una «geografía sagrada» en la que el mundo se dispone en\nsectores alrededor de la Kaaba. Según este relato, los primeros constructores\norientaban sus mezquitas alineándolas con estrellas, vientos y puntos\ncardinales, no mediante la trigonometría esférica que calcula un rumbo\ngeográfico. Una mezquita construida según ese esquema mira hacia la Kaaba tal\ncomo sus constructores entendían la dirección, aunque su muro se desvíe de la\nlínea geográfica. Según King, las orientaciones tempranas reflejan una dirección\nsagrada hacia la Kaaba, y el patrón de Petra se disuelve.
\nJunto a la de King se mantienen otras dos objeciones. El propio relato de la\ntradición de un único cambio, de Jerusalén a La Meca, puede bastar para explicar\nel recuerdo de la orientación sin un segundo santuario. Y la convergencia reúne\nelementos de calidad muy desigual: un silencio en Ptolomeo y descripciones\nescritas dos siglos después no pueden soportar el peso de una ciudad santa\ntrasladada.
\nEl canon raeliano nunca menciona La Meca, la Kaaba, Ismael ni Agar. Nada en los\nmensajes se refiere al santuario de la ciudad, a su piedra ni a su\nperegrinación, y esta entrada no extrae del canon ninguna lectura de ellos.
\nEl canon sí nombra al profeta del islam, en una escena que examina el\nExplicativo Las cuarenta sillas.\n\nEn la escena de la mesa del\nsegundo mensaje, quien habla señala entre los unos cuarenta representantes de\nlas religiones a « Mahomet dans les écrits duquel je suis appelé Allah car il\nn'osait pas me nommer par respect » («Mahoma, en cuyos escritos se me llama Alá,\npues no se atrevió a nombrarme por respeto»; ETTMTTP-2:64): una de las figuras\ncontactadas a través de las cuales, según el relato del canon, los Elohim se\ndirigieron a pueblos y épocas concretos en el registro que cada uno podía\nsostener.\n El corpus registra a Mahoma entre esas figuras y no se\npronuncia sobre el relato que la tradición islámica hace de su vida, que esta\nentrada ofrece más arriba con la voz propia de la tradición.
\nEl canon habla también de Abraham. En un pasaje sobre el pueblo de Israel y su\nguía, lee el relato del sacrificio como una prueba: los creadores pusieron a\nprueba a Abraham para ver si sus sentimientos hacia ellos seguían siendo lo\nbastante fuertes (TBWTT-2:88–89). Este es el ángulo del canon sobre Abraham, y\nel corpus lee la hipótesis de Petra junto a él. El pasaje no aporta ninguna\ngeografía y no dice nada de una Casa en Arabia, de un hijo en el desierto ni de\nuna peregrinación. No es prueba a favor ni en contra de ningún estudio de\norientación, y ningún estudio es prueba a su favor.
\n\nWheel of Heaven registra la\nlectura de Petra y la tradición del Hiyaz una junto a otra y deja\ndeliberadamente en pie la tensión entre ambas: el corpus registra una\nconvergencia y una disputa. No concluye que el santuario se trasladara, y no\ndescarta la hipótesis.\n Las entradas Petra y\nHanafiyya examinan la hipótesis; esta entrada y la entrada\nMahoma cuentan el relato de la tradición; ninguna de las dos\nfamilias de entradas se reescribe en función de la otra. Los propios textos de\nla tradición, entre ellos los versículos del cambio de quibla, forman parte de\nlas pruebas que el corpus examina, en sus propios términos.
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