El Tabernáculo (hebreo מִשְׁכָּן, mishkan, «morada») es el santuario portátil cuya construcción el libro del Éxodo especifica en los capítulos 25–31 y narra en los capítulos 35–40; el texto lo llama también ohel moʿed, la «tienda de reunión». \nEl canon raeliano llama a la tienda una residencia que los israelitas construyeron según los planos de los propios creadores, para un equipo de Elohim que permanecía en la Tierra durante un tiempo\n.
\nEl hebreo mishkan es un sustantivo de lugar formado sobre la raíz š-k-n, «asentarse, habitar». La instrucción que abre la sección expresa su finalidad con la misma raíz: «me harán un santuario, y habitaré en medio de ellos» (Éxodo 25:8), y el tema vuelve al final de las leyes de la consagración sacerdotal: «y habitaré entre los hijos de Israel, y seré su Dios» (Éxodo 29:45). Otros tres nombres lo acompañan. Miqdash, «santuario» o «lugar santo», subraya la separación. Ohel moʿed, «tienda de reunión» o «tienda de la cita», subraya el encuentro que allí tiene lugar. Ohel ha-ʿedut, «tienda del testimonio», la nombra por las tablas guardadas en su interior.
\nLa palabra española procede del latín tabernaculum, «tienda, choza», que traduce el griego skēnē de la Septuaginta. El hebreo rabínico posterior formó Shejiná, la presencia de Dios que habita, a partir de la misma raíz que mishkan.
\nUn término más tiene peso en el texto y en la lectura del canon. Tavnit, «modelo» o «diseño», es lo que se muestra a Moisés en el monte: «Conforme a todo lo que yo te mostrare, el diseño del tabernáculo, y el diseño de todos sus utensilios, así lo haréis» (Éxodo 25:9; compárese 25:40).
\nLa sección se abre con una ofrenda voluntaria. «De todo varón que la diere de su voluntad, de corazón, tomaréis mi ofrenda» (Éxodo 25:2): oro, plata y bronce, hilo azul, púrpura y carmesí, lino fino, pelo de cabra, pieles de carnero, madera de acacia, aceite, especias y piedras preciosas (25:3–7). Las instrucciones avanzan luego de dentro hacia fuera. Primero vienen los objetos de la estancia más interior: el Arca y su cubierta con los dos querubines (25:10–22). Después vienen la mesa (25:23–30) y el candelabro, la Menorá (25:31–40). El capítulo 26 describe la morada misma: diez cortinas de lino torzal labradas con querubines, una cubierta de pelo de cabra y de pieles, un armazón de tablas de acacia y un velo que separa el lugar santo del santísimo. El capítulo 27 añade el altar de bronce y el atrio. Los capítulos 28–30 tratan de las vestiduras sacerdotales, la consagración de Aarón y sus hijos, el altar del incienso y la pila.
\nÉxodo 31 nombra a los artesanos, Bezalel de la tribu de Judá y Aholiab de la tribu de Dan (31:2, 31:6). Los capítulos 35–40 repiten luego las instrucciones casi palabra por palabra como relato de su ejecución. La morada se erige «en el primer mes del segundo año, el día primero del mes» (40:17). El libro concluye con la nube que cubre la tienda de reunión y «la gloria de Jehová» que llena el Tabernáculo, de modo que Moisés no puede entrar (40:34–35).
\nLa estructura es el centro del resto de la legislación sacerdotal. El Levítico expone las ofrendas que se le llevan y las normas para quienes se le acercan. Números dispone las tribus a su alrededor: «alrededor de la tienda de reunión acamparán» (Números 2:2). Los levitas la desmontan, la transportan y la levantan durante la marcha (Números 3–4).
\nJunto a esta se sitúa una segunda tradición. En Éxodo 33, tras el episodio del becerro de oro, «Moisés solía tomar la tienda y plantarla fuera del campamento, lejos del campamento, y la llamó la tienda de reunión» (33:7). Cuando Moisés entra, «la columna de nube descendía, y se ponía a la puerta de la tienda» (33:9), y «hablaba Jehová a Moisés cara a cara, como habla un hombre con su amigo» (33:11). Josué, que no es sacerdote, guarda la tienda (33:11). La misma imagen aparece en Números 11–12, donde los setenta ancianos se reúnen «alrededor de la tienda» y la nube desciende a su puerta, y en Deuteronomio 31:14–15. Esta tienda se encuentra fuera del campamento. Su función es oracular, no tiene mobiliario ni sacrificios, y quien la atiende no es sacerdote. El Mishkan sacerdotal se encuentra en el centro del campamento, servido por el linaje de Aarón.
\nLa erudición crítica moderna atribuye Éxodo 25–31 y 35–40 a la fuente sacerdotal (P), uno de los estratos que la hipótesis documentaria distingue en el Pentateuco. La formulación decisiva se debe a Julius Wellhausen, el biblista y orientalista alemán, en sus Prolegómenos a la historia de Israel (publicados por primera vez en 1878). Wellhausen sostuvo que el Tabernáculo no tiene historia anterior al escritor sacerdotal. Según su lectura, las fuentes narrativas más antiguas solo conocen una tienda sencilla, y P tomó el Templo centralizado de Jerusalén, lo hizo portátil y lo proyectó hacia atrás en el desierto, para que el culto del periodo del Segundo Templo pudiera reclamar un origen mosaico. Esta lectura de la retroproyección sigue siendo la base del relato histórico-crítico.
\nRichard Elliott Friedman, el biblista estadounidense cuyo ¿Quién escribió la Biblia? (1987) presentó la hipótesis documentaria al gran público, expone la atribución sacerdotal y la distinción que hace la crítica de las fuentes entre la tienda oracular de Éxodo 33 y el Mishkan sacerdotal. No todos los críticos siguen a Wellhausen en cuanto a la estructura misma. Algunos han sostenido que la descripción sacerdotal conserva un santuario de tienda real, anterior al Templo, lo que daría a las especificaciones un referente histórico que el relato de Wellhausen niega. La cuestión sigue abierta en la investigación.
\nLa arqueología no ha resuelto la cuestión del periodo del desierto a favor de ninguna de las dos posiciones. Israel Finkelstein, arqueólogo de la Universidad de Tel Aviv, y Neil Asher Silberman informan en The Bible Unearthed (2001) de que los lugares asociados a la peregrinación no han proporcionado restos de una población numerosa en el periodo que implica la narración. Leen los relatos del Éxodo y del desierto como composiciones de la época monárquica. El marco no afirma nada sobre la historicidad ni la datación del periodo del desierto.
\nEn el pensamiento judío, el Mishkan es el modelo de la presencia divina en medio del pueblo. Benjamin D. Sommer, especialista en la Biblia hebrea del Jewish Theological Seminary, lee los capítulos sacerdotales en The Bodies of God and the World of Ancient Israel (2009) como una teología del kavod, la gloria divina, que habita en un lugar concreto. La contrapone a la tradición deuteronomista, que sitúa en el santuario solo el nombre de Dios. La literatura rabínica prolongó esa presencia bajo el nombre de Shejiná, y enseñó que dondequiera que Israel fuera exiliado, la Shejiná iba con él (Talmud de Babilonia, Meguilá 29a). En la Cábala la Shejiná se convirtió en la décima y última de las emanaciones divinas, como describe Gershom Scholem, el historiador de la Universidad Hebrea que fundó el estudio académico de la mística judía, en Las grandes tendencias de la mística judía (1941). La obra del Tabernáculo también dio forma a la ley judía. Como la Torá sitúa junto a ella el mandamiento del sábado (Éxodo 31:12–17; 35:1–3), los rabinos derivaron las treinta y nueve categorías de trabajo prohibidas en sábado, enumeradas en la Misná, Shabat 7:2, de las labores con las que se construyó el Tabernáculo.
\nLa lectura cristiana convirtió el Tabernáculo en tipología. La Epístola a los Hebreos llama al servicio de los sacerdotes «figura y sombra de las cosas celestiales», citando la instrucción de hacer todas las cosas «conforme al modelo que te ha sido mostrado en el monte» (Hebreos 8:5). Cristo entra «por el más amplio y más perfecto tabernáculo, no hecho de manos» (9:11). El Evangelio de Juan dice que el Verbo «habitó entre nosotros» (Juan 1:14), usando el verbo griego skēnoō, de skēnē, «tienda». Ambas tradiciones se recogen aquí en sus propios términos. La lectura del canon no las sustituye.
\n\nEl marco lee la Biblia hebrea como un registro comprimido, transmitido y reelaborado teológicamente de la relación de los creadores con la humanidad\n. Esa postura no autoriza por sí sola ninguna lectura concreta. La lectura del Tabernáculo se sostiene sobre su propio registro, que sigue el texto del canon en El libro que dice la verdad (Raël, 1974), capítulo 3.
\nEl relato del canon se abre con la ofrenda. \nUn equipo de creadores «iba a residir durante un tiempo en la Tierra y quería alimentos frescos», y pidió al pueblo de Israel que se los suministrara regularmente, junto con riquezas para llevar de vuelta a su planeta\n (TBWTT-3:34). El canon lo llama «un poco de colonización, si se quiere» y cita la lista de Éxodo 25:2–7 (TBWTT-3:35). Lee luego la estructura:
\n\n\nIls avaient également décidé de s'installer plus confortablement et demandèrent aux hommes de leur confectionner une résidence suivant leurs plans. C'est ce qui est dicté au chapitre XXVI de l'Exode. Dans cette résidence ils devaient rencontrer les représentants des hommes : c'est la tente du rendez-vous où les hommes apportaient nourriture et présents en gage de soumission.
\nTambién habían decidido instalarse más cómodamente y pidieron a los hombres que les confeccionaran una residencia según sus planos. Es lo que se dicta en el capítulo XXVI del Éxodo. En esta residencia debían reunirse con los representantes de los hombres: es la tienda de reunión, adonde los hombres llevaban alimentos y presentes en prenda de sumisión. (TBWTT-3:36)
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\nEl canon lee el Tabernáculo como una residencia construida según los planos de los creadores, el lugar de encuentro entre los creadores y los representantes del pueblo, y el lugar donde se entregaban alimentos y bienes\n. El «modelo» mostrado en el monte se convierte, según esta lectura, en un conjunto de planos. Las ofrendas se convierten en abastecimiento. El canon extiende la lectura a las normas levíticas sobre quién puede acercarse: dice que el comienzo del Levítico «explica cómo deben llevarse los alimentos ofrecidos a los creadores para su abastecimiento». Cita Levítico 21:17, donde un descendiente de Aarón con un defecto no puede acercarse a ofrecer «el alimento de su Dios», como una norma que regulaba quién se presentaba ante los creadores (TBWTT-3:43–45).
\nEl canon cita Éxodo 33:9 y 33:11, la nube a la puerta de la tienda y Yahvé hablando con Moisés «cara a cara, como habla un hombre con su amigo», y lo glosa: «Igual que hoy yo puedo hablarte y tú puedes hablarme, de hombre a hombre» (TBWTT-3:38–40). Pone luego a su lado la negativa de Éxodo 33:20: «No podrás ver mi rostro: porque no me verá hombre, y vivirá». \nEl canon resuelve los dos versículos mediante una diferencia de atmósfera entre los planetas: un humano solo podía encontrarse con Yahvé en la tienda mientras el creador estaba protegido por un traje\n (TBWTT-3:41–42).
\nEl canon distingue dos maneras en que los creadores se mantenían en contacto con los dirigentes de Israel. La telepatía era posible «solo cuando los Elohim se encontraban cerca de la Tierra». Cuando estaban en su lejano planeta o en otro lugar, utilizaban «un emisor-receptor que se transportaba en el \"arca de Dios\"» (TBWTT-3:95–96). La tienda de reunión pertenece al primer modo: presencia e intercambio directo mientras los creadores estaban cerca. \nEl Arca, guardada dentro del Tabernáculo, se lee como un dispositivo de comunicación para los periodos en que los creadores estaban lejos\n. Esa lectura corresponde a la entrada Arca de la Alianza, y se extiende solo a ese artefacto. Los altares, la mesa y la pila no tienen lectura del marco.
\nEl candelabro de Éxodo 25:31–40 tiene su propia lectura. \nEl canon llama al candelabro de siete brazos el recuerdo perdido de una consola del cuartel general de los creadores, cuyas siete luces indicadoras mantenían el contacto con sus otras bases y con la nave en órbita\n (TBWTT-3:294). La entrada Menorá trata esa lectura y sus alternativas.
\nEl canon recurre a la vez a las dos tradiciones de la tienda. Cita Éxodo 26 para la residencia, que pertenece al Mishkan sacerdotal, y Éxodo 33 para los encuentros cara a cara, que pertenece a la tienda fuera del campamento. El marco deja constancia de que el canon funde ambas. No resuelve la cuestión, propia de la crítica de las fuentes, de cómo se relacionan, y no ofrece ninguna reconstrucción de la estructura, sus materiales o sus dimensiones más allá de lo que el canon afirma.
\nEl canon lee la «gloria» como la nave de los creadores en el Sinaí. Cita Éxodo 24:17, la gloria «como un fuego abrasador en la cumbre del monte», y dice que la nave «adquiere una coloración semejante a la del fuego» cuando parte (TBWTT-3:32–33). No hace esa lectura de la nube y la gloria que llenan el Tabernáculo en Éxodo 40:34–38, y el marco no la extiende a ese pasaje.
\nEl canon encabeza su relato del Templo de Salomón con «la primera residencia para la recepción de los Elohim» (TBWTT-3:102), lo que encaja mal con que llame residencia a la tienda. El marco no registra ninguna línea de continuidad que vaya del Tabernáculo a los Templos, y la lectura del Tabernáculo no implica afirmación alguna sobre la Embajada.
\nRetroproyección sacerdotal. Según la línea de Wellhausen, el Tabernáculo de Éxodo 25–31 y 35–40 es el Templo del escritor sacerdotal proyectado en el desierto. Detrás de las especificaciones no hay ninguna estructura del desierto, y una lectura que las trata como los planos de un constructor toma una composición teológica por un documento técnico.
\nDos tiendas. Los críticos de las fuentes separan la tienda oracular plantada fuera del campamento (Éxodo 33:7–11; Números 11–12) del Mishkan sacerdotal situado en el centro del campamento. Desde este punto de vista, la lectura del canon depende de una armonización a la que los propios textos se resisten, pues toma sus planos de una tradición y sus encuentros cara a cara de la otra.
\nLenguaje cultual. «El pan de su Dios» (Levítico 21:17, en la formulación de la ASV) y «mi alimento, mis ofrendas encendidas en olor grato para mí» (Números 28:2) pertenecen al vocabulario corriente del culto de los templos del antiguo Oriente Próximo, en el que se habla de las ofrendas como alimento de la divinidad. Leído así, ese lenguaje expresa una teología de la morada divina y no dice nada sobre el abastecimiento de seres residentes. Esta objeción apunta directamente a la cláusula del abastecimiento.
\nLinaje especulativo. Susan J. Palmer, socióloga canadiense de los nuevos movimientos religiosos, estudia el movimiento raeliano en Aliens Adored (2004), incluida su lectura de la Biblia como relato de un contacto extraterrestre. Los críticos sitúan la lectura de la residencia y el abastecimiento dentro del registro de los antiguos astronautas de los años setenta: desde ese punto de vista, la lectura refleja los intereses de su época, y los textos no la contienen. La misma objeción se plantea contra la lectura del Arca.
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