Quelque part dans les derniers siècles de l'Antiquité — la date exacte est\nl'un des objets de cet Explicatif — un écrivain hébreu consigna la taille de\nDieu. Il le fit en unités. Le chiffre est délivré par un ange, juré comme une\ndéclaration sous serment, et chiffré en parasanges[1]\n, la\nlieue perse que les pieds d'un voyageur connaissaient comme une heure de\nmarche : du siège de la gloire vers le haut, 118 myriades ; du siège de la\ngloire vers le bas, 118 myriades ; la hauteur entière, 236 myriades de\nmilliers. Le texte poursuit en mesurant les plantes des pieds, les chevilles,\nle cou, le sommet de la tête, chacun avec son nom secret, puis, comme s'il\nanticipait le lecteur saisissant une ardoise, il définit ses termes : un\nparasange fait trois milles, un mille dix mille coudées, une coudée trois\nempans — et un empan est la plénitude du monde entier.
\nDix-neuf siècles plus tard environ, en décembre 1973, un journaliste français\nde course automobile de vingt-sept ans nommé Claude Vorilhon —\n\nRaël\n — rapporta qu'un être appelé\n\nYahvé\n passa six jours à lui expliquer la\nBible hébraïque dans un cratère volcanique d'Auvergne. Dans le livre qu'il\npublia l'année suivante, l'être s'arrête sur une tradition par-dessus toutes\nles autres :
\nDes traces de la vérité, il n'y en a pas que dans la Bible et les Évangiles,\ndes témoignages se trouvent dans pratiquement toutes les religions. La Kabbale\nnotamment est un des livres les plus riches en témoignages mais il ne vous\naurait pas été facile de vous en procurer un. Si un jour vous pouvez en trouver\nun exemplaire, vous pourrez y constater un très grand nombre d'allusions à\nnous. En particulier une description dans le Cantique des Cantiques (V) de la\nplanète des créateurs ainsi que la distance qui la sépare de la Terre. Il y est\ndit que la «hauteur du créateur» est de 236 000 «parasanges» et que la «hauteur\nde ses talons» est de 30 millions de «parasanges».\n
Trois paragraphes plus loin vient le superlatif catégorique qui donne son titre\nà cet Explicatif : « La Kabbale est le livre le plus proche de la vérité »\n(LLQDV 5:54\n).
\nLa plupart des affirmations du canon raélien sont des lectures — un laboratoire\nderrière la \nGenèse\n, une réinitialisation\nderrière le \ndéluge\n. Celle-ci est une\ncitation. Elle nomme un corpus, un chapitre, deux nombres et une unité, et\nchaque élément peut être vérifié. Mener cette vérification honnêtement occupe\ntoute la longueur de cet article, car la piste traverse le texte le plus\nétrange de la mystique juive, une querelle savante à trois sur son âge, un\nmillénaire de gêne théologique quant à son contenu, et — tout à la fin — un\nlivre de poche français bon marché portant une erreur de traduction\nrévélatrice. La destination mérite d'être annoncée d'emblée : le passage que\ncite Yahvé existe. Il s'appelle le Shi'ur Qomah (hébreu שִׁעוּר קוֹמָה,\nšiʿur qômāh, « la Mesure de la Stature »), et le projet de Wheel of Heaven\nl'a traduit intégralement :\nShi'ur Qomah — Traduction de Wheel of Heaven.\nCe que les nombres signifient est précisément le point où le courant dominant\net le canon se séparent, et cet article marquera cette ligne le moment venu.
\nLa formulation même du canon renferme une énigme, et elle commence par le mot.\nLa \nKabbale\n n'est pas un livre. L'hébreu\nקַבָּלָה (qabbalah) signifie « réception », « ce qui est reçu », de la racine\nק־ב־ל (q-b-l), « recevoir » — un verbe ordinaire et courant de la langue (une\nkabbalah est un reçu de commerçant dans l'Israël moderne ; le kabbalat\nShabbat est la liturgie du vendredi soir qui « reçoit » le sabbat). Appliqué à\nun corps d'enseignement, le mot pose une revendication précise et audacieuse :\nce savoir n'a jamais été composé, déduit ni découvert. Il a été transmis — de\nbouche à oreille, du maître à l'élève, sous restriction, durant des siècles. Le\nmême verbe ouvre la fameuse chaîne de transmission de la Mishna : « Moïse\nreçut [kibbel] la Torah au Sinaï et la transmit à Josué, Josué aux Anciens, les\nAnciens aux Prophètes, et les Prophètes aux Hommes de la Grande Assemblée »\n(Pirkei Avot 1:1). L'auto-description de la tradition — שַׁלְשֶׁלֶת הַקַּבָּלָה,\nshalshelet ha-Kabbalah, « la chaîne de la Tradition » — remonte à travers\n\nMoïse\n et continue au-delà. Alexandre Safran\n(1910–2006), qui fut Grand-rabbin de Roumanie pendant les années de guerre puis\nGrand-rabbin de Genève durant un demi-siècle, résuma la revendication\ntraditionnelle en une phrase : « La Kabbale dépasse, en ancienneté, la\nRévélation du Sinaï ; elle remonte aux temps préhistoriques. Moïse ne fit que\nl'introduire dans l'histoire d'Israël. » Le judaisme rabbinique a\ninstitutionnalisé la prudence autant que le contenu. Les premiers rabbins\nreconnaissaient deux cursus ésotériques — מַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית (ma'aseh\nbereshit), « l'œuvre de la création », les secrets derrière le premier\nchapitre de la Genèse, et מַעֲשֵׂה מֶרְכָּבָה (ma'aseh merkavah), « l'œuvre du\nchariot »,[3]\n les secrets derrière la vision du trône\nd'Ézéchiel — et la Mishna interdit d'exposer le second même devant un seul\nélève, à moins qu'il ne soit sage et ne comprenne de lui-même (Hagigah 2:1).
\nLorsque l'enseignement reçu se cristallisa enfin en livres, il le fit\ntardivement et par étapes. Le סֵפֶר יְצִירָה (Sefer Yetzirah, « Livre de la\nFormation »), un traité cosmologique de quelques milliers de mots seulement\ncomposé quelque part entre le deuxième et le sixième siècle apr. J.-C., bâtit\nl'univers à partir de « trente-deux voies de sagesse » — les vingt-deux lettres\nde l'alphabet hébreu plus dix nombres primordiaux qu'il appelle סְפִירוֹת\n(sefirot) — et ne contient aucune mesure de Dieu ; l'érudition moderne a même\nlu son insistance sur le fait que « sa mesure est dix » comme un discret\nreproche à la tradition des mesures. Le Sefer ha-Bahir (« Livre de la\nClarté ») fait surface en Provence à la fin du douzième siècle et transforme\nles sefirot en puissances divines vivantes. Le זֹהַר (Zohar, « Livre de la\nSplendeur »), le vaste chef-d'œuvre araméen que le mot « Kabbale » évoque\nconventionnellement, fut composé en Castille dans les années 1280 — présenté\ncomme les enseignements d'un sage du deuxième siècle, quoique l'érudition\nmoderne l'attribue principalement à Moïse de León — et il articule le système\nmûri : le Divin infini et inconnaissable, אֵין סוֹף (Ein Sof, « Sans Fin »),\nse déployant vers le monde à travers dix sefirot disposés comme l'\n\nArbre de Vie\n. Le cercle d'Isaac Luria à\nSafed reconstruisit le système une fois de plus au seizième siècle autour de la\ncatastrophe et de la réparation cosmiques. Voilà la bibliothèque que le mot\n« Kabbale » nomme normalement — et rien de tout cela n'est la source de la\ncitation de Yahvé. Dans toute sa masse, le Zohar n'accorde à l'ancienne\ntradition des mesures qu'un seul regard en passant (Zohar II 175b–176a). Si « la\nKabbale » désignait les livres fameux, la citation du canon échouerait.
\nElle n'échoue pas, car il existe une strate plus ancienne — et la décrire exige\nun mot que la plupart des lecteurs n'auront pas rencontré.
\nEntre le IIIᵉ et le VIIIᵉ siècle apr. J.-C. environ — la querelle de datation a\nsa propre section plus bas —, des mystiques juifs anonymes produisirent un\ncorps d'écrits que l'érudition appelle la littérature hekhalot, de\nהֵיכָלוֹת (hekhalot), « palais » ou « salles ».[2]\n Ces\ntextes décrivent l'ascension de l'initié à travers sept palais célestes\nconcentriques, chacun gardé par des portiers angéliques en armes, jusqu'à la\nsalle du trône de Dieu — la מֶרְכָּבָה (merkavah), le trône-chariot à roues\nque le prophète Ézéchiel vit au bord du fleuve Kebar. Avec une perversité que\nles textes n'expliquent jamais, les adeptes appellent cette ascension une\ndescente : ils sont יוֹרְדֵי מֶרְכָּבָה (yordei merkavah), « descendeurs vers\nle chariot ». Le voyageur a besoin d'un équipement — des hymnes à réciter à\nchaque porte, les noms des portiers, des sceaux à présenter — et la littérature\nest, en grande partie, cet équipement : page après page de noms angéliques\nimprononçables, d'adjurations et de liturgie. À côté des textes d'ascension se\ntiennent des rituels qui déroulent le voyage à l'envers, contraignant un ange à\ndescendre sur terre pour accorder l'unique don que cette culture prisait\npar-dessus tout : la connaissance de la Torah, totale, permanente, inoubliable.\nLes œuvres principales portent des noms comme Hekhalot Rabbati (« Les Grands\nPalais »), Hekhalot Zutarti (« Les Petits Palais »), Merkavah Rabbah (« Le\nGrand Chariot ») et 3 Enoch — et toutes sont écrites au nom des grands\nrabbins du IIᵉ siècle[4]\n Ishmael et Akiva, qui servent la\ntradition comme ses deux voyageurs accrédités : Akiva, dans la fameuse légende\ndu Talmud, le seul de quatre sages à entrer dans le pardes — le verger, le\nparadis — et à en ressortir indemne.
\nDeux choses au sujet de cette littérature importent pour notre piste. La\npremière est son statut. Gershom Scholem (1897–1982) — l'historien né à Berlin\nqui émigra à Jérusalem en 1923, occupa la première chaire universitaire jamais\nconsacrée à la mystique juive et bâtit le champ académique moderne autour de sa\npropre bibliographie — passa une carrière à soutenir que ce matériau n'était\nnulle frange hérétique : « les porteurs de ces spéculations se trouvaient au\ncœur même du judaisme rabbinique aux époques tannaïtique et talmudique... La\ngnose dont nous traitons ici est strictement juive et orthodoxe. » La seconde\nest son état matériel. Les textes hekhalot survivent dans des manuscrits\nmédiévaux qui refusent de se fixer en livres arrêtés ; le même matériau circule\nsous des agencements différents, sous des titres différents, d'un manuscrit à\nl'autre. Enchâssé dans ce corpus mouvant, cité par lui, circulant à travers\nlui, se trouve le texte des mesures que nous traquons. Et le glissement de\ncatégorie du canon — appeler « livre » une tradition dont on pourrait « se\nprocurer un exemplaire » — s'avère un indice plutôt qu'une erreur, car le texte\ndes mesures est bel et bien devenu un livre qu'on pouvait se procurer : à\npartir de 1701, il fut véhiculé au sein des éditions imprimées du סֵפֶר\nרָזִיאֵל הַמַּלְאָךְ (Sefer Raziel ha-Malakh, « Livre de Raziel l'Ange »), un\ngrimoire dont la légende encadrante affirme que l'ange Raziel le remit à Adam,\nle premier homme. La recension du Shi'ur Qomah que la bibliothèque Sefaria\nimprime aujourd'hui est reproduite précisément de là — folio 37b de l'édition\nd'Amsterdam de 1701.
\nLe Shi'ur Qomah s'annonce comme un témoignage — une déposition, notariée par\nun ange. Rabbi Ishmael rapporte le serment de l'ange Metatron[8]\n :
\nR. Yishmael dit : Metatron, le Grand Prince du Témoignage, me dit : Je témoigne\nde ce témoignage par YHWH, l'Élohim d'Israël, le Dieu vivant et permanent,\nexalté et grand, élevé et haut placé, qui nous secourt et nous rachète et me\ndélivre de toute chose mauvaise.\n
Le nom du texte énonce son propos. שִׁעוּר (shiʿur) signifie « mesure »,\n« quantité », « montant » — le même mot qu'un Israélien moderne emploie pour une\nleçon d'école ; קוֹמָה (qomah) est « stature » ou « hauteur » — en hébreu\nmoderne, l'étage d'un immeuble — et dans l'araméen de l'époque il peut signifier\nsimplement « corps ». Shiʿur qomah : la mesure de la stature ; ou, comme\nScholem préférait l'entendre, la mesure du corps. La question à laquelle le\ntexte répond est posée en son sein, dans la voix même de Rabbi Ishmael :
\nR. Yishmael dit : quelle est la grandeur de la mesure de la stature du Saint,\nbéni soit-Il, qui est caché à toutes les créatures.\n
Et la réponse arrive sous serment :
\nDu siège de sa gloire vers le haut, 118 myriades, et du siège de sa gloire vers\nle bas, 118 myriades. Sa hauteur est de 236 myriades de milliers de parasanges.\n
La symétrie — 118 vers le haut, 118 vers le bas — est délibérée, tout comme\nl'idiome, et suivre les deux exige deux faits sur la manière dont l'hébreu\ntraite les nombres. Premièrement : l'hébreu de cette littérature n'écrit aucun\nchiffre. Les quantités sont épelées en toutes lettres, empilées à partir de\nblocs nommés — l'אֶלֶף (elef), mille, et le רִבּוֹא (ribbo), la myriade de\ndix mille.[5]\n « Sa hauteur est de 236 myriades de milliers de\nparasanges » — רוּמֵיהּ מָאתַיִם וּשְׁלֹשִׁים וְשִׁשָּׁה רִבְבוֹת אֲלָפִים\nפַּרְסָאוֹת — se décompose donc en 236 × 10 000 × 1 000 : deux milliards trois\ncent soixante millions de parasanges. Deuxièmement : chaque lettre hébraïque\nfait aussi office de nombre (א = 1, ב = 2, et ainsi de suite jusqu'à ת = 400),\nce qui signifie que chaque mot hébreu est aussi une somme — l'art interprétatif\nappelé guématrie.[7]\n C'est de là que vient le 236. Le Psaume\n147:5 loue Dieu comme גָּדוֹל אֲדוֹנֵינוּ וְרַב כֹּחַ (gadol adoneinu ve-rav\nkoaḥ), « Grand est notre Seigneur et puissant en force » — et les lettres de\nve-rav koaḥ se comptent ainsi : ו 6 + ר 200 + ב 2 + כ 20 + ח 8 = 236. Les\nmystiques lisaient le verset comme s'il disait : Grand est notre Seigneur — et\nsa mesure est 236. À partir de cette semence, le texte se déploie vers le bas\net vers l'extérieur, membre par membre, dans l'ordre où un desservant du temple\nlaverait une statue : plantes des pieds, chevilles, mollets, cuisses, reins,\ncou, crâne, barbe, yeux, épaules, bras, doigts, orteils — chacun avec une\ndimension, et chacun avec un nom imprononçable. Les plantes des pieds viennent\nen premier :
\nLes plantes de ses pieds emplissent le monde entier tout entier, comme il est\ndit : « Ainsi a parlé YHWH : les cieux sont mon trône et la terre est mon\nmarchepied. »\n
Dans la recension du Sefer Raziel[6]\n — celle qui est\nimprimée, celle qu'on peut se procurer — la hauteur de ces plantes est שְׁלֹשׁ\nרִבְבוֹת אֲלָפִים פַּרְסָאוֹת (shalosh rivevot alafim parsa'ot) : trois\nmyriades de milliers, trente millions de parasanges. Et dans la recension Sefer\nHaqqomah — traduite du manuscrit Oxford MS 1791 par Martin Samuel Cohen, le\nrabbin-érudit américain dont la thèse au Jewish Theological Seminary devint\nl'étude moderne de référence du texte et, en 1985, sa première édition critique\n— la même ligne se lit : « La hauteur de ses plantes est de 30 000 000\nparasanges ; son nom est Parmeseh. » Voilà le second chiffre de Yahvé, siégeant\ndans les manuscrits. Le premier chiffre est plus étrange et plus intéressant.\nLe texte critique dit 236 myriades de milliers — 2,36 milliards. Yahvé dit\n236 000. Mais la tradition elle-même porte déjà la forme tronquée : le polémiste\nkaraïte[11]\n du Xᵉ siècle al-Qirqisānī, citant le texte afin de\nle railler, rapporte que « sa hauteur, de la plante de son pied jusqu'à sa\nstature entière, comprend 236 000 parasanges ». Copistes et témoins hostiles\nlaissaient tomber les myriades depuis mille ans avant que quiconque en Auvergne\nne le fît. Cette troncature revient, avec des conséquences, dans l'audit de\nprovenance à la fin de cet article.
\nL'unité elle-même porte une histoire et, en hébreu, un jeu de mots. Le\nparasange — פַּרְסָה (parsah), pluriel פַּרְסָאוֹת (parsa'ot) — est un\nemprunt au perse farsang, la lieue des routes royales achéménides, et il est\nentré dans l'hébreu rabbinique comme unité courante de longue distance du\nTalmud. Mais les trois mêmes lettres-racines, פ־ר־ס, épellent aussi l'hébreu\npour un sabot ou la plante d'un pied — de sorte que les recensions peuvent dire,\ndans ce qui est soit un accident d'homonymie soit la plaisanterie discrète d'un\nscribe, que les parsot de ses pieds mesurent tant de parsa'ot. Et le texte\nse totalise lui-même, dans une sommation qui abandonne toute précision :
\nIl s'avère que la mesure entière tout entière est de bien-des-myriades de\nmyriades de milliers de parasanges en hauteur, et de mille mille myriades de\nparasanges en largeur.\n
Deux traits supplémentaires du texte importent pour tout ce qui suit. Le premier\nest sa table de conversion. Quelqu'un — le texte le met en scène comme Metatron\ndevançant l'arithmétique de Rabbi Ishmael — définit l'unité :
\nDéclare le compte des parasanges — quelle est leur grandeur. Chaque parasange\nfait trois milles ; chaque mille fait 10 000 coudées ; chaque coudée fait ⟨…⟩\nempans selon son empan ; et son empan est la plénitude du monde entier tout\nentier.\n
Ce sont des parasanges divins. Chacun est bâti d'empans, et chaque empan est\nlarge comme un univers. Le second trait est la promesse attachée à la\nconnaissance de tout cela — les lignes les plus citées du texte dans toute la\ntradition ultérieure, et à première vue les plus étranges :
\nR. Yishmael dit : moi et R. Akiva sommes garants en cette affaire — que\nquiconque connaît cette mesure de notre Créateur et la louange du Saint, béni\nsoit-Il, a l'assurance d'être un enfant du monde à venir ; à la seule condition\nqu'il la récite comme Mishna chaque jour.\n
Deux sages se portant caution, au sens juridique technique, pour le salut de\nquiconque récite les mesures quotidiennement. Quoi que ce texte soit par\nailleurs, c'est une pratique.
\nPourquoi le canon dit-il que la description se trouve « dans le Cantique des\nCantiques (V) » ? À première vue, c'est un autre glissement de catégorie — le\nCantique des Cantiques est un livre biblique, huit chapitres de poésie\namoureuse, et nul parasange n'y apparaît nulle part. Son cinquième chapitre\ncontient l'éloge par l'épouse du corps de son bien-aimé :
\nMon bien-aimé est blanc et vermeil ; il se distingue entre dix mille. Sa tête\nest de l'or le plus pur... Ses mains sont des anneaux d'or garnis de béryl : son\ncorps est un ouvrage d'ivoire couvert de saphirs. Ses jambes sont des colonnes\nde marbre, posées sur des socles d'or fin.\n
Le lien va plus profond qu'un coup d'œil ne le montre. La tradition du IIᵉ\nsiècle lisait le bien-aimé du Cantique comme Dieu lui-même, vu par tout Israël à\nla mer Rouge et au Sinaï. Et le Shi'ur Qomah lui-même cite le Cantique\n5:10–16 — mot pour mot, et dans la recension Merkavah Rabbah les versets sont\nmême réagencés hors de l'ordre biblique pour correspondre à la séquence des\nmembres qu'on vient de mesurer. La connexion est à l'intérieur du texte, non\nimposée à lui. Fort de cela, Scholem soutint — de concert avec Saul Lieberman\n(1898–1983), le professeur du Jewish Theological Seminary que ses pairs tenaient\npour le plus grand talmudiste du siècle — que le Shi'ur Qomah naquit comme un\nmidrash ésotérique sur le Cantique des Cantiques 5 ; Lieberman le qualifia sans\ndétour de « midrash ancien » sur le Cantique 5:10–16. Scholem ajouta un bel\nargument indirect : Origène (v. 185–253), le plus savant érudit chrétien de son\ntemps, écrivant à Césarée vers 240 apr. J.-C., rapporte que les Juifs\nréservaient quatre textes scripturaires « pour la toute fin » de l'éducation\nd'un élève — le début de la Genèse, le début et la fin d'Ézéchiel, et le\nCantique des Cantiques. Les trois premiers sont le programme ésotérique connu de\nla Mishna. La présence du Cantique sur la liste restreinte n'a de sens, soutint\nScholem, que si, du temps d'Origène, il était déjà l'ancrage scripturaire de la\ndoctrine des mesures.
\nL'honnêteté requiert l'autre versant. Cohen, qui produisit l'édition critique,\nriposta fermement : le Dieu du Shi'ur Qomah « n'a ni tête d'or ni reins\nd'ivoire ni mollets de marbre » ; le Cantique décrit son bien-aimé de la tête\nvers le bas tandis que le Shi'ur Qomah mesure des pieds vers le haut ; et les\nversets du Cantique fonctionnent dans le texte comme un encadrement liturgique,\ncités comme les Psaumes qui les entourent, jamais comme des versets-preuves\nd'une mesure particulière. Selon la lecture de Cohen, le Cantique prêta au texte\nlégitimité et atmosphère ; il ne l'engendra pas. Le différend est vivant et non\nrésolu, et ce projet le préserve plutôt que de le trancher. Ce qui importe pour\nnotre propos est plus étroit et plus ferme : dès le IIᵉ siècle, la tradition\nelle-même lia la vision du corps divin au chapitre 5 du Cantique des Cantiques —\nsi bien que lorsque Scholem en vint à résumer la doctrine pour les lecteurs\nmodernes, il le fit en une seule phrase qui fondit les deux : les fragments\ndécrivent le corps du Créateur « en étroite analogie avec la description du\ncorps du bien-aimé au cinquième chapitre du Cantique des Cantiques... la hauteur\ndu Créateur est de 236 000 parasanges — selon une autre tradition, la hauteur de\nses seules plantes de pieds est de 30 millions de parasanges. » Cette unique\nphrase de Scholem s'avère être le pivot de la question de provenance sur\nlaquelle cet article se referme.
\nLa question de la datation mérite une section à part, car l'incise du canon —\n« il ne vous aurait pas été facile de vous en procurer un » — se trouve être\nla seule affirmation que toute partie à la querelle savante contresignerait.
\nScholem datait la doctrine du IIᵉ siècle apr. J.-C. Sa preuve est une chaîne\nd'ombres précoces : le gnostique Marc (un disciple de Valentin, actif vers 170\napr. J.-C.), dont le système d'un « corps de Vérité » divin aux membres nommés\npar des lettres fut lu par Scholem comme un emprunt à des sources juives ;\nJustin Martyr, rapportant vers 160 apr. J.-C. — comme un enseignement juif\nnormatif, non comme une hérésie — que Dieu a une forme et des organes ; le 2\nEnoch slavon, vraisemblablement du premier siècle, dont Hénoch dit « j'ai vu\nl'étendue du Seigneur, sans mesure et sans image et sans fin » ; et l'argument\nd'Origène ci-dessus. Hugo Odeberg (1898–1973), le théologien suédois de Lund qui\ndonna son nom à 3 Enoch et en produisit la première édition en 1928, faisait\nremonter les traditions parallèles plus loin encore, dans les deux premiers\nsiècles. Cohen, en 1983, démonta la datation précoce pièce à pièce — le\nparallèle avec Marc se dissout à l'examen, le rapport d'Origène est de seconde\nmain — et reconstruisit la thèse d'une composition en Babylonie au sixième ou\nseptième siècle, au début de l'âge des géonim[9]\n : assez tard\npour citer le Talmud achevé, assez tôt pour qu'Eléazar ha-Kallir, le grand poète\nliturgique de la Palestine byzantine, fasse déjà allusion au texte et à son\nverset de psaume. Peter Schäfer (né en 1943) — l'historien du judaisme à Berlin\npuis à Princeton, dont la Synopse zur Hekhalot-Literatur de 1981 imprima les\nprincipaux manuscrits côte à côte en colonnes parallèles et força le champ à\nvoir combien ils sont fluides — mit ensuite en question l'existence même d'un\ntexte unique à dater : les matériaux du Shi'ur Qomah « se trouvent éparpillés\nen divers endroits à travers les manuscrits... et n'ont manifestement jamais\natteint le stade d'une rédaction unifiante, encore moins finale ». La quête de\nl'original, conclut-il, est « méthodologiquement obsolète ». Sa maxime la plus\nprofonde sur toute cette littérature — des manuscrits qui refusent de se fixer en\nlivres — est que « le texte unique est une illusion. »
\nUne fourchette de travail, énoncée honnêtement : des traditions aux racines\nplausibles au IIᵉ siècle (certains diraient le premier), une composition\npeut-être aussi tardive que le septième, une fluidité textuelle de bout en bout,\net aucune édition critique avant 1985. En tout point de cette fourchette, le\ntexte était ésotérique — restreint par les règles mêmes de la Mishna, récité par\ndes initiés, copié en cercles fermés, condamné ou caché durant la plupart des\nsiècles intermédiaires. Et en 1973, il n'avait toujours jamais été publié en\ntraduction française ; l'audit de la dernière section n'a trouvé que des résumés.\nEn tant qu'incise délivrée dans un cratère de volcan à un journaliste sportif,\n« il ne vous aurait pas été facile de vous en procurer un » est, à tout le\nmoins, bien informée.
\nAvant d'en venir à ce que signifient les mesures, une figure du texte a besoin\nd'une présentation en règle, car elle montre jusqu'où cette tradition pouvait\npousser un corps — et avec quel soin elle en surveillait la limite. Le héros de\n3 Enoch est Hénoch, le patriarche antédiluvien de la Genèse qui « marcha avec\nDieu, et ne fut plus, car Dieu le prit ». Dans la version hekhalot, ce pour\nquoi Dieu le prit fut la transfiguration : Hénoch devient Metatron, le plus\nélevé des anges. « Je fus élevé et agrandi à la dimension de la longueur et de la\nlargeur du monde », témoigne l'ange dans la traduction d'Odeberg ; il reçoit\nsoixante-douze ailes, chacune couvrant le monde, et trois cent soixante-cinq\nyeux, chacun comme le soleil ; un trône est bâti pour lui, ressemblant au Trône\nde Gloire ; et — plus dangereusement, sur la garantie de l'Exode 23:21, « car\nmon nom est en lui » — il est appelé יהוה הַקָּטָן, « le petit YHWH ». Notre\ntexte connaît intimement cette figure et la manie avec précision :
\nEt ce jeune homme — sa stature emplit le monde, et le Saint, béni soit-Il,\nl'appelle « jeune homme ». Et ce jeune homme est Metatron, Prince de la Face.\n
Un serviteur dont la stature emplit le monde, au service d'un Maître dont\nl'empan est le monde : le Shi'ur Qomah maintient les deux corps\nrigoureusement distincts. Le corps mesuré de la grande énumération appartient au\nCréateur — le texte le nomme יוֹצֵר (yotzer), « le Façonneur » — et jamais à\nl'ange, si cosmique que soit la stature de l'ange. Metatron est qualifié de\nנַעַר (na'ar), « jeune homme » ou « garçon de service », précisément pour tenir\nla ligne de rang. Le Talmud se souvient de ce qui arriva à l'unique mystique qui\nlaissa la distinction s'estomper : Élisha ben Avuya, voyant Metatron trôner au\nciel, s'exclama « peut-être — à Dieu ne plaise — y a-t-il deux puissances ! »,\net resta l'archi-hérétique de la mémoire rabbinique, rebaptisé Aḥer, « l'Autre »\n(b. Hagigah 15a). Une tradition aussi anxieuse au sujet d'un second corps au\nciel n'allait jamais prendre le premier à la légère.
\nAvant la lecture du canon, celle de la tradition elle-même — énoncée avec toute\nsa force, car elle est puissante, et car toute l'histoire ultérieure du rapport\ndu judaisme à ce texte en dépend.
\nL'observation clé a déjà été faite plus haut : le texte définit sa propre unité,\net la définition fait détoner les mesures. Si un empan est la largeur de\nl'univers, une coudée fait trois univers, un mille trente mille, un parasange\nquatre-vingt-dix mille — et 2,36 milliards de tels parasanges sont une quantité\nque l'arithmétique peut écrire mais qu'aucun esprit ne peut se représenter.\nCohen fit la multiplication avec sobriété et conclut que le décompte final\natteint « douze millions de milliards de longueurs d'univers », un chiffre qui\n« n'était pas destiné à être une donnée empiriquement exacte... mais plutôt une\nnotion essentiellement inconcevable sur laquelle le mystique pouvait se\nconcentrer pour les besoins de sa technique méditative ». Scholem lut le même\ntrait comme un paradoxe maîtrisé : « les dimensions prodigieuses rendent toute\ncontemplation illusoire » ; l'anthropomorphisme est poussé jusqu'à ce que\n« toutes les mesures échouent, et l'anthropomorphisme strident se trouve soudain\net paradoxalement transformé en son contraire : le spirituel ». Le texte le dit\nlui-même en son centre. Ayant chiffré la barbe à une myriade et demie de\nparasanges, il s'arrête net devant le visage :
\nSa barbe, une myriade et 1 500 parasanges. Son nom est HADRAQMASYA. Et\nl'apparence du visage et l'apparence des joues est comme la forme d'un souffle\net à l'image d'une âme ; aucune créature n'est capable de la reconnaître.\n
La dissidence doit être entendue aussi : David Halperin, dont The Faces of the\nChariot (1988) demeure le récit le plus complet de la croissance de la\ntradition de la merkavah, soutenait que l'anthropomorphisme signifie ce qu'il\ndit — que ces auteurs croyaient en un Dieu au corps réel et colossal, et que les\nlecteurs modernes spiritualisent le texte pour s'épargner leur propre gêne.\nSchäfer lui répondit directement, et tira la conclusion opposée avec le plus de\nnetteté. Le propos des « calculs complètement absurdes », écrivit-il, « est de\ndémontrer que Dieu ne peut être conçu selon des catégories humaines : il est,\n\"pour ainsi dire\", semblable à un être humain et pourtant caché... Dieu est\ntranscendant et immanent, à la fois caché et révélé ». Ce que le mystique retient\nen réalité, ce sont les noms : « le \"non-sens\" est le message : tout est fait\nde noms ». Selon cette lecture, le Shi'ur Qomah est une théologie\napophatique[10]\n menée par surdose — liturgie et théurgie,\nselon la formule sommaire de Cohen, une récitation quotidienne dont les deux\ntannaïm garantissent la récompense.
\nLa tradition paya néanmoins un lourd tribut pour le texte. Les Karaïtes le\nbrandirent comme preuve du corporéalisme rabbinique. Les géonim répondirent\ndélicatement — Sherira Gaon (v. 906–1006), qui dirigeait l'antique académie\nbabylonienne de Pumbedita, répondit à une requête inquiète des Juifs de Fès :\n« notre Créateur est trop élevé et sublime pour avoir des organes et des mesures\nau sens littéral ; ce sont plutôt des paroles de sagesse qui ne peuvent être\ntransmises à tous. » Moïse ben Maïmon — Maïmonide, le codificateur juridique et\nphilosophe suprême du judaisme médiéval — avait, dans sa jeunesse, traité le\ntexte comme une œuvre faisant autorité en attente d'interprétation ; il supprima\nplus tard la référence de son Commentaire de la Mishna et rendit l'un des\nverdicts sur un livre les plus violents de l'histoire juive : « Je n'ai jamais\npensé que cela provenait des Sages... ce n'est sans nul doute rien de plus que\nl'œuvre d'un prédicateur byzantin. Tout compte fait, ce serait une action fort\nméritoire que d'anéantir ce livre et d'en détruire tout souvenir » (Responsa,\néd. Blau, no 117). Les kabbalistes le sauvèrent par transformation : pour le\ncercle du Zohar et pour Moïse Cordovero (1522–1570), le grand théologien\nsystématique de la Kabbale de Safed, dont l'œuvre spéculative la plus audacieuse\nréemploya fièrement le titre Shi'ur Qomah — les membres mesurés devinrent les\ndix sefirot, le corps devint l'Arbre de Vie, et le scandale devint le mot\nd'ordre d'une mystique qui, selon les mots de Scholem, « trouvait un honneur,\nplutôt qu'une gêne, à parler du Shi'ur Komah ». Les mesures elles-mêmes — les\nnombres réels — furent discrètement laissées à se taire.
\nVoici la ligne, marquée comme promis : tout ce qui précède est philologie et\nthéologie selon les termes propres du courant dominant. Ce qui suit est le cadre\nde Wheel of Heaven, qui lit le texte à rebours de quinze siècles de\nspiritualisation.
\nLa position du canon est que les nombres se sont tus parce que nul ne pouvait\nplus entendre ce qu'ils disaient. Selon la lecture de Yahvé, le Shi'ur Qomah\nest le registre brouillé de deux distances réelles, préservé par une tradition\nqui récitait fidèlement ce qu'elle avait cessé de comprendre — et il fournit la\nclé manquante, l'unité :
\nLe parasange qui, comme le parsec, est une unité de mesure, équivaut à la\ndistance que parcourt la lumière en une seconde soit environ 300 000 kilomètres.\nNotre planète est à 30 millions de parasanges soit neuf mille milliards de\nkilomètres environ ou un peu moins d'une année lumière.\n
L'arithmétique est vérifiable. Trente millions de secondes-lumière font\n8,99 × 10¹² kilomètres — 0,95 année-lumière, « un peu moins d'une année-lumière »,\nexactement comme le dit le livre ; pour l'échelle, l'astronomie dominante place\nl'étoile connue la plus proche, Proxima du Centaure, à 4,25 années-lumière. Le\nsecond chiffre est traité dans la foulée : les 236 000 parasanges sont la\ndistance de la \nplanète des créateurs\n\nà son propre soleil — 70,8 milliards de kilomètres, dit le canon, soit 473\nunités astronomiques, une planète orbitant environ seize fois plus loin que\nNeptune, autour d'« une grosse étoile » dont la plus grande luminosité rendrait\nune telle orbite habitable. Et le langage anatomique reçoit sa propre règle de\ndécodage : la « hauteur des talons » est « la distance à laquelle ses talons\nreposent sur une planète »\n(LLQDV 5:53\n)\n— le corps du Créateur se tient, pour ainsi dire, les pieds sur la Terre et son\nsiège de la gloire chez lui, et les mesures des membres sont des stations sur un\nitinéraire. Là où la tradition mystique voyait un corps trop vaste pour être\nreprésenté, le canon voit quelque chose de plus proche d'un aide-mémoire de\nnavigation revêtant la forme d'un corps — l'unique forme sous laquelle deux\ndistances interstellaires pouvaient survivre à trois mille ans de transmission\norale au sein d'une culture qui avait perdu le référent.
\nLus depuis l'intérieur du cadre, plusieurs traits du texte se mettent au point.\nLes mesures sont délivrées comme un témoignage juré, par un témoin nommé, avec\nune formule de garant — le genre d'une déposition, non d'un hymne. La tradition\nqui le transmettait insistait, contre son propre confort théologique, sur le\nfait que les nombres étaient la charge utile : récitez-les quotidiennement,\nexactement, comme Mishna. Les chiffres viennent avec une table de conversion\nd'unités — une chose dont la poésie amoureuse n'a nul besoin. Et la variance\nsauvage des chiffres d'une recension à l'autre — 236 000 chez Qirqisānī, 2,36\nmilliards dans le texte critique, 237 dans la transcription de la Jewish\nEncyclopedia, 30 millions pour les plantes ici, 6 000 là — est, selon la lecture\ndu canon, précisément le profil de dégradation de données numériques copiées\ndurant des siècles par des scribes pour qui les quantités ne signifiaient rien.\nL'explication dominante de cette variance — l'ordinaire fluidité textuelle d'une\nlittérature dont Schäfer a montré qu'elle n'eut jamais de texte fixe — est plus\nsimple et doit être énoncée sans détour. Les deux lectures prédisent les mêmes\nmanuscrits. C'est ce qui fait du passage un véritable embranchement interprétatif\nplutôt qu'un échec et mat pour l'un ou l'autre camp ; la lecture du canon est\nspéculative au sens exact où ce projet emploie le mot, et elle est aussi, verset\npour verset, la seule lecture disponible qui explique pourquoi un texte\nliturgique porterait une table de conversion.
\nUn trait de plus mérite son poids. De toutes les écritures du monde — et le\ncanon en passe en revue beaucoup — celle-ci est la seule qui assigne au divin\nune magnitude en unités nommées puis définit l'unité. La revendication\nraélienne selon laquelle la Kabbale est « le livre le plus proche de la vérité »\nest, au fond, une revendication à propos de cette singularité : les théophanies\nde tous les autres sont passées sous forme d'imagerie ; celle de cette tradition\nest passée sous forme de données, si corrompues soient-elles. Même l'histoire\nde transmission de la tradition elle-même — un enseignement plus ancien que le\nSinaï, reçu plutôt que composé, remis à Adam par un ange selon le livre même qui\nporta le fragment jusqu'à l'impression — rime avec le récit du canon sur ce\nqu'il était réellement : une information transmise d'\nailleurs\n,\ngardée par des gens qui savaient qu'elle importait longtemps après avoir oublié\npourquoi.
\nUn Explicatif intellectuellement honnête doit retourner l'instrument sur son\npropre canon. Si le Shi'ur Qomah était ésotérique, non traduit en français et\ntextuellement chaotique, alors une question vérifiable se présente : un\njournaliste de course automobile sans hébreu aurait-il pu tirer ces deux nombres\nd'une bibliothèque plutôt que d'un être dans un cratère ? Ce projet est allé\nchercher — systématiquement, livre par livre, dans les sources qu'un lecteur\nfrançais de 1973 pouvait réellement tenir en main. Les résultats, énoncés avec\nleurs preuves :
\nLe dossier savant existait, en anglais, dès 1941. Major Trends in Jewish\nMysticism de Scholem contient, sur une seule page, tous les éléments de la\ncitation du canon : le cadrage par le chapitre 5 du Cantique des Cantiques, la\nhauteur du Créateur à 236 000 parasanges (Scholem utilisait le chiffre tronqué à\nla manière de Qirqisānī), et « selon une autre tradition, la hauteur de ses\nseules plantes de pieds est de 30 millions de parasanges ». La traduction\nfrançaise (Payot) parut en 1950. L'hébreu, chez Scholem, porte plantes des\npieds — nul talon en vue.
\nLa Jewish Encyclopedia (1906) avait les chiffres, avec une variante. Son\narticle « Shi'ur Ḳomah » donne les plantes à 30 millions et la hauteur à « 237\nmyriades fois 1 000 parasanges » — 237, une variante de transcription qui ne\ncorrespond pas au 236 000 du canon. En anglais, et d'un ajustement textuel\nmédiocre.
\nVulliaud (1923) discutait le texte sans aucun chiffre. Paul Vulliaud, le\npeintre et ésotériste catholique français, défend le « Schiour Qoma » comme une\nallégorie en deux passages de sa Kabbale juive en deux volumes et n'imprime\njamais de nombre. Jean Sendy — l'écrivain français dont la lecture\npaléoastronautique de la Genèse est le plus proche prédécesseur publié du canon,\net qui consacra un chapitre entier à la Cabale — ne cite jamais le Shi'ur\nQomah ni aucun chiffre de parasange dans La Lune, clé de la Bible (1968) ou\nCes dieux qui firent le ciel et la terre (1969) ; les deux ont été vérifiés en\ntexte intégral, tout comme les chapitres de Robert Charroux sur la Kabbale. (Les\nCahiers de cours de Moïse antérieurs de Sendy, 1963, n'ont pu être obtenus\npour cet audit et demeurent un point ouvert.)
\nEt puis il y a Sérouya. Henri Sérouya, un philosophe né à Jérusalem qui\npassa sa carrière parisienne à écrire sur la mystique et avait publié un volume\nsavant sur la Kabbale chez Grasset en 1947, distilla son sujet dans La\nKabbale, no 1105 de la collection Que\nsais-je ?[12]\n — imprimé continûment à partir de 1957, révisé\nen 1967, disponible dans n'importe quelle librairie de gare française pour\nquelques francs. Il y comprime la page de Scholem en un paragraphe. Chez lui,\nles dimensions hyperboliques du corps du Créateur « ont leur analogie dans le\nCantique des Cantiques (V) » : la hauteur du Créateur est de « 236 000\nparasanges », et, pour une autre tradition, « la hauteur de ses talons est de\n30 millions de parasanges. » Talons. L'hébreu dit plantes des pieds (parsot\nraglav) ; l'anglais de Scholem dit plantes des pieds ; Sérouya, en condensant,\na écrit talons. Le canon dit talons. Il cite aussi le chapitre exactement comme\nle fait Sérouya — « (V) », chiffre romain, entre parenthèses — et reproduit\nl'effondrement, opéré par Sérouya, de la prudente « étroite analogie avec le\nCantique des Cantiques » de Scholem en l'affirmation que la description est\ndans le Cantique des Cantiques, ce qui est faux du livre biblique et vrai de\nrien sinon de cette chaîne particulière de résumés. Un nombre partagé peut être\nune coïncidence. Une erreur de traduction partagée, un format de citation\npartagé et une erreur de catégorie partagée, empilés dans un seul court\nparagraphe, forment une filiation — le raisonnement même que les philologues\nappliquent aux propres manuscrits du Shi'ur Qomah. À la connaissance de ce\nprojet — et nous avons cherché un précédent — cette identification du profil\ntextuel prochain du passage du canon n'a pas été publiée auparavant ; à\nconsidérer comme la trouvaille propre de cet Explicatif, offerte avec ses\npreuves.
\nCe que l'audit n'a pas trouvé importe tout autant. Aucune source antérieure à\n1973 — ni Scholem, ni Sérouya, ni les encyclopédies, ni la littérature\npaléoastronautique — n'assimile le parasange à une seconde-lumière. Le\nparasange historique fait six kilomètres de route perse ; le\nparsec[13]\n est un néologisme sans rapport de 1913 ; le saut\nvers « la distance que parcourt la lumière en une seconde », qui transforme un\ntexte dévotionnel en deux distances astronomiques cohérentes, apparaît pour la\npremière fois dans Le Livre qui dit la vérité lui-même. La lecture sceptique de\nl'audit est directe et doit être donnée sans broncher : la citation du canon\nressemble au résumé de Scholem par un livre de poche, erreur des talons\ncomprise, avec une fioriture numérologique originale par-dessus. La lecture\ninterne au canon est également disponible, et le canon lui-même la fournit :\nYahvé dit à Vorilhon qu'il fut choisi en partie parce qu'il vivait dans « un\npays où les idées nouvelles sont bien reçues »\n(LLQDV 1:46\n)\n— un messager rencontre ses sources là où sa culture les conserve, et un être\nexpliquant un texte hébreu ésotérique à un Français en 1973 pourrait\nraisonnablement le citer sous la seule forme que le monde de ce Français en\navait transmise, troncatures, talons et tout le reste. Ce que le lecteur fait à\ncet embranchement est l'affaire du lecteur ; l'obligation du projet était de le\ncartographier.
\nVue dans son ensemble, l'histoire présente une étrange symétrie. Un texte plus\nancien que la Kabbale proprement dite passe quinze siècles à être récité,\ndénoncé, allégorisé et sauvé — tous, de Sherira Gaon à Cordovero, s'accordant,\nquoi qu'ils aient pu désaccorder par ailleurs, sur le fait que ses nombres ne\ndoivent pas signifier ce qu'ils disent. L'érudition moderne, à son meilleur,\ntransforma cet instinct en une lecture profonde : la mesure comme le naufrage\ndélibéré de la mesure, la table des parasanges comme une machine à briser\nl'emprise de l'esprit, les noms comme la véritable cargaison. Le canon raélien\narrive de l'extérieur de toute la tradition et prend le pari opposé : les nombres\nsignifient exactement ce qu'ils disent — seul le référent fut perdu, l'unité\nmal classée, le corps un contenant pour un itinéraire. Entre ces paris, ce\nprojet ne tranche pas ; il traduit le texte, préserve les différends et marque\nles lignes. Mais il vaut la peine de remarquer quel unique verset les deux paris\nlaissent pleinement intact. Deux sages se portèrent jadis caution pour que\nquiconque connaît cette mesure — qui porte les nombres en avant, compris ou\nnon — ait l'assurance du monde à venir, à la seule condition qu'il les récite\nchaque jour. Durant quinze cents ans, quelqu'un le fit toujours. Quoi que soient\nles mesures — liturgie, théurgie, télémétrie — la garantie, au moins, fut\nhonorée : les nombres survécurent assez longtemps pour que le vingtième siècle\nen débatte, et pour qu'un livre publié en 1974 appelle la tradition qui les\nportait la plus proche de la vérité.
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