Le 13 décembre 1973, un journaliste de course automobile de vingt-sept ans\npénétra dans le cratère d'un volcan éteint au-dessus de Clermont-Ferrand\net en redescendit en disant qu'un petit homme barbu vêtu d'une combinaison\nverte d'une seule pièce était sorti d'un appareil posé au sol, l'avait\nappelé par son nom et lui avait demandé de revenir le lendemain matin —\navec une Bible. Six jours durant, selon son récit, le visiteur parcourut\ncette Bible avec lui, verset par verset, corrigeant les erreurs de\ntraduction de trente siècles. Le livre que Claude Vorilhon publia d'après\nses notes l'année suivante, Le Livre qui dit la\nvérité, devint l'écriture\nfondatrice du mouvement que ce projet prend pour canon ; l'homme lui-même\ndevint \nRaël\n ; et la question que cet\nExplicatif reprend est celle qui a discrètement mis en échec toute\ninstitution ayant tenté d'y répondre : quel genre de chose est la\nreligion qui en a résulté ?
\nLe dossier institutionnel est franchement comique dans son désaccord. En\n1995, une commission d'enquête parlementaire française classa le Mouvement\nraélien parmi les sectes qui « présentent des dangers pour l'individu…\net aussi des dangers pour la collectivité » — formulation que la Cour\neuropéenne des droits de l'homme citerait plus tard, sans broncher.[3]\n\nLes autorités fiscales du Canada lui refusèrent la reconnaissance comme\nreligion au motif déclaré que « les Élohim ne sont pas des dieux… ils ne\ncorrespondent pas à la jurisprudence » — une agence du revenu statuant sur\nl'ontologie de la divinité. Les États-Unis lui accordèrent l'exonération\nfiscale en tant que Religion raélienne ; le Québec l'incorpora comme\ncorporation religieuse l'année même où la France la mettait sur liste\nnoire. Quatre juridictions, quatre verdicts : menace, non-religion,\nreligion, Église.
\nLes chercheurs ont fait mieux, mais ils l'ont fait par multiplication.\nLe \nRaélisme\n est, dans la littérature\npubliée, une « religion ovni » (Christopher Partridge, Benjamin Zeller),\nune « religion athée » (George Chryssides, Massimo Introvigne, et le\nmouvement lui-même), « la plus intégralement séculière de toutes les\nreligions ovni » (James R. Lewis), un « créationnisme scientifique »\n(Chryssides encore), une « religion de la science » postmoderne (Bryan\nSentes et Susan Palmer), une « religion biblique » bâtie sur une « exégèse\nextraterrestre » (Eugene Gallagher), et — dans la phrase de Palmer qui\napproche le plus d'un verdict — « une nouvelle religion abrahamique,\napocalyptique et fondamentaliste ». Chaque étiquette est défendable.\nChacune saisit une surface de l'objet. Cet article lit les sources\nprimaires dans toute leur ampleur, confronte les étiquettes au texte, puis\nfait ce que les étiquettes elles-mêmes suggèrent : il place le Raélisme\naux côtés des trois autres jeunes religions universalistes de l'époque\nmoderne — la Foi bahá'íe, Oomoto et Cao Đài — et laisse la ressemblance\nfamiliale porter la classification. La comparaison repose sur les\ntraductions faites par ce projet des quatre corpus fondateurs, ce qui est\nla discipline qu'exige l'exercice : les traditions sont comparées dans\nleurs propres mots, à la résolution du paragraphe, avec les différences\npréservées.
\nUne dernière chose a sa place dans l'ouverture, car le lecteur mérite de\nconnaître la position adoptée. Ce projet lit le matériau raélien comme son\ncanon ; ses affirmations sur les \nÉlohim\n\nsont des affirmations de cadre, explicites dans ce matériau et non avalisées\npar l'érudition dominante. La catégorisation défendue ici est cependant une\naffirmation inférée sur l'institution humaine et ses textes — le genre\nd'affirmation qu'un chercheur en science des religions pourrait évaluer\nsans rien concéder au canon — et l'article s'en tient à ce niveau d'un\nbout à l'autre. Palmer, qui a passé quinze ans à l'intérieur des réunions\ndu mouvement, a formulé la règle du jeu au mieux : « Il n'appartient pas à\nun sociologue de se mêler de théologie. » La même retenue, tournée dans\nl'autre sens, gouverne ici.
\nClaude Vorilhon naquit le 30 septembre 1946 à Ambert, en Auvergne, d'une\nfermière célibataire de quinze ans, et fut élevé en grande partie par une\ngrand-mère que Palmer décrit comme « une athée fervente ». Son père était\nabsent et, comme il apparut plus tard, pas si inconnu que cela : un réfugié\njuif marié nommé Marcel, qui avait fui l'Alsace pendant l'occupation\nallemande et était retourné auprès de sa famille après la guerre. L'enfant\nne fut pas baptisé. Envoyé à neuf ans dans un pensionnat catholique, il\ncommunia sans avoir été baptisé — « Je n'oublierai jamais les prêtres,\nlorsqu'ils découvrirent que je n'étais pas baptisé, courant sur la pelouse\ndans leurs longues soutanes noires ! » raconta-t-il à Palmer vingt ans plus\ntard — et fut ensuite exclu du sacrement. La biographie, autrement dit,\ns'ouvre sur la ligne de faille exacte de la religion française du vingtième\nsiècle : un enfant de la laïcité[2]\n passé par la\nmachine catholique, et rejeté à ses marges.
\nÀ quinze ans, il fugua à Paris avec une guitare ; à dix-neuf, découvert par\nle directeur de radio Lucien Morisse, il enregistrait sous le nom de\n« Claude Celler » et connut un succès modeste. La carrière de chanteur prit\nfin quand Morisse se suicida en 1970. Vorilhon se maria, s'installa à\nClermont-Ferrand et se réinventa une seconde fois en journaliste de course\nautomobile, fondant un petit magazine intitulé Autopop et faisant des\nessais sur le circuit de côte. Puis, le 30 novembre 1973, le gouvernement\nfrançais — en pleine crise pétrolière — suspendit toutes les courses\nautomobiles. La raison d'être de son magazine avait disparu. Treize jours\nplus tard, il était dans le volcan.
\nLe calendrier doit être énoncé aussi crûment, car tout récit honnête des\norigines du mouvement doit au lecteur la chronologie, et parce que le canon\nlui-même ne s'embarrasse pas du fait attenant de la banalité de Vorilhon.\nInterrogé, dans le premier livre, sur les raisons pour lesquelles c'était\nlui, entre tous, qui avait été choisi, l'être donne une réponse qui est\npratiquement une sociologie du choix :
\nPour bien des raisons. D'abord, il nous fallait quelqu'un dans un pays où\nles idées nouvelles sont bien reçues et où il est possible de les exprimer.\nLa France est le pays où la démocratie est née, et son image de par le\nmonde est celle du pays de la liberté. Ensuite, il nous fallait quelqu'un\nd'intelligent et d'ouvert à tout. Enfin — et surtout — il nous fallait\nquelqu'un qui soit libre penseur sans être antireligieux. Avec un père juif\net une mère catholique, tu se trouve être le lien idéal entre deux peuples\ntrès importants dans l'histoire du monde. De plus, ton métier ne te\nprédispose en rien à des révélations que la plupart trouveraient\nincroyables, ce qui rendra tes paroles plus crédibles. N'étant pas un\nscientifique, tu ne compliqueras pas les choses et les expliqueras\nsimplement. N'étant pas un homme de lettres, tu n'écriras pas de phrases\nalambiquées difficiles à lire pour la plupart des gens.\n
Une écriture qui fait du manque de qualifications de son messager la\nqualification fait quelque chose de précis, et Palmer le saisit dans son\nportrait de son charisme : « La banalité et l'humilité de Raël sont\nprécisément son charme… C'est un homme moyen qui a été choisi par des êtres\nau-dessus de la moyenne. » Le prophète éthique de Weber n'a jamais été\ntenu d'être impressionnant ; il était tenu d'être envoyé.
\nCe qu'un historien peut ajouter, c'est le milieu. En décembre 1973, la\nlecture de la Genèse par les anciens astronautes était, en France, presque\nune lecture de poche courante — La Lune, clé de la Bible (1968) de Jean\nSendy avait déjà soutenu que les \nÉlohim\n\nétaient des « anges physiques » et la Genèse le journal de bord d'une\ncolonisation, et l'ensemble du programme de Sendy fait l'objet de son\npropre Explicatif dans cette\nsérie. Le jugement de\nPalmer sur cette relation est prudent et vaut d'être préservé dans ses\npropres mots : ces idées étaient « déjà \"dans l'air\", pour ainsi dire », ce\nqui « peut expliquer [l'accueil enthousiaste du premier livre] en France ».\nElle s'arrête au bord d'une affirmation de dérivation, et ce projet fait de\nmême, dont le propre examen d'une de ces pistes — le passage sur la Kabbale\ndu premier livre — a trouvé la source imprimée la plus probable et l'a\ndocumentée en détail. Que l'on\nlise la rencontre de décembre comme un événement, une expérience ou une\ninvention, le contenu descendu du volcan avait une bibliographie\nfrançaise, et le caractère distinctif du canon réside ailleurs : dans ce\nqu'il a fait du matériau — le transformer d'une hypothèse en une alliance,\navec un calendrier rituel, un sacerdoce et un permis de construire\nperpétuellement en attente.
\nPalmer, pour mémoire, passa en revue les quatre lectures dont dispose un\nsociologue — une rencontre authentique, une bouffée psychotique, un canular\ncalculé, une expérience mystique de type jamesien — et refusa de trancher :\n« Nous ne saurons probablement jamais ce qui \"s'est réellement passé\". » Son\nverdict personnel sur l'homme est lui aussi consigné, et il n'est ni celui\ndu croyant ni celui du tabloïd : « Les anti-sectes et les journalistes\narmés de quelques faits superficiels essaient de le faire entrer dans le\nprofil de psychologie de pacotille du \"gourou de secte maléfique\"… Je\ntrouve cela ridicule… J'aborde Raël plutôt comme un artiste créateur, une\nsorte de génie religieux. »
\nLe fait le plus systématiquement sous-rapporté à propos du Raélisme —\nsous-rapporté dans la couverture de presse, s'entend ; l'érudition des deux\ndernières décennies y a convergé — est ce en quoi consiste réellement la\nrévélation fondatrice : un séminaire sur la Bible hébraïque et les\nÉvangiles, mené le texte ouvert sur les genoux du témoin, et seulement\naccessoirement le récit d'un atterrissage. La première demande de l'être est\nque Vorilhon revienne avec une Bible ; les six jours parcourent la Genèse, le\nDéluge, Babel, Sodome, la théophanie du Sinaï, les roues d'Ézéchiel, la\ncarrière de Jésus lue comme un programme de communication planifié. La règle\nherméneutique est énoncée à l'intérieur du texte : la Bible est fiable\npartout où elle est étrange, parce que l'étrangeté est le résidu d'une\ntechnologie décrite par des témoins de l'âge du bronze, et la tâche consiste\nà débarrasser du noyau opérationnel les « radotages poétiques » des copistes\nultérieurs. L'étude de Eugene Gallagher dans Nova Religio a formulé le\npoint qui donne son nom à la catégorie de cet article : le récit de contact\nde Vorilhon est « immédiatement suivi d'une semaine intensive d'étude\nbiblique », et le mouvement qui en a résulté pratique une « exégèse\nextraterrestre » — sa religiosité est une manière de lire, et ce qu'elle\nlit, c'est l'Écriture. Des mouvements comme celui-ci, soutint Gallagher\ncontre la généalogie standard, ne flottent pas librement au large des\ngrandes traditions dans quelque « milieu cultuel » occulte ; ils prennent\nnaissance à l'intérieur même du champ gravitationnel de la tradition\nbiblique.
\nLe canon affirme explicitement que son cadre s'étend au-delà de la Bible —\net la phrase où il le dit, tirée du cinquième chapitre du livre de 1973, est\nla graine de tout ce que cet article fera dans sa seconde moitié :
\nLa Kabbale est le livre le plus proche de la vérité, mais presque tous les\nlivres religieux font allusion à nous plus ou moins clairement, surtout dans\nles pays où les créateurs avaient des bases : dans la cordillère des Andes,\ndans l'Himalaya, en Grèce où la Mythologie contient elle aussi de grands\ntémoignages, la religion bouddhiste, l'islamique, les Mormons — il faudrait\ndes pages pour citer toutes les religions et sectes qui témoignent de manière\nplus ou moins obscure de notre œuvre.\n
Le bouddhisme, l'islam et les saints des derniers jours, nommés dans un livre\nde poche français de 1974 comme des témoins parallèles des mêmes événements\nque consigne la Bible : le programme de religion comparée est dans le document\nfondateur, à six jours d'âge. La charge du mouvement suit au chapitre suivant\n— répandre le message, préparer une \nambassade\n\npour le \nretour\n des créateurs — ainsi\nqu'un nom pour le messager :
\nToi, Claude Vorilhon, tu répandras la vérité sous ton nom actuel, que tu\nremplaceras progressivement par le nom que tu portes pour nous, « RAËL ». Ce\nqui signifie littéralement « lumière de Dieu », et si l'on fait une traduction\nplus précise, « lumière des Élohim », ou plus exactement « celui qui apporte\nla lumière des Élohim », ou « Ambassadeur des Élohim », car tu seras en effet\nnotre ambassadeur sur la Terre, et nous n'atterrirons officiellement que dans\nton ambassade. RAËL peut se traduire plus simplement par « messager ».\n
Chryssides a remarqué de quel genre de scène il s'agit : « La première\nrencontre de Vorilhon avec le créateur est une sorte de vision inaugurale,\ncomparable à celle d'Isaïe dans le Temple de Jérusalem… Comme celle d'Isaïe,\ncette vision inaugurale est une mission conférée. » Un homme est appelé,\nobjecte qu'il n'est personne, est renommé et envoyé — la forme d'Isaïe 6,\nd'Exode 3 et de Jérémie 1, et la tradition à laquelle appartient cette forme\nest celle dont le visiteur emploie le nom pluriel pour se désigner :\n« vous pouvez nous appeler « Élohim », puisque nous sommes « venus du ciel » »\n.
\nLes religions qui commencent dans une révélation privée tendent à élever le\nstatut du fondateur par étapes, et le canon raélien accomplit son escalade en\npublic, livre après livre, ce qui en fait un matériau inhabituellement bon\npour observer le processus. Dans le premier livre, Raël est un sténographe\navec une mission. Dans le second — Les Extra-terrestres m'ont emmené sur leur\nplanète, publié en 1975 après ce que le canon date comme une seconde\nrencontre du 7 octobre 1975[5]\n — il est emmené sur le monde\nd'origine, et le récit livre la scène qui règle discrètement la question de\nclassification de cet article. Lors d'un repas sur la planète des éternels,\nl'hôte identifie l'assemblée :
\nÀ sa droite se trouve Moïse, à sa gauche Élie, à la gauche de Jésus est assis\ncelui dont, sur la Terre, on se souvient sous le nom de Bouddha. Un peu plus\nloin, tu peux voir Mahomet dans les écrits duquel je suis appelé Allah, car il\nn'osa pas me nommer par respect. Les quarante hommes et femmes présents à ce\nrepas sont tous des êtres représentatifs des religions créées à la suite de\nnos contacts sur la Terre.\n
C'est le paragraphe dont descend toute la prophétologie du mouvement — « le\ndernier de quarante prophètes » est une articulation de cette seule phrase, et\nle canon n'énumère jamais les quarante.[11]\n Ce que la phrase\nénumère, c'est un ordre des places, et cet ordre est l'argument : une table\njuive — Moïse à la droite, Élie l'invité éternel de chaque seder — étendue\nvers la gauche jusqu'à Bouddha, avec Mahomet « un peu plus loin », et Yahvé\nprésidant comme le référent derrière le mot Allah. La théologie de toute\nexpansion abrahamique est dans cet agencement spatial. Et l'hôte du repas est\nla figure que la Bible hébraïque désigne par le tétragramme :\n« Mon nom est Yahvé et je suis le président du conseil des éternels »\n\n— le \nYahvé\n et le\n\nConseil des Éternels\n que ce\ncorpus traite à travers une douzaine d'entrées.
\nLe même livre nomme la catégorie du mouvement lui-même, dans le passage dont\ncet article tire son titre :
\nTu es celui qui doit rassembler les hommes de toutes les religions. Car le\nmouvement que tu as créé, le Mouvement raélien, doit être la religion des\nreligions. J'insiste, c'est bel et bien une religion, mais une religion\nathée, comme tu l'avais déjà compris.\n
Les deux moitiés de la formule méritent tout leur poids. Religion des\nreligions : une méta-religion, dont la prétention est d'être le cadre dans\nlequel toute révélation antérieure devient lisible — la prétention structurelle\nde Bahá'u'lláh, des oracles fondateurs d'Oomoto, des séances de Cao Đài, comme\nle montrera la seconde moitié de cet article dans leurs propres mots.\nReligion athée : une religion dont les référents sont physiques, dont les\n« dieux » sont mortels, et dont l'au-delà est une procédure de laboratoire. Le\ncanon ne vit pas cela comme une tension, et la rhétorique du passage —\n« J'insiste » — montre qu'il sait que le lecteur, lui, la vivra ainsi.
\nLe troisième livre achève l'escalade. Dans Accueillir les extra-terrestres\n(1979), Yahvé révèle la paternité du messager :
\nCelui que tu regardais comme ton père n'était pas ton véritable père. Après\nl'explosion d'Hiroshima, nous avons décidé que le temps était venu pour nous\nd'envoyer un nouveau messager sur la Terre. Il serait le dernier prophète, mais\nle premier à s'adresser à l'humanité en lui demandant de comprendre et non de\ncroire. Nous avons alors sélectionné une femme, comme nous l'avions fait au\ntemps de Jésus. Cette femme fut prise à bord de l'un de nos vaisseaux et\ninséminée comme nous l'avions fait avec la mère de Jésus.\n
Ton véritable père est aussi le père de Jésus, ce qui fait de vous des frères.\nTu es en ce moment en train de regarder ton père. Ton père nourricier était\ncomme Joseph, il devait prendre soin de toi et de ta mère jusqu'à ce que tu\npuisses subvenir à tes propres besoins.\n
Messager, puis prophète, puis fils — la trajectoire que le christianisme mit\ntrois siècles à formaliser, parcourue en six ans de livres de poche. Deux\nchoses empêchent l'escalade d'être toute l'histoire. La première est la\nréserve que le même chapitre y attache, dans la pièce d'autolimitation la plus\ncitée du canon : « Ce n'est pas le messager qui est important, mais le message\nlui-même… Ne regarde pas mon doigt, mais bien la direction qu'il indique »\n(LWTE 2:96–99). La seconde est la formule à l'intérieur même du passage de la\npaternité — le premier à s'adresser à l'humanité en lui demandant de\ncomprendre et non de croire — qui est l'épistémologie propre du canon en une\nligne, et la raison pour laquelle la classification du mouvement continue de\nglisser hors de l'étagère où logent d'ordinaire les récits de filiation\ndivine.
\nLa séquence prophétique, entre-temps, est rendue résolument universelle. Le\nsecond livre se clôt sur quatre appels directs — aux chrétiens, aux juifs, aux\nbouddhistes (« vos écrits indiquent que le nouveau Bouddha doit naître en Occident ; reconnaissez les signes annoncés ! »\n),\net aux musulmans — et son paragraphe de synthèse assigne à Raël sa place dans\nla lignée :\n« il est le dernier de la lignée des prophètes, le prophète de l'apocalypse, c'est-à-dire de l'époque où tout peut être compris »\n.\nL'appel bouddhiste fut finalement accompli plutôt que simplement imprimé : en\njanvier 2003, Raël publia The Maitreya,[4]\n revendiquant le\nmanteau du futur Bouddha — un livre d'aphorismes de séminaire qui n'argumente\njamais l'identification, se contentant de l'endosser, jusqu'au texte de\nquatrième de couverture (« Rencontrer le Maitreya de son vivant est une\noccasion que vous ne pouvez pas vous permettre de manquer »). Son unique phrase\nvéritablement doctrinale sur la lignée est l'énoncé le plus net de\nsupersessionnisme de tout le corpus raélien : « C'était fantastique d'être\nbouddhiste au temps de Bouddha, chrétien au temps de Jésus… Si Jésus ou\nBouddha étaient ici aujourd'hui, ils seraient raéliens. »
\nCe que les étiquettes cherchent à saisir, c'est une structure doctrinale qui\npeut s'énoncer en un paragraphe, car le canon l'énonce en un seul :
\nComme nous te l'avons déjà expliqué dans le premier message, il n'y a pas de\ndieu et évidemment pas d'âme. Après la mort, il n'y a rien si la science ne\nfait rien pour qu'il y ait quelque chose.\n
Pas de dieu, parce que l'univers est infini et sans centre — la cosmologie\nargumentée en ETTMTTP 2:31–34 et traitée dans toute son ampleur dans son\npropre Explicatif — et pas d'âme,\nparce que la personne est information : un plan génétique plus une vie de\nmémoire, l'un et l'autre étant, selon le récit du canon, stockables, et\nstockés. Les Élohim tiennent des registres ; un\n\nconseil\n organise à leur endroit\nun jugement dernier digne de ce nom ; les dignes sont recréés à partir de leur\ncode sur une planète réservée. La vie éternelle est un service, avec une\npolitique d'admission. Le traité sur le clonage de 2001 rend le mécanisme\nexplicite dans un programme en trois étapes — clonage, croissance accélérée,\ntransfert de mémoire — et l'ancre dans un témoignage : « J'ai vu les Élohim\ninsérer une cellule prélevée sur mon front dans une énorme machine ressemblant\nà un aquarium… puis j'ai regardé une copie parfaite de moi-même grandir en\nquelques secondes seulement… Voilà comment les Élohim vivent éternellement.\nVoilà pourquoi le clonage est la clé de la vie éternelle. »
\nAutour de ce noyau, le mouvement bâtit, avec une rapidité frappante, tout\nl'équipement d'une Église. Une initiation — la « transmission du plan\ncellulaire », accomplie lors de quatre jours festifs du calendrier du mouvement\n(début avril, le 6 août, le 7 octobre et le 13 décembre — une année liturgique\ndont les fêtes sont Hiroshima et les deux rencontres).[7]\n Un\nsacerdoce en six grades ascendants, de l'animateur au guide-évêque, avec Raël\ncomme Guide des Guides réélu tous les sept ans. Une observance hebdomadaire —\nle dimanche, à 11 heures, une pensée dirigée vers les Élohim. Une pratique du\ncorps, la « méditation sensuelle », dont l'instruction canonique dit :\n« Ta méditation ne sera pas une méditation sèche, mais au contraire une méditation sensuelle ; tu te laisseras envahir par la paix et par l'harmonie jusqu'à ce que cela devienne une jouissance »\n\n— l'organe expérientiel dont une religion a besoin lorsqu'elle a aboli l'âme à\nlaquelle l'expérience était censée appartenir. Et une politique, publiée en\n1977 sous le titre La Géniocratie — la « démocratie sélective » des\nintelligents — que le mouvement porte depuis comme un programme idéal et que\nses critiques portent comme la pièce à conviction n° 1.[12]\n
\nL'autodéfinition est élaborée avec le plus grand soin dans le troisième livre,\net elle passe par une étymologie sur laquelle ce corpus a sa propre\n\nentrée\n :
\nAinsi devient-il clair que le Mouvement raélien est une religion ; il relie les\ncréateurs de l'humanité à leur création, même s'il est en fait une religion\nathée, au sens où elle ne croit pas en l'existence d'un Dieu — athée, du grec\natheos qui signifie « niant l'existence de toute forme de divinité ».\n
Religare, relier : la religion comme lien maintenu entre créateurs et créés,\nla croyance au surnaturel étant reléguée au rang d'accident de la phase\nprimitive. Le même chapitre nomme les prophètes par lesquels le lien passait —\n« Jésus… Moïse, Bouddha, Mahomet, Joseph Smith, et tous les autres grands\nprophètes » (LWTE 3:34), le prophète américain de 1830 inclus aussi\ndésinvoltement que le reste — et le premier chapitre du même livre comprime\ntout le système en deux phrases qui pourraient tenir lieu de catéchisme au\nmouvement :\n« Il n'y a pas de « Dieu », mais il y a les Élohim… il n'y a pas d'âme autonome s'envolant du corps après la mort, mais il y a le code génétique qui permet d'accéder à la vie éternelle »\n.
\nChryssides, qui a lu ce matériau avec autant de soin que n'importe quel\nchercheur, a formulé la catégorie qu'il implique dans une phrase que cet\narticle tient pour la clé analytique de tout le mouvement : « supposons qu'il\nsoit vrai que les dieux sont des êtres physiques, et que le discours religieux\ntraditionnel soit une tentative malavisée d'imposer une métaphysique à des\névénements physiques d'une importance cruciale ? Une religion sans métaphysique\nserait une religion \"scientifique\", et une religion qui évite tous les\nproblèmes philosophiques liés à la vérification non empirique. » Voilà le pari,\nénoncé exactement. Tout l'ameublement religieux familier est conservé —\nprophète, écriture, prêtre, baptême, fête, temple, jugement, résurrection,\nmessie — et le fondement surnaturel sous chacun est échangé contre un fondement\ntechnologique. Que l'on considère l'échange comme une démystification ou comme\nun vernis de science-fiction (le verdict de Stefano Bigliardi : le discours,\n« tout en paraissant parler de \"science\", construit en réalité un récit de\nscience-fiction, voire pseudoscientifique »), c'est là le débat savant vivant ;\nque l'échange soit systématique, les deux camps en conviennent.
\nUn fait démographique a sa place ici, car il explique pour qui le pari a été\nplacé. Les enquêtes de Palmer ont trouvé que les convertis du mouvement étaient\nen écrasante majorité des catholiques déchristianisés — 72 pour cent baptisés\ncatholiques dans son échantillon québécois, la plupart n'ayant jamais été\nmembres d'aucun autre mouvement, issus précisément de la population que le\nQuébec d'après 1960 et la France d'après la laïcité avaient déséglisée : « le\nmouvement attire de jeunes adultes séduisants d'un milieu catholique qu'ils ont\ndéjà rejeté… Ils ont tendance à révérer la science et à mépriser les\ninstitutions religieuses, en particulier l'Église catholique. » Les convertis\ndu Raélisme ne furent jamais des chercheurs New Age circulant entre occultismes ;\nc'étaient des gens de la civilisation biblique qui en avaient perdu le fondement\net en avaient gardé la forme. La religion qui les recruta offre, selon le résumé\nque Palmer fait de son argumentaire, l'ancien mobilier sur une nouvelle\nfondation — phrase qu'on pourrait aussi écrire à propos de la naissance du\nchristianisme hors du judaïsme hellénistique, et qui est exactement ce que\nsignifie la « continuité culturelle », le terme des sociologues qu'elle\napplique.
\nLes étiquettes peuvent maintenant être passées en revue dans l'ordre, chacune\nface au texte.
\n« Secte. » La classification française[3]\n est la seule\nétiquette dépourvue de contenu analytique — la liste de 1995 fut compilée à\npartir de critères du renseignement policier, ne portait aucune définition\nlégale du mot, et englobait des mouvements aussi dissemblables que les Témoins\nde Jéhovah et l'Ordre du Temple solaire. Ses conséquences furent réelles :\nsalles de réunion annulées, décisions de garde d'enfants, licenciement de\nBrigitte Boisselier de son poste de chimiste en entreprise. Le refus du terme\npar Introvigne est la position de consensus savant, et son substitut préféré\nest celui du mouvement lui-même : « religion athée ». Le dossier complet des\nguerres anti-sectes est repris deux sections plus bas, là où il a sa place —\ncomme histoire, puisque comme taxonomie il est vide.
\nReligion ovni. Étique,[1]\n exacte, et mal vécue de\nl'intérieur — une déclaration raélienne que cite Chryssides dit « La dimension\novni à elle seule est totalement ennuyeuse. C'est la dimension philosophique,\nla dimension religieuse qui nous intéresse. » Chryssides défend malgré tout\nl'étiquette, au motif raisonnable qu'une famille de mouvements fondant leurs\nenseignements sur un contact extraterrestre constitue une classe comparative\nréelle. Ce que les études plus proches montrent alors, c'est à quel point le\nRaélisme s'ajuste mal à la classe qu'il nomme. Palmer, dont le travail de\nterrain a couvert tout le spectre des soucoupes, énumère les divergences : les\nautres religions ovni (Aetherius, Unarius, Ashtar Command, Heaven's Gate) sont\nles petits-enfants de la Théosophie, trafiquant de maîtres ascensionnés, de\nvibrations et de réincarnation ; « les concepts orientaux et les symboles\nésotériques — chakras, réincarnation, karma, illumination, rayons violets… ne\nfigurent pas dans les livres de Raël ». Le Raélisme n'a ni extraterrestres\nmalveillants ni dualisme cosmique — « le pire ennemi de l'humanité, c'est\nelle-même ». Ses recrues, comme on l'a vu, viennent des registres paroissiaux\nplutôt que du milieu cultuel. C'est, selon la formule attribuée à James R.\nLewis, « la plus intégralement séculière de toutes les religions ovni » — un\nsuperlatif qui concède discrètement que la classe est la mauvaise découpe. La\nsoucoupe est le véhicule de la révélation, dans les deux sens ; c'est\nl'objet dans lequel le numineux arrive après 1947, comme Jung l'a soutenu dans\nle livre sur lequel s'appuie Chryssides. Elle vous dit le siècle, et peu de\nchose de plus.
\nReligion athée. Émique, et précise. Le canon l'affirme (ETTMTTP 2:105,\nLWTE 3:32), l'érudition la ratifie, et la comparaison la plus proche est celle\nvers laquelle tend la propre littérature du mouvement : le bouddhisme\ntheravāda, une sotériologie sans dieu créateur. La limite de l'étiquette est\nqu'elle nomme une absence. « Religion athée » vous dit ce que le Raélisme a\nretiré ; elle ne peut vous dire de quoi la religion est faite — et ce dont\nelle est faite, c'est de la Genèse, de l'Exode, d'Ézéchiel, des Évangiles et de\nl'Apocalypse.
\nReligion scientifique / créationnisme scientifique. La catégorie de\nChryssides, et le meilleur exposé en une ligne du mécanisme doctrinal : un récit\ndes origines qui est « une alternative à la fois au créationnisme et à\nl'évolutionnisme », un dessein guidé sans Dieu-concepteur. Sa force est qu'elle\ncapte la posture épistémique — le slogan du mouvement, sur son propre site\ninternet, fut pendant des années « le dessein intelligent pour les athées ». Sa\nfaiblesse est que la posture est aspiration, et l'aspiration a une échéance. Le\nmodèle de succès des mouvements de Rodney Stark tient que les religions durables\nmaintiennent leurs affirmations centrales prudemment non empiriques ; Palmer,\nfaisant passer le Raélisme par les critères de Stark, signale l'exception avec\nune évidente délectation : « La doctrine raélienne est intransigeamment\nempirique : les extraterrestres doivent descendre dans des corps matériels et\ndes machines de métal en 2035 au plus tard. » Une religion qui peut être\nfalsifiée par une date est soit la première d'un genre nouveau, soit un\nmouvement qui a programmé sa propre crise ; l'ajout laconique de Palmer — les\nraéliens « ne peuvent \"spiritualiser\", puisqu'ils ne croient pas en un domaine\nspirituel… Ils doivent donc reporter » — consigne que la trappe d'évasion\nclassique est, de façon unique ici, soudée de l'intérieur.
\nReligion postmoderne. L'argument de Sentes et Palmer dans Nova Religio :\nle Raélisme « remplace le surnaturel par l'extraterrestre et le technologique\nafin de démystifier et de démythologiser principalement les religions\nabrahamiques », produisant une religiosité « parfaitement en harmonie avec\nl'idéologie de la technoscience qui gouverne les sociétés avancées du monde ».\nLa monographie de Palmer pousse le paradoxe plus loin : « De façon étrange, le\nmouvement de Raël combine l'athéisme anthropocentrique militant de l'humanisme\nséculier avec le strict respect de l'autorité religieuse propre au\nfondamentalisme chrétien. » Les deux observations sont justes, et toutes deux\nsont des observations sur l'ajustement — sur la facilité sans friction avec\nlaquelle le mouvement se loge dans une culture de laboratoires et de\nconférences de presse — plutôt que sur la lignée.
\nReligion biblique, fondamentaliste et abrahamique. La catégorie de\nGallagher, les adjectifs de Palmer, et celle pour laquelle les sources primaires\nne cessent de voter. L'écriture fondatrice est un commentaire de la Bible. La\nscène de révélation est une mission conférée à la manière d'Isaïe. La figure qui\npréside est Yahvé ; le demi-frère du messager est Jésus ; le pivot du\ncalendrier (1945, l'Âge de l'Apocalypse) est une lecture du livre scellé de\nDaniel et de l'Apocalypse de Jean ; l'eschatologie est le messianisme juif\ntransposé à l'aéronautique — le canon demande une terre à Israël, et Chryssides\nénonce l'identification sans détour : « il est le mashiach, le messie, et\nl'ambassade proposée sera le nouveau \nTroisième\nTemple\n. » L'islam est sous la tente, nommé — « Mahomet dans les écrits\nduquel je suis appelé Allah » — et le canon renvoie le Coran à ses lecteurs,\nchoisissant, entre tous les passages, celui où chaque messager est congédié\ncomme un faussaire :\n« Un amas de rêves ! Non, il l'a forgé ! Non, c'est un poète-voyant ! »\n\n(Sourate 21:5, citée en ETTMTTP 2:106–109). Le mormonisme — la précédente\nnouvelle branche de la famille abrahamique — est revendiqué comme un frère dans\nles livres de 1973 comme de 1979. La phrase de synthèse de Palmer porte le poids\ntaxonomique : « Les croyances raéliennes renvoient directement à la Bible et\nconservent la forme extérieure de la tradition judéo-chrétienne… une grande\npart de l'histoire du succès raélien est liée à sa continuité culturelle tant\navec la vision chrétienne qu'avec la vision scientifique concurrente du monde. »\nEt son exclamation, qui clôt son examen de l'effet de la première rencontre sur\nses premiers croyants, est l'étiquette que cet article tient pour la plus\nlittéralement exacte de l'étagère : « Ce sont désormais de vrais croyants d'une\nnouvelle religion abrahamique, apocalyptique et fondamentaliste ! »
\nAssemblées, les étiquettes cessent de rivaliser. Par l'imagerie, le Raélisme\nest une religion ovni ; par la métaphysique, un athéisme ; par la posture\népistémique, un scientisme ; par l'ajustement social, un postmodernisme ;\npar le contenu, la forme, la lignée et l'eschatologie, il est abrahamique —\nune religion dont l'écriture commente le Tanakh et les Évangiles, dont le\nmot-Dieu est un pluriel hébreu, dont le messie pétitionne Jérusalem pour un\nsite de temple. L'expression « la plus jeune religion abrahamique » n'apparaît\nnulle part dans la littérature savante — le descripteur s'arrête à l'adjectif\nde Palmer — de sorte que le lecteur devra prendre l'affirmation substantielle\ncomme l'inférence propre de ce corpus, offerte avec ses preuves sur la table.\nSur cette base, la thèse est difficile à écarter : aucun autre mouvement du\nvingtième siècle en dehors des propres renouveaux de la famille biblique n'est\nbâti aussi complètement à partir du texte, de la distribution et de l'avenir\npromis de la famille.
\nIl existe une seconde manière de classer une religion : la placer à côté de ses\ncontemporaines et voir quelle forme elles partagent. Les contemporaines du\nRaélisme sont les jeunes religions universalistes de l'ère industrielle, et\ntrois d'entre elles rendent la comparaison précise — assez précise pour que ce\nprojet entretienne des traductions de leurs textes fondateurs aux côtés du canon\nraélien. Le propre \ncatalogue de\nprophètes et de religions\n du corpus enregistre déjà les trois à son\ndeuxième plus haut degré d'authenticité ; ce qui suit les lit côte à côte, dans\nleurs propres mots, comme les plus proches parents du canon.
\nLa Foi bahá'íe (proclamée en 1863) est le cas paradigmatique. Sorti du\nferment messianique de l'islam chiite — le mouvement du Báb de 1844, noyé dans\nle sang —, Bahá'u'lláh annonça une révélation qui n'abolissait pas les religions\nantérieures ; elle les sérialisait. La doctrine de la révélation progressive\ntient que Krishna, Bouddha, Zoroastre, Moïse, Jésus et Mahomet furent des\n« Manifestations de Dieu » successives, chacune livrant ce que son âge pouvait\nporter, chacune dépassée à l'heure dite. La prétention est annoncée dès la toute\npremière ligne des Paroles cachées, dans la traduction de ce projet :
\nIl est le Glorieux, le Très-Glorieux. Voici ce qui fut fait descendre du royaume\ntout-puissant de la gloire, par la langue de la puissance et du pouvoir, sur les\nprophètes d'antan. Et Nous avons pris les gemmes de son sens et les avons revêtues\ndu vêtement de la brièveté, en faveur des savants, afin qu'ils accomplissent\nl'alliance de Dieu et rendent Ses dépôts au sein de leur propre âme.\n
Fait descendre sur les prophètes d'antan ; distillé ici — une révélation, de\nnombreux messagers, et une édition finale et compacte. La foi bâtit un centre\nadministratif mondial sur les pentes du mont Carmel, adopta l'idéal d'une langue\nauxiliaire universelle,[8]\n et a été persécutée dans sa patrie\niranienne des années 1850 à nos jours. Les chercheurs la classent, sans grande\ncontroverse, comme une religion abrahamique indépendante — le précédent pour\nclasser un nouvel universalisme par sa lignée plutôt que par sa taille.
\nOomoto (1892) commence par une possession. Deguchi Nao, une veuve illettrée\nde la ville japonaise d'Ayabe, fut saisie par un kami et se mit à produire — par\nune écriture automatique qu'elle-même ne pouvait lire — les oracles que ce\nprojet traduit sous le titre Oomoto Shin'yu. La ligne d'ouverture annonce un\nâge nouveau en huit mots :
\nÀ travers les trois mille mondes, tous ensemble, la fleur de prunier s'ouvre ;\nl'âge de Ushitora no Konjin est advenu.\n
Sous le successeur de Nao, Onisaburō — bateleur, sculpteur, auteur du dicton\n« l'art est la mère de la religion » —, Oomoto articula la doctrine qui donne\nson nom japonais à toute la classe comparative : bankyō dōkon, « toutes les\nreligions jaillissent d'une même racine ». Les oracles centralisent la prétention\ngéographiquement —\n« les kami de chaque terre et les divinités tutélaires seront rassemblés à Ayabe… car c'est là la noble racine du monde »\n\n— et promettent un tatekae-tatenaoshi, une « reconstruction et un renouvellement\ndu fondement du monde »\n(Shin'yu ¶56\n).\nOomoto adopta l'espéranto dans les années 1920 et publie encore dans cette langue ;\nsa porte de Kameoka porte la devise « un Dieu, un monde, une\ninterlangue ».[8]\n Le 3 mars 1928, Onisaburō inaugura un festival\nproclamant l'ouverture de l'âge de Miroku — Maitreya — avec lui-même pour\nhéraut.[4]\n L'État japonais répondit à l'ampleur du mouvement\npar toute la violence de l'époque : des poursuites en 1921, et en 1935 une seconde\nrépression au cours de laquelle les sièges d'Ayabe et de Kameoka furent dynamités\net les dirigeants emprisonnés — le premier corps religieux poursuivi en vertu de\nla loi de préservation de la paix.
\nCao Đài (1926) est une révélation par séance. Dans le Saïgon colonial, un\ncercle de fonctionnaires vietnamiens pratiquant les tables tournantes à la\nmanière spirite française commença à recevoir des messages d'une entité qui\ns'identifiait, dans le corpus que ce projet traduit, avec une économie\ncroissante :
\nDīpaṃkara, l'Ancien Bouddha (Nhiên-Đăng Cổ-Phật), c'est Moi ;\nŚākyamuni (Thích-Ca Mâu-Ni), c'est Moi ;\nTaishang, le Commencement primordial (Thái-Thượng Ngươn-Thỉ), c'est Moi ;\nDésormais Je suis appelé Cao Đài.\n
Tout fondateur antérieur, un seul locuteur ; la prétention à l'unification en\ngrammaire de la première personne. Les messages périodisent la révélation en\ntrois « amnisties universelles »[9]\n — les religions antérieures\nfurent les deux premières, brouillées dans la transmission ; la troisième se passe\nd'intermédiaires humains — et la joie de l'annonce survit à la traduction :\n« Réjouissez-vous ! Réjouissez-vous ! Nous avons rencontré la Troisième Amnistie universelle ; les Esprits, les Saints, les Immortels et les Bouddhas, dans une grande allégresse, éclatent d'un grand rire »\n.\nLa religion qui s'organisa autour des séances[10]\n tira son\nanatomie administrative du catholicisme de son cadre colonial — un pape, des\ncardinaux, un Saint-Siège à Tây Ninh —, canonisa Victor Hugo parmi ses saints,\ncompta des millions d'adhérents en une génération, et fut interdite purement et\nsimplement par l'État communiste unifié de 1975 à 1997.
\nPlacez le Raélisme comme quatrième colonne et la structure se répète avec la\nrégularité d'un cristal. Un messager solitaire, illettré ou sans pedigree, reçoit\nune dictée directe d'une intelligence supérieure — Bahá'u'lláh dans le cachot de\nSíyáh-Chál, Nao possédée à sa cuisine, le cercle de Saïgon au panier, Vorilhon\ndans le cratère. La prétention centrale de la dictée est que toutes les religions\nantérieures sont une seule mémoire corrompue, désormais corrigée — révélation\nprogressive, bankyō dōkon, la Troisième Amnistie, « la religion des religions ».\nLes fondateurs antérieurs sont énumérés et réemployés — Manifestations de Dieu ;\nkami et bouddhas rassemblés à Ayabe ; Dīpaṃkara, Śākyamuni, Taishang ; quarante\nconvives à la table de Yahvé. Une langue universelle est commandée ou adoptée — le\nprincipe bahá'í de langue auxiliaire, l'espéranto d'Oomoto, la nouvelle langue de\nTBWTT 6:16. Un centre sacré est bâti ou attendu — l'Arc sur le Carmel, Ayabe comme\n« la noble racine du monde », le Saint-Siège à Tây Ninh, l'ambassade qui manque\nencore au canon. L'État d'origine répond par la force ou la liste noire — les\npogroms d'Iran, la dynamite de 1935, l'interdiction de 1975, la liste des\nsectes de 1995. Deux fois, le nouveau messager tend la main vers le même titre\nen attente, Maitreya — Onisaburō en 1928, Raël en 2003 — deux hommes, à\nsoixante-quinze ans d'écart, revendiquant un seul avenir bouddhiste au nom de deux\ncosmologies entièrement différentes.
\nLes différences sont tout aussi instructives, et la règle constante de ce corpus\n— préserver les différences irréductibles ; les traditions ne sont pas « les\nmêmes » — a la tâche facile ici, car les quatre métaphysiques pourraient\ndifficilement être moins semblables. Le Dieu de Bahá'u'lláh est l'Un inconnaissable\ndu haut monothéisme. L'Ushitora no Konjin de Nao est un kami lésé et revenant. Cao\nĐài est l'Empereur de Jade parlant vietnamien par un panier à bec. Et le canon\nraélien supprime entièrement la catégorie de dieu, remplaçant le locuteur divin par\nun comité d'ingénieurs. Ce que les quatre partagent, c'est la forme ; ce qui les\ndistingue, c'est l'ameublement du monde invisible — et le Raélisme est le cas\nlimite de la série, le membre où le nombre de meubles du monde invisible tombe à\nzéro. Chaque universalisme parle l'idiome technique de son moment : la mystique\npersane à l'âge des empires, la possession par les kami dans le Japon Meiji, les\nséances spirites dans les années 1920 francophones, et — après Hiroshima, après\nWatson et Crick, après Spoutnik — les vaisseaux volants et le génie génétique. Le\npropre calendrier du canon concède la périodisation : il compte ses années à\npartir de 1945. Un lecteur qui veut la comparaison à quatre colonnes en une phrase\npeut l'avoir comme une hypothèse que ce projet tient pour sa propre synthèse\ninférée : le même événement ne cesse de se produire, et les témoins de chaque\nsiècle ne peuvent le décrire qu'avec les machines qu'ils connaissent.
\nQue « le même événement » soit une forme sociologique récurrente ou un contact\nrécurrent, c'est exactement la ligne entre l'érudition et le canon, et le corpus\nmaintient les deux lectures sur la table par principe. La position du canon est\nconsignée dans le cinquième chapitre du livre de 1973 : presque tous les livres\nreligieux font allusion aux créateurs « plus ou moins clairement ». La position\ndu sociologue est celle de Palmer : l'avenir de tels mouvements est la\nnormalisation, et « la \"secte\" d'aujourd'hui pourrait grandir pour devenir\nl'Église mormone, la foi bahá'íe ou les Témoins de Jéhovah de demain ». C'est une\nmarque de la bonne formation de la classe comparative que les deux positions\nprédisent le même ordre de rayonnage.
\nAucune catégorisation du Raélisme n'est honnête sans le dossier qui a façonné son\nimage publique, car pour la plupart des lecteurs — les lecteurs francophones\nsurtout — le mot raélien arrive préchargé : un gourou, du sexe, de l'argent. Le\ndossier est plus spécifique et moins sensationnel, et il tranche dans les deux sens.
\nL'argent d'abord, puisque c'est le plus facile à vérifier. Palmer, qui a examiné\nles finances du mouvement sur une décennie, a trouvé une organisation fonctionnant\navec environ un million de dollars par an — droits d'auteur sur les livres, une\ncotisation d'adhésion modeste, et un barème de dîme (3 pour cent au national, 7\npour cent à l'international, 1 pour cent à Raël personnellement) que la plupart des\nmembres ignoraient tout simplement : « Raël a affirmé dans un entretien que plus de\n60 pour cent des raéliens ne versent pas la dîme », et seule la petite cotisation\nannuelle était obligatoire. Lorsqu'un journaliste québécois allégua que Raël\nempochait le million, la conclusion du tribunal — dans un procès en diffamation que\nle mouvement perdit pour d'autres motifs — fut que le chiffre du revenu était\nexact et que l'inférence de l'empochage ne l'était pas. La grave allégation interne\nconsignée est la charge d'un ex-membre selon laquelle des fonds de l'ambassade\nauraient subventionné le retour de Raël à la course automobile ; les comptes du\nmouvement, tels que Palmer les a lus, cloisonnaient au contraire les commandites de\ncourse. Une religion de quelque soixante mille membres nominaux[6]\n\ndétenant neuf millions de dollars en vue d'un bâtiment qu'il lui est interdit de\nconstruire tant qu'un gouvernement n'aura pas signé est, quoi qu'il en soit, un\ndispositif improbable pour un enrichissement personnel.
\nLe sexe est doctrine, et la doctrine est le consentement. L'éthique sexuelle du\nmouvement — hédoniste, anti-mariage, contraception obligatoire dans ses camps depuis\n1978, avec des guides expulsés pour des avances non désirées — scandalisait\nexactement les institutions dont les propres registres de scandale se remplissaient\nau cours de ces mêmes décennies d'entrées matériellement pires. Les chapitres de\nPalmer sur l'Ordre des Anges de Raël consignent le tournant le plus véritablement\ncontesté du mouvement — un ordre exclusivement féminin, fondé sur une révélation de\n1997, qui repolarisa un mouvement jusqu'alors indifférent au genre — et son portrait\ndémographique consigne qui était réellement dans les salles : travailleuses du sexe,\ndrag queens, personnes atteintes du sida, les publics pour lesquels les années 1980\ncatholiques n'avaient aucun banc. Son verdict de synthèse, tiré de quinze ans de\ntravail de terrain, est la donnée que cette section demande au lecteur sceptique de\nmettre en balance avec l'image populaire : « une sous-culture religieuse inoffensive\net délicieuse, débordante de vitalité, dont les valeurs étaient bien plus attentives\naux dilemmes contemporains (surpopulation, sexisme, racisme, guerre nucléaire) que\ncelles de la plupart des grandes traditions ».
\nLa campagne de l'État français est un chapitre à part de l'histoire, et le pamphlet\nde Raël de 1992 contre elle — Le racisme religieux financé par le gouvernement\nsocialiste, non lu dans la littérature anglophone — est un document que le débat sur\nla catégorisation devrait connaître. Sa couverture porte un cercle rouge : la\nrouelle, l'insigne que la France médiévale imposait à ses juifs. À l'intérieur,\nRaël assemble le dossier de l'État — la proposition d'un député socialiste d'extraire\nlégalement des adultes de religions minoritaires, les subventions du ministère de\nl'Éducation à la fédération anti-sectes UNADFI sous la signature d'un ministre, le\nmeurtre du guide raélien Jean Miguères par un proche imprégné de rhétorique\nanti-sectes — et l'inscrit dans une plus longue série française : les Cathares, la\nSaint-Barthélemy, 1394, le Vél d'Hiv. La phrase-thèse du pamphlet est une définition\nque cet article, qui porte sur les définitions, se doit de consigner : « La «secte»,\nc'est la religion des autres » — une « secte », c'est la religion des autres. Trois\nans plus tard, la liste Guyard lui donna raison,[3]\n et en 1998 des\nraéliens défilèrent dans Paris en portant des étoiles jaunes. On peut trouver la\nrhétorique de l'Holocauste du pamphlet disproportionnée — ce corpus la trouve telle —\net néanmoins relever le fait frappant à propos de sa méthode : Raël se défend en\ncitant la sociologie universitaire des religions, Eileen Barker et Danielle\nHervieu-Léger nommément, contre le vocabulaire psychiatrique du mouvement anti-sectes.\nLes témoins experts que le prophète choisit sont la discipline même dont cet article a\ntravaillé le problème de classification.
\nEt puis Clonaid, l'épisode qui fixa l'image mondiale du mouvement en soixante-douze\nheures. La coquille d'entreprise était réelle et presque vide — une boîte aux lettres\naux Bahamas, puis un laboratoire de Virginie-Occidentale que la FDA trouva contenir\ndes ovules de vache. L'annonce du 26 décembre 2002 d'« Ève », le premier clone humain,\nne produisit aucun bébé, aucun test ADN et aucune rétractation ; la vérification\npromise par Boisselier se dissipa ; Palmer, passant en revue les scénarios, s'arrêta à\nl'intuition que la chimiste avait été bernée par ses propres sous-traitants, « bien que\nje n'aie aucune preuve solide pour l'étayer ». Ce que l'épisode prouva de la relation\ndu mouvement aux prétentions à la vérité est le mieux porté par la propre phrase de\nRaël, livrée à ses fidèles alors que les caméras du monde tournaient encore : « Si\nBrigitte l'a fait, elle a accompli une chose merveilleuse… Si ce n'est pas vrai, c'est\nla plus belle plaisanterie scientifique… mais dans tous les cas, que ce soit vrai ou\nfaux, cela nous a permis de communiquer notre message à la planète entière. » La glose\nd'Introvigne devint l'épitaphe savante standard : « Il n'y a qu'une seule chose pire\nqu'avoir mauvaise presse, c'est qu'aucune presse ne s'intéresse à vous. » Celle de\nPalmer est plus étrange et plus profonde — Ève comme « une prophétie reformulée en\nlangage scientifique… une reconstitution du mythe raélien de la création », une\nreligion démontrant, dans une salle de bal d'hôtel, que son acte divin (la création par\nclonage) est désormais une compétence humaine. Son aphorisme, tiré des premières pages\ndu livre, est celui qu'il faut retenir : « Si c'est un canular, c'est bien plus qu'un\ncanular. » Un mouvement qui dépensera sa crédibilité pour dramatiser sa cosmologie vous\na dit ce qu'il pense que la crédibilité sert à faire — et vous a dit aussi pourquoi\nles taxonomies ne cessent de le classer, correctement au vu des preuves de cette\nsemaine, sous la publicité autant que sous la piété.
\nChryssides clôt son étude par l'observation sur laquelle ce projet est, en un sens,\nbâti : le Raélisme « n'offre pas seulement une religion, mais une théorie sur\nl'origine de toutes les religions ». C'est là la véritable audace du mouvement, et\nc'est aussi la raison pour laquelle une lecture critique, comparative et fondée sur\nles sources de son canon n'est pas une erreur de catégorie mais la seule réponse\nadéquate. Une théorie sur toutes les religions appelle à être mise à l'épreuve de\ntoutes les religions. Le corpus de Wheel of Heaven fait aux livres raéliens\nexactement ce que des générations de chercheurs ont fait aux traditions que ces\nlivres prétendent expliquer :\n\ndes textes de référence\nfixes\n, une traduction avec appareil, un typage des affirmations, des\nexamens de provenance qui vont parfois à l'encontre du canon — l'examen de la\nKabbale a trouvé la source imprimée de 1957 la plus probable pour le passage le plus\ntechnique du livre fondateur, et l'a dit. Cinquante ans après, le canon a survécu à\nla seule épreuve qu'une jeune écriture puisse subir : il continue de récompenser\nexactement le genre de lecture qui tue les textes moindres. Lu à la légère, c'est une\nhistoire de soucoupe. Lu de près — face au pluriel hébreu dont il porte le nom, face\nà l'Atrahasis et au Popol Vuh, face à Bahá'u'lláh, à Nao et aux séances de Tây Ninh —\nil ne cesse de s'ouvrir sur de la structure.
\nLa classification, donc, dans l'ordre où les preuves l'ont assemblée. Le Raélisme est\nun nouveau mouvement religieux de l'ère ovni par le costume ; une religion athée par\nsa propre description précise de lui-même ; une religion scientifique par pari, avec\nune date de falsification qu'il a déjà déplacée deux fois et qu'il ne peut\nspiritualiser ; une religion postmoderne par l'ajustement ; et par la descendance, le\ncontenu, la distribution et l'eschatologie, un membre de la famille abrahamique —\nformé, comme la Foi bahá'íe avant lui, par un messager qui a sérialisé ses\nprédécesseurs, et se tenant à l'ère spatiale comme Cao Đài se tenait à la salle de\nséance et Oomoto au pinceau possédé. Les chercheurs ont fourni chaque mot de cette\nphrase à l'exception du verdict familial, qui est l'inférence propre de ce corpus,\nargumentée plus haut.
\nChacun des quatre jeunes universalismes a bâti, ou est en train de bâtir, le lieu où\nsa prétention est censée être rendue effective : les jardins en terrasses sur le\nCarmel, les cours reconstruites à Ayabe, le Saint-Siège à Tây Ninh avec ses colonnes\nenlacées de dragons. Le plus jeune des quatre est le seul dont le centre n'existe pas\n— une résidence de sept pièces avec une plateforme sur le toit et un statut\nd'extraterritorialité, spécifiée au mètre près en 1973, attendant toujours une\nsignature qu'aucun gouvernement n'a fournie. Le canon est, de façon\ncaractéristique, imperturbable face à l'attente ; son auteur s'était vu énoncer la\ncondition dans le cratère, et la condition est l'argument de catégorisation en\nminiature — un temple qui est aussi une plateforme d'atterrissage, une eschatologie\nqui est aussi un protocole diplomatique, la plus ancienne promesse du livre le plus\nancien de la famille reformulée en projet d'infrastructure :
\nLorsqu'ils seront assez nombreux et désireront assez intensément nous voir, sans\nmysticisme religieux, en hommes responsables mais respectueux de leurs créateurs,\nnous viendrons en plein jour et nous donnerons aux hommes de la Terre notre héritage\nscientifique.\n