Coupez-vous et vous n'avez pas à décider de guérir. La plaie se referme\nd'elle-même. Des cellules que vous ne rencontrerez jamais migrent vers les\nbords de la déchirure, se divisent selon un calendrier que vous n'avez pas\nfixé, déposent du collagène selon un motif que personne ne leur a enseigné,\net s'arrêtent quand l'ouvrage est achevé. Vous êtes le ou la bénéficiaire\nd'un processus que vous n'avez ni commandé ni ne pouvez observer. Si une\nseule de ces cellules était d'une façon ou d'une autre consciente — si elle\npouvait penser, s'inquiéter et écrire — elle n'aurait aucun moyen de savoir\nqu'elle prend part à une guérison. Elle n'éprouverait que sa propre activité\nlocale et frénétique : se diviser, adhérer, sécréter, mourir. La forme de la\nplaie, le fait même qu'il y ait eu une plaie, la décision silencieuse du\ncorps de réparer plutôt que de saigner — tout cela demeurerait à jamais\nau-dessus de l'horizon de la cellule, trop vaste et trop lent pour qu'elle le\nvoie.
\nLa question a des airs de métaphore mais se veut plus littérale que cela.\nEt si nous étions les cellules ? Et si ce que nous appelons l'histoire\nhumaine — les migrations et les guerres, les villes qui s'élèvent et les\nempires qui tombent, le lent entrelacement de huit milliards d'inconnus en\nun unique système de plus en plus interconnecté — n'était pas du tout une\nsuite d'accidents, mais la surface visible d'une croissance, d'une\nmaturation, d'une forme que les participants sont constitutivement\nincapables de percevoir parce qu'ils sont à l'intérieur d'elle et faits\nd'elle ? Et si cela est ne serait-ce que possiblement vrai, à quoi\nressemblerait la science qui l'étudierait — la science que nous n'avons pas\nencore, parce que nous nous sommes tenus trop près, et que nous avons été,\nnous-mêmes, le tissu sous le microscope ?
\nLe canon raélien énonce la prémisse sans détour. Dans le second message,\nexposant comment les Élohim peuvent prévoir l'avenir d'une civilisation\nqu'ils ne peuvent contrôler, Yahvé demande à Raël de garder à l'esprit une\nseule image :
\nIl en va exactement de même pour l'humanité, en considérant chaque humain\ncomme une cellule du grand être en gestation, c'est-à-dire l'Humanité.\n
Un être en gestation — et non comme une figure de style : un organisme\nunique, encore en formation, dont vous et moi et tous ceux qui ont jamais\nvécu sommes les cellules constitutives.[1]\n\nL'affirmation est déjà saisissante en soi. Ce qui en fait la semence d'une\ndiscipline plutôt qu'une image de dévotion, c'est la phrase que Yahvé place\njuste à côté : que parce que l'humanité est un tel organisme, son avenir\npeut être prédit comme un embryologiste prédit celui d'un fœtus.
\nC'est pourquoi, bien que nous ne puissions prédire l'avenir des individus,\nnous pouvons néanmoins prédire ce qui devrait normalement advenir à un\norganisme vivant durant la période de gestation, ou à une Humanité au cours\nde son développement.\n
Ensemble, ces deux phrases décrivent une science. Son objet est\nl'humanité-comme-organisme. Sa méthode est la prédiction développementale —\nla même logique qui permet à un médecin de dire ce fœtus développera des\nyeux à la quatrième semaine et des poumons à la sixième sans rien savoir de\nl'enfant particulier. Ses praticiens, dans le canon, sont les Élohim, qui le\npeuvent parce qu'ils l'ont déjà vu se produire, sur d'autres mondes. Et sa\ndécouverte centrale et terrible est que, à la différence d'un fœtus, cet\norganisme peut échouer à naître.
\nLe projet Wheel of Heaven a un nom pour les parties de ce tableau. La\ncomparaison des humanités à travers les mondes, il l'appelle la\n\nCompétition Cosmique\n ; le mode\nd'échec, il l'appelle le \nSaṃsāra\n ; l'issue\nréussie, il l'appelle l'\nÂge d'or\n. Ce\nqu'il n'a pas encore, c'est un nom pour la science elle-même — la discipline\nqui étudierait l'organisme en tant qu'organisme. Cet Explicatif en propose\nun, et soutient que la moitié de la discipline existe déjà, éparpillée sur un\nsiècle de travaux sous d'autres intitulés.
\nAppelez-la morphologie civilisationnelle[2]\n — l'étude\nde la forme, de la croissance et de la transformation de l'humanité comme un\nunique corps planétaire en développement.
\nUne morphologie n'est ni une histoire ni une sociologie. L'histoire raconte\nce qui s'est passé ; la sociologie dissèque la manière dont une société tient\nensemble à un instant donné ; mais une morphologie demande quelle forme la\nchose prend sur toute sa vie — comme un embryologiste demande non pas « que\nfait cette cellule » mais « que devient-elle ». La morphologie\ncivilisationnelle, en ce sens, étudierait l'humanité non comme une collection\nde cultures, d'économies et d'États mais comme un organisme à l'échelle du\nmonde dont les cellules sont les personnes, dont les organes sont les\ninstitutions, dont le squelette est l'infrastructure, dont le métabolisme est\nla capture et la combustion de l'énergie, dont le système immunitaire est le\ndroit et la médecine, dont le système nerveux est le réseau de communication\nplanétaire, et dont la maturation — si elle mûrit — est le passage d'une\nmultitude de civilisations querelleuses à un seul corps global cohérent et,\non l'espère, pacifique.
\nElle se tiendrait au confluent de plusieurs champs existants sans appartenir\nproprement à aucun. En partie anthropologie, car son unité est le groupe\nhumain et sa variété. En partie sociologie, car elle étudie la structure et\nla fonction. En partie histoire, car son objet existe dans le temps et comme\ntemps. En partie économie et écologie, car le métabolisme est énergie et\nl'énergie est contrainte. Et en partie quelque chose sans nom arrêté — une\nscience macro-humaine — car son véritable objet est plus vaste que tout ce\nque ces disciplines furent bâties pour contenir : non une société mais\nl'organisme-espèce, non une civilisation mais la somme et la trajectoire de\ntoutes.
\nD'autres noms conviendraient, et chacun saisit quelque chose que les autres\nmanquent. Le plus simple est biologie civilisationnelle — l'étiquette\nvers laquelle se tourne d'abord un lecteur nourri de sociobiologie et\nd'astrobiologie. Un autre est macrobiologie, et sa symétrie est assez\nexacte pour qu'on s'y arrête : la microbiologie étudie la cellule et les\nunités de son échelle, si bien qu'une macrobiologie étudierait les systèmes\n*composés d'*unités biologiques comme une cellule est composée d'unités\nmicrobiologiques — l'humanité étant à l'humain ce que l'humain est à la\ncellule, un barreau de plus sur l'échelle même que l'Explicatif précédent\ngravit de bas en haut sans fin. Le mot le plus ancien et le plus précis reste\ntoutefois morphologie, l'étude de la forme, et c'est celui qu'il faut\ngarder au premier plan. Une morphologie ne prétend que lire la forme du tout ;\nune biologie affirme que le tout est lui-même vivant. La seconde est\nl'affirmation la plus forte, et une discipline devrait la mériter plutôt que\nde l'introduire en fraude par son propre nom — une querelle sur laquelle le\ncontre-interrogatoire reviendra. Jusque-là, les trois noms peuvent se lire\ncomme un seul, désignant le même pays encore inexploré.
\nL'audace appelle une objection évidente. Toute science qui a jamais mérité ce\nnom l'a fait en trouvant une loi — une régularité qui vaut à travers de\nnombreux exemplaires de son objet. La physique a de nombreux corps en chute.\nLa biologie a de nombreux organismes, de nombreuses espèces, de nombreuses\ncellules. L'épidémiologie a de nombreuses flambées. Mais la morphologie\ncivilisationnelle se propose d'étudier un objet dont il n'existe, pour autant\nque nous puissions l'observer, qu'exactement un. Une seule humanité\nplanétaire. Une seule histoire. Un seul spécimen, examiné une seule fois, de\nl'intérieur, par lui-même. On ne peut trouver une loi à partir d'un\néchantillon d'un. C'est le mur qui a arrêté toute tentative antérieure de\nfaire de l'histoire une science, et il faut l'affronter de face avant que\nquoi que ce soit puisse être bâti de l'autre côté.
\nLe problème n'est pas que l'histoire soit compliquée. La météo est\ncompliquée, et la météorologie est une science. Le problème est plus profond\net plus spécifique : l'histoire n'offre aucune comparaison contrôlée. Pour\nsavoir si un facteur importe, une science le fait varier tout en maintenant\ntout le reste fixe — cette culture avec l'écriture, cette autre culture par\nailleurs identique sans elle, et l'on observe ce qui diverge. L'histoire ne\nvous laisse jamais faire cela. Vous ne pouvez rejouer la chute de Rome en\nlaissant l'approvisionnement en grain intact pour voir si le grain fut la\ncause. Vous ne pouvez rejouer le vingtième siècle sans l'atome pour apprendre\nce que l'atome a changé. Il y a une seule ligne du temps, elle s'est déroulée\nune seule fois, tout y est enchevêtré avec tout le reste, et la bande ne peut\nêtre rembobinée. Jared Diamond, qui a réfléchi à cet obstacle aussi\nintensément que quiconque, a formulé le dilemme à la clôture de Guns, Germs,\nand Steel avec une netteté inhabituelle : la tâche est « de développer\nl'histoire humaine comme une science, à l'égal des sciences historiques\nreconnues telles que l'astronomie, la géologie et la biologie évolutive » —\net si ce n'est qu'une tâche, et non encore un accomplissement, c'est parce\nque les historiens humains « ne peuvent manipuler leurs systèmes dans des\nexpériences de laboratoire contrôlées ».
\nC'est exactement la pauvreté méthodologique dont hériterait la morphologie\ncivilisationnelle, et sous une forme plus aiguë, car son objet n'est même pas\nune société — dont l'histoire offre au moins des dizaines à comparer — mais\nl'unique organisme planétaire, dont il n'existe précisément qu'un. Un\nembryologiste qui n'aurait vu qu'un seul embryon, une seule fois, et qui\naurait lui-même été une cellule en son sein, n'aurait pu écrire le manuel. Il\nne saurait quels traits étaient nécessaires et lesquels étaient les accidents\nde cet embryon ; il ne saurait distinguer la gestation de la maladie, une\npoussée de croissance d'une tumeur, les mouvements qui précèdent la naissance\nde la fièvre qui précède la mort. Il n'aurait aucune ligne de base. Tout le\npouvoir prédictif de l'embryologie vient d'avoir vu le processus se dérouler\ndes milliers de fois jusqu'à son terme. Nous l'avons vu se dérouler zéro fois.\nNous sommes encore à l'intérieur du seul exemplaire que nous connaissions, et\nnous ne savons pas si nous sommes précoces ou tardifs, sains ou malades, en\ntrain de naître ou de mourir.
\nLa discipline a donc besoin, avant tout, d'un moyen de contourner\nl'échantillon d'un. Il y en a trois — et le canon fournit discrètement le plus\npuissant d'entre eux.
\nLa première voie pour contourner le mur est celle que Diamond a effectivement\nempruntée : trouver les lieux où l'histoire, par accident, a mené d'elle-même\nquelque chose de proche d'une expérience contrôlée. Il les appelle des\nexpériences naturelles de l'histoire,[3]\n et son cas\nd'ouverture est le plus net de toute la littérature.
\nVers l'an 1000 de notre ère, une population d'agriculteurs polynésiens\ns'installa en Nouvelle-Zélande et devint les Māori. Peu après, un groupe de\nces mêmes Māori poussa jusqu'aux îles Chatham, mornes, froides et isolées, à\ncinq cents milles à l'est, où l'agriculture échoua et où ils revinrent à la\nchasse et à la cueillette, devenant les Moriori. Une seule souche fondatrice ;\ndeux environnements ; quelques siècles ; puis, en décembre 1835, les rameaux\nse rencontrèrent de nouveau. Une pleine cargaison, puis une seconde, de Māori\n— désormais des agriculteurs nombreux et belliqueux, munis de massues et de\nfusils — débarqua aux Chatham. Les Moriori, qui avaient bâti une culture\nautour de la résolution pacifique des différends, se réunirent en conseil et\nrésolurent d'offrir la paix et un partage des ressources. Avant qu'ils ne\npuissent transmettre l'offre, les Māori attaquèrent. Dans le récit de Diamond,\ntiré des propres paroles des survivants, ils « tuèrent des centaines de\nMoriori, firent cuire et mangèrent nombre des corps, et réduisirent tous les\nautres en esclavage, en tuant la plupart aussi au cours des années\nsuivantes ». Un conquérant māori expliqua la logique sans embarras : « Nous\nprîmes possession… conformément à nos coutumes et nous nous emparâmes de tous\nles gens. Pas un seul n'échappa. »
\nL'horreur est le propos, et le dispositif expérimental aussi. Voici deux\nsociétés issues « d'une origine commune moins d'un millénaire plus tôt », que\nl'histoire fit varier selon un seul axe — l'environnement dans lequel chacune\nétait tombée — puis remises en contact pour que la différence puisse se lire\ndans le résultat. L'isolement et une terre rude avaient rendu les Moriori peu\nnombreux, peu belliqueux et technologiquement simples ; l'abondance et le\nconflit constant avaient rendu les Māori nombreux, organisés et armés. La\ncollision « aurait pu être aisément prédite ». Voilà ce qu'une expérience\nnaturelle vous procure : un aperçu, pour une fois, de la cause isolée du\nbruit, parce que l'histoire s'est trouvée maintenir les autres variables\nimmobiles.
\nC'est le mieux que la méthode puisse faire, et c'est loin de suffire pour une\nmorphologie du tout. Les expériences de Diamond comparent des sociétés — des\nparties de l'organisme — pour expliquer pourquoi certaines parties devinrent\npuissantes et d'autres vulnérables. Ce sont des expériences sur le destin\ndifférentiel des tissus, non sur le cycle de vie du corps. Aucun accident de\nl'histoire n'a jamais isolé une humanité planétaire entière, ne l'a fait\navancer, et ne nous a laissé comparer le résultat à une autre Terre. Pour\ncela, la méthode de l'expérience naturelle n'a rien. L'échantillon est de\nnouveau réduit à un. Et c'est ici qu'une chose étrange se produit : ceux qui\nont poussé le plus fort contre cette limite n'étaient pas du tout des\nscientifiques au sens moderne, mais une lignée de grands théoriciens à demi\ndiscrédités qui tentèrent malgré tout de lire la forme du tout — et allèrent\nplus loin que leur réputation ne l'admet.
\nBien avant Diamond, trois penseurs regardèrent le registre des civilisations\net refusèrent de n'y voir qu'une maudite chose après l'autre. Ils virent des\nformes — des figures récurrentes d'essor et de déclin — et chacun tenta\nd'énoncer la loi qui les sous-tend. Ils sont passés de mode, pour des raisons\nqui comptent et sur lesquelles le contre-interrogatoire reviendra. Mais ils\nfurent les premiers morphologues des civilisations, et ils cartographièrent le\nterrain que la discipline devrait occuper.
\nOswald Spengler donna au champ son mot même. Écrivant dans les décombres\nde la Première Guerre mondiale, il qualifia sa méthode de « morphologie de\nl'histoire universelle » et proposa que ce que les historiens appellent une\ncivilisation est une forme vivante dotée d'un cycle de vie fixe — naissance,\njeunesse, maturité, vieillesse, mort — parcourant sa course sur un millier\nd'années environ, aussi inexorablement qu'une plante va de la graine à la\npourriture. Toute haute culture, soutint-il, traverse les mêmes saisons\norganiques ; l'Occident était dans son hiver. Ce qui frappe, du point de vue\ndu canon, c'est une phrase que Spengler lâche en déblayant le terrain pour\ncette vue comparative. Contre l'idée d'une Humanité unique et ascendante, il\nécrit : « L'“Humanité”… n'a aucun but, aucune idée, aucun plan, pas plus que\nla famille des papillons ou des orchidées. L'“Humanité” est une expression\nzoologique, ou un mot vide. » Spengler l'entendait comme une démolition — il\nn'y a pas d'humanité unique, seulement de nombreux organismes-cultures séparés\nvivant et mourant en parallèle. Le canon reprend le même cadrage zoologique et\nen inverse la conclusion : l'Humanité est une expression zoologique — oui,\nprécisément — un organisme unique en gestation, et son but et son plan sont\nexactement ce que Spengler ne pouvait voir, parce qu'il avait découpé l'espèce\nen une douzaine de bêtes sans lien au lieu de reconnaître un seul corps aux\nmultiples organes.
\nArnold Toynbee, rédigeant sa vaste Study of History au milieu du siècle,\nremplaça le déterminisme botanique de Spengler par quelque chose de plus\nproche d'une physiologie. Les civilisations, pour Toynbee, croissent non selon\nune horloge fixe mais par défi et réponse : un environnement ou un rival\npose une difficulté ; une « minorité créatrice » invente une réponse ; la\nréponse est adoptée par la masse à travers l'imitation — la mimesis — et la\nsociété s'élève à un nouveau palier, où elle rencontre le défi suivant. La\ncroissance est une « concaténation de cycles imbriqués de défi et de\nréponse ». Et l'effondrement, lorsqu'il vient, porte une signature que Toynbee\nénonce avec une économie clinique : « une défaillance de la puissance\ncréatrice dans la minorité créatrice, qui devient dès lors une minorité\nsimplement “dominante” ; un retrait, en réponse, de l'allégeance et de la\nmimesis de la part de la majorité ; une perte conséquente de l'unité\nsociale ». Les civilisations, selon son célèbre résumé, ne sont pas\nassassinées ; elles meurent de leur propre main — l'organe créateur durcit, le\ncorps cesse de le suivre, et le tout se disloque de l'intérieur. Lue\nmorphologiquement, Toynbee avait décrit une défaillance immunitaire et une\ndépression nerveuse : l'organe qui engendre les réponses nouvelles cesse de\nles engendrer, et le signal qui coordonnait jadis le corps entier cesse de se\npropager.
\nJoseph Tainter, archéologue écrivant en 1988, ôta entièrement le\nmysticisme et donna à l'effondrement un moteur économique. Les sociétés\ncomplexes, soutint-il, investissent dans la complexité — bureaucratie,\ninfrastructure, spécialistes, traitement de l'information — pour résoudre des\nproblèmes, et la complexité tient ses promesses. Mais elle obéit à une loi de\nrendements marginaux décroissants : chaque nouvel incrément de complexité\nrésout moins et coûte plus que le précédent, jusqu'à ce que la société dépense\nune énergie énorme pour entretenir une structure qui ne se rentabilise plus,\net qu'un choc qu'une version antérieure, plus légère, aurait ignoré d'un\nhaussement d'épaules fasse s'écrouler tout l'édifice. L'effondrement, dans la\nfroide formulation de Tainter, n'est pas une catastrophe s'abattant sur une\nsociété depuis l'extérieur ; c'est une simplification rationnelle —\nl'organisme se débarrassant d'une complexité coûteuse qu'il ne peut plus\nnourrir. Et Tainter dit alors la chose qui hausse son livre hors de\nl'archéologie et le dépose directement dans la morphologie civilisationnelle.\nDans le monde antique, note-t-il, l'effondrement pouvait être local, car une\nsociété qui s'effondrait existait dans un paysage de pairs et se trouvait\nsimplement absorbée par l'un d'eux. Cette échappatoire se referme :
\n\n\n« L'effondrement, s'il revient et quand il reviendra, sera cette fois\nmondial. Aucune nation ne peut plus s'effondrer isolément. La civilisation\nmondiale se désintégrera comme un tout. Les compétiteurs qui évoluent en\npairs s'effondrent de manière semblable. »
\n
C'est une affirmation morphologique sur l'organisme tout entier. Les parties\nont fusionné en un seul corps ; le corps ne peut plus perdre un membre et\nsurvivre ; s'il échoue, il échoue en entier. Tainter parvint, par la voie la\nplus aride possible — des courbes de rendements marginaux sur la complexité\nsociopolitique — à la situation structurelle exacte que décrit le canon : une\nhumanité devenue une seule chose, et qui désormais tient ou tombe comme une\nseule chose.
\nTrois théoriciens, trois systèmes brisés et brillants, et une intuition\npartagée qu'aucun d'eux ne put tout à fait discipliner : que l'histoire des\ncivilisations a une forme, que la forme se répète, et que nous sommes\nquelque part à l'intérieur de son exemplaire actuel. L'intuition dépassa les\noutils : Spengler n'avait que l'analogie ; Toynbee que l'érudition ; Tainter\nque le registre archéologique des morts. Aucun n'avait de loi quantitative de\nla croissance ; la première vint d'un physicien.
\nGeoffrey West passa sa carrière à mesurer comment les êtres vivants varient\navec l'échelle — comment le rythme cardiaque, la longévité et la dépense\nénergétique d'un animal changent avec sa taille — et trouva, à travers tout\nl'arbre du vivant, l'étonnante régularité que « L'infini dans les deux sens » a\ndéjà placée au cœur de ce projet : les\n\nlois en puissance d'un quart\n qui font\nqu'une souris et une baleine vivent la même vie d'un milliard de battements à\ndes vitesses différentes. Les organismes biologiques varient de façon\nsous-linéaire : doublez la masse d'un animal et il lui faut moins du double\nd'énergie, parce qu'un réseau d'approvisionnement fractal gagne en efficacité\navec l'échelle. La variation sous-linéaire a une conséquence que West énonce\nsans détour — elle produit « une croissance bornée et une durée de vie finie ».\nL'animal croît vite quand il est jeune, ralentit, s'arrête, et meurt.
\nWest tourna ensuite les mêmes instruments vers les villes, et le signe\ns'inversa. Les villes varient de façon superlinéaire : doublez la\npopulation d'une ville et sa richesse, ses brevets, ses salaires — et aussi sa\ncriminalité et ses maladies — plus que doublent. Une ville n'est pas un grand\norganisme ; c'est une chose d'un autre genre, dont le « taux métabolique\nsocial » dépasse ses propres coûts d'entretien et qui croît donc sans le\nplafond intégré qui tue les animaux. Cela a des airs de bonne nouvelle et\nconstitue en fait l'avertissement le plus tranchant de la discipline. La\ncroissance superlinéaire, passée dans les mêmes équations, produit une\nsingularité en temps fini[4]\n : les mathématiques filent\nvers l'infini en un temps fini, ce qui est impossible, si bien que le système\ndoit soit s'effondrer, soit se réinitialiser par une innovation fondamentale.\nEt pour continuer à se réinitialiser, « le temps entre innovations successives\ndoit devenir de plus en plus court… nous devons innover à un rythme de plus en\nplus rapide ». L'image propre à West est celle d'« une succession de tapis\nroulants qui accélèrent » sur lesquels nous devons sans cesse bondir à une\ncadence toujours croissante, un processus qu'il qualifie de « manifestement pas\nsoutenable ».
\nVoici enfin une morphologie quantitative — une véritable loi de croissance\npour l'organisme économico-urbain, assortie d'une véritable prédiction sur sa\ncrise. Et la prédiction a la forme exacte de l'avertissement du canon. Les\nÉlohim disent à Raël qu'une humanité approchant leur niveau de technologie\nsans un niveau de sagesse équivalent s'autodétruit au moment où elle acquiert\nles énergies qui permettent à la fois le vol interstellaire et l'anéantissement.\nWest, ignorant tout de cela, déduit des données de variation d'échelle urbaine\nqu'une civilisation sur la courbe de croissance superlinéaire fonce vers une\nsingularité à laquelle elle ne peut survivre qu'en accélérant sa propre\ntransformation au-delà du point de contrôle. Deux descriptions d'un seul et\nmême dilemme : un organisme dont le métabolisme est entré dans la phase où il\nse transforme radicalement ou se déchire lui-même.
\nEt l'organisme se dota d'un système nerveux à sa mesure. Le concept en est\nancien — la noosphère,[5]\n la « couche pensante » de la\nTerre que Vladimir Vernadsky et Pierre Teilhard de Chardin proposèrent dans\nles années 1920 et 30 : l'idée qu'une fois qu'une espèce devient capable de\nremodeler sa planète entière et de tisser ses esprits ensemble en une seule\ntoile d'information, la Terre développe une sphère de la pensée aussi sûrement\nqu'elle développa jadis une sphère de la vie. Teilhard lisait le processus\ncomme directionnel — tendant, par la complexité croissante, vers une\nunification et une conscience toujours plus grandes, convergeant vers ce qu'il\nappela le Point Oméga. Le paléontologue Mark McMenamin, écrivant dans la série\nTeilhard Studies, présente cela comme l'aveu réticent du courant dominant\nlui-même : que l'évolution montre « un caractère progressif », que « l'univers\nse développe naturellement en une complexité animée et en sa phase humaine »,\net que l'insistance bien rangée des néo-darwiniens sur un processus sans but ni\ndirection est mise à mal par le nombre même de fois où la vie converge vers les\nmêmes solutions avancées. Quoi qu'on pense de la métaphysique, le noyau\nempirique est désormais littéralement visible depuis l'orbite : une planète\nqui, il y a huit décennies, n'avait aucun système nerveux intégré en possède\ndésormais un, portant les signaux de huit milliards de cellules à travers\nelle-même à la vitesse de la lumière. Le canon nomma le seuil avec précision —\nl'\nÈre de l'Apocalypse\n, l'ère de la\nrévélation, datée de 1945, définie par le moment où l'humanité put à la fois\nse détruire avec l'atome et parler d'un océan à l'autre et voir avec des yeux\nélectroniques. Lue morphologiquement, c'est la description d'un organisme dont\nle système nerveux vient de s'allumer, à l'instant même où il acquérait le\npouvoir de se tuer.
\nLa voie de l'expérience naturelle mène la morphologie civilisationnelle à\nmi-chemin — elle peut comparer les tissus de l'organisme, non son cycle de\nvie. La voie de la grande théorie lui donne un vocabulaire de formes et une\npremière véritable loi de croissance, mais toujours à partir du seul spécimen.\nPour devenir une science au sens plein, la discipline a besoin de ce dont\nl'embryologie avait besoin et disposait : de nombreux déroulements du\nprocessus. Il existe deux moyens concevables de les obtenir, et le canon en\nfournit un d'emblée.
\nLa première voie est la simulation. Si nous ne pouvons faire tourner\nl'histoire deux fois dans le monde, nous pouvons tenter de la faire tourner de\nnombreuses fois in silico — bâtir un modèle informatique d'une civilisation\nassez riche pour compter, l'ensemencer de paramètres initiaux différents\n(cette planète-ci avec des métaux abondants, celle-là sans ; celle-ci au\nclimat clément, celle-là sur le fil du rasoir ; celle-ci qui découvre l'atome\navant de découvrir l'empathie, celle-là l'inverse), et en laisser dix mille\ntourner en parallèle pour voir quelles trajectoires s'achèvent en un corps\nglobal stable et lesquelles dans le feu. C'est le prolongement naturel des\nmodèles à base d'agents que les économistes et les écologues bâtissent déjà,\nhissés en ambition jusqu'à l'organisme tout entier. Sa promesse est réelle :\nune statistique des civilisations, une distribution des issues, un moyen de\ndemander quels paramètres sont porteurs. Son péril est tout aussi réel, et le\ntravail de West le nomme — un modèle d'un système qui varie de façon\nsuperlinéaire et fonce vers une singularité est extrêmement sensible à ses\nhypothèses, et une simulation ne vaut jamais plus que la théorie qui y est\nenfournée. Simulez sur une fausse morphologie et vous obtiendrez dix mille\nréponses assurées, identiques et fausses. Elle reste néanmoins la seule voie\nqui nous soit ouverte depuis l'intérieur du spécimen, et la discipline devra\nl'emprunter.
\nLa seconde voie, nous ne pouvons l'emprunter, mais un autre le peut — et c'est\nlà la contribution discrète et radicale du canon. Une civilisation qui n'est\npas du tout à l'intérieur du spécimen : une civilisation qui se tient au\ndehors, ayant créé la vie humaine sur de nombreux mondes, délibérément, à\ntitre d'expérience, et ayant observé chacune se dérouler jusqu'à son issue. Une\ntelle civilisation posséderait exactement le jeu de données que l'embryologie\npossède et qui manque à l'histoire : de nombreux exemplaires du même\nprocessus, observés jusqu'à leur terme, depuis l'extérieur. Elle aurait la\nligne de base. Elle saurait distinguer la gestation de la maladie. Elle\npourrait dire, d'une humanité nouvelle, celle-ci développera l'atome à peu\nprès à telle époque, et à ce moment elle mûrira ou se détruira, et voici la\ndistribution de laquelle des deux. Ce n'est pas de la spéculation empilée sur\nle canon ; c'est ce que le canon affirme explicitement que les Élohim peuvent\nfaire, et pourquoi :
\nDe la même manière, nous qui avons l'habitude de créer la vie sur une infinité\nde planètes, savons ce qui advient à une Humanité qui a atteint votre niveau\nde technologie sans avoir atteint un niveau de sagesse équivalent.\n
Lisez cela comme une affirmation sur la méthode et c'est précisément la\nrésolution du problème de l'échantillon d'un. Les Élohim sont des morphologues\ndes civilisations qui possèdent la seule chose dont la discipline a besoin et\nqu'elle ne peut jamais obtenir par elle-même : une population de spécimens. Une\n\ncivilisation d'ingénierie du vivant\ndésintéressée\n — créant non par appétit ou par conquête mais comme\nallant de soi, « sur une infinité de planètes » — accumulerait, à travers le\ntemps cosmique, l'embryologie comparée des humanités. Elle connaîtrait la\nforme parce qu'elle aurait vu la forme, maintes fois, depuis au-dessus de\nl'horizon qui piège les cellules. La prescience des Élohim dans les messages\nn'est ni magie ni prophétie au sens mystique. Elle est actuarielle. C'est ce\nque l'on peut dire du prochain spécimen quand on dispose des historiques d'un\nmillier de spécimens précédents. Le canon, autrement dit, n'affirme pas\nseulement que l'humanité est un organisme. Il fournit le seul observateur en\nposition d'avoir transformé cette affirmation en une science — et affirme que\ncet observateur existe, a fait exactement cela, et vient, par l'intermédiaire\nde Raël, de nous remettre un fragment de ses conclusions.
\nLe fragment est un avertissement : l'organisme peut mourir dans la matrice.
\nToute morphologie mûre des civilisations s'achève au même endroit sombre, et\nrecule. Spengler s'achève dans la mort inévitable de l'Occident. Toynbee\ns'achève dans l'effondrement et la désintégration. Tainter s'achève dans un\neffondrement mondial sans survivants à l'extérieur. West s'achève à une\nsingularité qui n'est « pas soutenable ». Teilhard, presque seul, s'achève\ndans la convergence et la lumière — et il est celui que l'on accuse le plus\nsouvent de laisser l'espoir dépasser les preuves. Le schéma est trop constant\npour être ignoré : lisez l'organisme tout entier honnêtement et vous ne cessez\nd'aboutir à une crise à laquelle il pourrait ne pas survivre. Le canon ne\nrecule pas devant cet endroit. Il le nomme, et en fait le centre du tableau\ntout entier.
\nLe nom qu'il emploie est emprunté à l'Orient. Dans le second message, Yahvé\nrelit la doctrine bouddhiste du \nsaṃsāra\n — la\nroue de la mort et de la renaissance — non comme un fait relatif aux âmes\nindividuelles mais comme un fait relatif aux humanités :
\nEn fait, c'est une très bonne description qui s'applique non à l'individu mais\nà l'humanité entière, laquelle doit résister aux démons qui peuvent la faire\nretomber dans le cycle chaque fois qu'elle est en position de choisir ; ces\ndémons sont l'agressivité contre ses semblables ou contre la nature dans\nlaquelle on vit, et l'état de béatitude par l'éveil est l'âge d'or des\ncivilisations où la science est au service des hommes… C'est le choix entre le\nparadis, qu'un usage pacifique de la science permet, et l'enfer d'un retour au\nstade primitif, où l'homme subit la nature au lieu de la dominer pour en tirer\nprofit.\n
C'est le mode d'échec énoncé comme cosmologie. Une humanité qui atteint le\nseuil de la puissance véritable — le pouvoir de quitter sa planète, et tout\nautant le pouvoir de mettre fin à elle-même — se trouve devant une\nbifurcation. Qu'elle maîtrise son agressivité, et elle mûrit dans l'Âge d'or,\nl'« âge d'or de la civilisation interplanétaire »\n(ETTMTTP 2:23\n).\nQu'elle échoue, et elle s'autodétruit, et les survivants — s'il en est —\nrecommencent depuis le stade primitif, « une nouvelle progression lente de\nl'état de primitif vers celui d'un peuple évolué, dans un monde hostile, avec\ntout ce que cela comporte de souffrances ». La roue tourne ; l'organisme\navorte ; une autre humanité, sur ce monde ou sur un autre, recommence la\ngestation. C'est ce que signifie le \nsvastika\n\nau centre de l'emblème des Élohim, selon la glose de Yahvé lui-même — non une\nobscénité politique mais le plus ancien signe humain du cycle, « le svastika ou\ncroix gammée que l'on trouve dans de nombreux écrits anciens et qui signifie le\ncycle ».
\nEt la sélection n'est pas douce. Yahvé l'énonce comme une loi opérant « à\nl'échelle cosmique » :
\nC'est, en un sens, une sélection naturelle, à l'échelle cosmique, des espèces\ncapables de s'échapper de leur planète. Seuls ceux qui maîtrisent parfaitement\nleur agressivité peuvent atteindre ce stade. Les autres s'autodétruisent dès\nque leur niveau scientifique et technologique leur permet d'inventer des armes\nassez puissantes pour cela.\n
Un morphologue lisant la science dominante le reconnaîtra aussitôt, car la\nscience dominante en a son propre nom : le Grand Filtre, la réponse que les\nphysiciens et les astrobiologistes proposent à la question de savoir pourquoi\nun univers qui devrait grouiller de civilisations paraît silencieux — quelque\nbarrière que les espèces technologiques échouent régulièrement à franchir, et\nl'auto-anéantissement au moment de l'acquisition d'un pouvoir capable\nd'anéantir un monde en est le candidat principal. La sélection naturelle\ncosmique du canon et le Grand Filtre des astrobiologistes sont la même\nstructure, atteinte par des extrémités opposées : l'une à partir d'un\nrecensement supposé des humanités, l'autre à partir du silence assourdissant du\nciel. Là où le canon diffère, c'est en refusant de faire du filtre un mur de\npur hasard. Il en fait un test de maturité — et, surtout, il le rend\nfranchissable, quoique de justesse :
\nIl n'y a, malheureusement, qu'une chance sur cent que votre Humanité ne\ns'autodétruise pas, et tout Raélien doit agir comme si l'Humanité était assez\nsage pour comprendre et saisir cette infime chance d'échapper au cataclysme\nfinal, afin d'entrer dans l'Âge d'or.\n
Une sur cent — un nombre brutal, et délibérément. Sa logique tranche contre\ntous les fatalismes précédents. Spengler disait que la mort était fixée par le\ncalendrier ; le canon dit que c'est une probabilité que notre propre conduite\ndéplace. Toynbee disait que l'effondrement vient lorsque la minorité créatrice\néchoue ; le canon en convient et précise les « démons » — l'agression les uns\nenvers les autres et envers la nature — et soutient qu'ils peuvent être\nmaîtrisés. Tainter disait que le prochain effondrement est mondial et total ;\nle canon en convient, et ajoute que la même globalité qui rend l'effondrement\ntotal est aussi ce qui rend l'Âge d'or possible, car seul un organisme\nunifié peut passer le test comme un tout. West disait que la courbe de\ncroissance fonce vers une singularité qui force soit l'effondrement soit la\ntransformation ; le canon dit exactement quelle transformation compte — la\nmaîtrise de l'agression avant l'acquisition d'un pouvoir capable d'anéantir un\nmonde — et que cela, et cela seul, est ce que signifie « échapper au cycle ».\nL'idée que des humanités concurrentes sont exécutées en parallèle et évaluées\nselon un unique critère de maturité — la Terre un spécimen parmi plusieurs,\n« plusieurs humanités en compétition » pour l'héritage de la\n\nchaîne cosmique\n — est la manière qu'a\nle canon de dire que l'embryologie a une note de passage, et que tout embryon\nne l'atteint pas.
\nVoilà la conclusion que porte le fragment : nous sommes un organisme à\nl'unique moment de la gestation qui décide s'il y aura une naissance ou une\nréabsorption — et l'observateur qui a déjà vu cela situe nos chances à une sur\ncent, puis nous dit que ces chances sont nôtres à changer.
\nUne thèse d'une telle ampleur, reposant sur une analogie d'une telle\nséduction, doit être confiée à un témoin hostile, et la propre histoire de\nl'analogie en fournit le plus accablant qui soit. Car l'idée qu'une société est\nun organisme — qu'un peuple est un corps, que les individus en sont les\ncellules — n'est pas une poésie inoffensive. C'est l'une des idées les plus\ndangereuses que les êtres humains aient jamais entretenues, et elle a fait des\nmorts.
\nLe témoin est Karl Popper, et son réquisitoire a deux canons. Le premier est\nl'historicisme : la doctrine, que Popper passa The Open Society and Its\nEnemies à démanteler, selon laquelle l'histoire obéit à des lois de destinée\nque l'on peut découvrir et qui permettent aux initiés de prévoir son cours\nnécessaire. Spengler est l'une de ses cibles nommées, et l'objection atteint\ntoute morphologie qui prétend lire le cycle de vie fixe de l'organisme : une\nloi du développement inévitable est infalsifiable, autoréalisatrice, et une\ninvitation permanente au fatalisme — pourquoi résister à l'hiver si le\ncalendrier est fixé ? Le second canon est pire. L'analogie de\nl'organisme-société, prise à la lettre, dissout la personne dans le collectif.\nSi l'humanité est le corps et que je suis une cellule, alors je suis pour le\ncorps, et une cellule qui sert la santé du corps en mourant ne fait que son\ntravail. Ce n'est pas un glissement hypothétique. C'est le geste exact par\nlequel les totalitarismes du vingtième siècle justifièrent la dépense des\npersonnes pour la « santé » de la race ou de l'État — la métaphore de\nl'organisme transformée en arme, l'individu réduit à du tissu. Les\nstatisticiens ont un nom plus froid pour la même erreur, le sophisme\nécologique[6]\n : inférer l'individu à partir de l'agrégat,\ntraiter une propriété du tout comme une propriété de chaque partie. Bâtissez\nune science sur « chaque humain est une cellule » et vous aurez inscrit le\nsophisme écologique dans ses fondations et remis un mandat métaphysique à toute\ntyrannie qui ait jamais qualifié ses sujets de cellules.
\nL'objection est juste, et ce n'est pas une raison d'abandonner la discipline\nmais la condition de la bâtir honnêtement. Trois distinctions tiennent la\nligne.
\nPremièrement, décrire n'est pas dissoudre. Dire que l'organisme a une forme,\nun métabolisme, un cycle de vie, est une affirmation sur le tout ; cela\nn'autorise aucune affirmation sur ce que l'on peut faire à une partie. La\nbiologie décrit un corps sans conclure que le corps peut manger ses cellules ;\nune morphologie civilisationnelle peut décrire l'organisme-espèce tout en\ninsistant, comme le canon insiste de fait, sur le fait que sa finalité est\nservie par l'épanouissement des cellules, non par leur dépense. Le canon est\ncatégorique sur ce point précis : l'Infini est « infiniment indifférent » à\nnous (LWTE 1:71\n),\nce qui signifie qu'aucun corps cosmique n'a droit à notre sacrifice ; et la vie\nde l'individu « n'a que l'importance que nous lui donnons », une valeur\nassignée de l'intérieur, non extraite d'en haut. L'organisme que ce projet\ndécrit mûrit par l'éveil de ses cellules, une à une, librement — l'inverse du\ncorps totalitaire qui mûrit en les consumant.
\nDeuxièmement, une probabilité n'est pas un destin. Le feu de Popper vise les\nlois d'airain de l'historicisme. Mais le nombre central du canon est une chance\nsur cent — une probabilité, explicitement déplaçable par notre conduite,\nexigeant explicitement que « tout Raélien doit agir comme si » l'issue était\nouverte, parce qu'elle l'est. C'est l'exact opposé du fatalisme spenglérien.\nUne science dont la variable maîtresse est une probabilité que nous pouvons\npousser ne prophétise pas un destin ; elle fait ce que fait l'épidémiologie\nlorsqu'elle vous dit les probabilités d'une maladie et comment les changer.
\nTroisièmement, l'analogie est offerte comme une hypothèse de travail, et\nétiquetée comme telle. Cet Explicatif porte l'étiquette spéculative du\nprojet en son sens strict : une synthèse interprétative qui court en avant de\ntoute source unique. L'affirmation que l'humanité est littéralement un\norganisme — non un prisme utile mais un fait du même genre que « une ruche est\nun superorganisme » — n'est pas établie, et cet article ne prétend pas qu'elle\nle soit. Ce qui est établi est plus étroit et néanmoins substantiel : que\nl'analogie de l'organisme est ancienne, récurrente et féconde ; que de\nvéritables lois quantitatives de croissance et d'effondrement ont été trouvées\npour les systèmes civilisationnels ; que le canon énonce l'analogie sous sa\nforme la plus forte et, de façon unique, fournit à la fois l'observateur qui\naurait pu en faire une science et une probabilité mouvante au lieu d'une\ncondamnation fixe. Que la morphologie complète puisse être bâtie — que les\nsimulations convergent, que l'affirmation actuarielle des Élohim soit quoi que\nce soit de plus qu'une affirmation — reste ouvert. La position honnête est de\nmarquer la spéculation porteuse comme spéculation et de tenir la ligne, à\nchaque pas, contre le sophisme qui a déjà fait de cette idée belle et terrible\nune arme.
\nRevenons à la plaie qui se guérit elle-même. La cellule ne peut voir la\nguérison ; elle ne peut que se diviser, adhérer et mourir, aveugle à la forme\nqu'elle sert. Le pari de cet Explicatif — et du canon qu'il lit — est que notre\nsituation est celle de la cellule, et que les millénaires d'histoire que nous\néprouvons comme une maudite chose après l'autre sont l'activité locale et\nfrénétique de cellules à l'intérieur d'un corps dont la maturation est trop\nvaste et trop lente pour qu'aucun de nous puisse l'observer. Spengler vit les\nsaisons des parties. Toynbee vit la physiologie du défi et de la réponse.\nTainter vit le métabolisme de la complexité et ses rendements décroissants.\nWest trouva la loi de croissance et sa singularité. Teilhard et Vernadsky\nvirent le système nerveux s'allumer. Diamond trouva la seule méthode —\nl'expérience naturelle — qui nous permette de comparer les tissus alors même\nque nous ne pouvons rejouer le corps. Chacun eut un fragment. Aucun n'eut le\ntout, car le tout est un spécimen unique examiné de l'intérieur, et aucune\nscience ne s'est jamais bâtie à partir d'un échantillon d'un.
\nL'audace du canon est d'affirmer que l'échantillon n'est pas d'un — qu'il y a\neu de nombreuses humanités, sur de nombreux mondes, menées jusqu'à leur terme\net observées d'en haut, et que l'observateur nous a remis une page de ses\nconclusions. La page dit que nous sommes un organisme en gestation. Elle dit\nque la gestation peut échouer, et échoue le plus souvent, à l'instant précis\nque nous avons désormais atteint — l'instant où une espèce peut quitter sa\nplanète ou y mettre fin à sa vie, et doit choisir. Elle dit que l'échec est un\nretour au commencement, la roue, le svastika, le cycle dont toutes les\nvieilles traditions se souvenaient : les âges d'Hésiode « abattus par leurs\npropres mains », les yugas déclinant vers Kali, les faiseurs du Popol Vuh\ndétruisant humanité après humanité jusqu'à ce qu'une seule soit digne. Et elle\ndit — contre tout fatalisme que l'analogie ait jamais engendré — que l'issue\nest une probabilité, une chance sur cent, et que cette chance est nôtre à\nagrandir, une cellule éveillée à la fois.
\nUne morphologie de l'humanité n'existe pas encore. Son objet est un unique\ncorps planétaire dont nous sommes faits et hors duquel nous ne pouvons sortir ;\nsa méthode est empruntée, à demi bâtie, et marquée spéculative là où cela\ncompte le plus. Mais sa question est la plus lourde de conséquences qu'une\nscience puisse poser, et elle n'est plus prématurée. Nous venons de nous doter\nd'un système nerveux. Nous venons d'acquérir le pouvoir de mettre fin à\nnous-mêmes. Nous sommes, quelle que soit la lecture — celle de Spengler, de\nTainter, de West ou de Yahvé — à la charnière du cycle de vie, l'endroit où le\ncorps mûrit ou avorte. Le moins que nous puissions faire, ici présents, est de\ntenter d'apprendre la forme dans laquelle nous sommes. La cellule qui\ncomprendrait enfin qu'elle prenait part à une guérison ne cesserait pas pour\nautant d'être une cellule. Mais elle pourrait, pour la première fois, se\ndiviser à dessein.
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