La Mecque (arabe مكة Makka ; officiellement\nMakka al-Mukarrama, « La Mecque l'Honorée ») est une ville de la région du\nHedjaz, dans l'ouest de l'Arabie saoudite, et la ville la plus sainte de\nl'islam : le site de la Kaʿba au sein de la Mosquée sacrée (al-Masjid\nal-Ḥarām), la direction (qibla) vers laquelle les musulmans prient cinq\nfois par jour, et la destination du pèlerinage du hajj. Le Coran nomme la\nville Makka une fois (Q 48:24) et son sanctuaire Bakka une fois (Q 3:96),\net il attribue l'élévation de la Maison à Abraham et à son fils\nIsmaël (Q 2:125–127). La tradition islamique place à La Mecque la naissance,\nla première révélation et la première prédication de Mahomet,\net, selon son récit, son entrée dans la ville en 630 apr. J.-C. rendit le\nsanctuaire au culte du Dieu unique.
\nCette entrée décrit la ville dans deux registres et les tient séparés. Le\npremier est La Mecque de la tradition islamique, racontée dans les termes et\nselon les sources propres de la tradition. Le second est un argument\nrévisionniste contesté, associé au chercheur canadien Dan Gibson, selon lequel\nles premières mosquées étaient orientées vers Pétra, dans\nl'actuelle Jordanie. Wheel of Heaven présente cet argument avec la force que\npermettent les données, c'est-à-dire au niveau spéculatif, et présente son\nprincipal critique, l'historien de l'astronomie islamique David A. King, avec\ntoute sa force. L'entrée ne tranche la question dans aucun sens. Le canon\nraëlien lui-même ne mentionne jamais La Mecque.
\nLe nom arabe Makka apparaît dans le Coran en un seul verset, qui parle de\nDieu retenant l'une de l'autre les mains de deux partis hostiles « dans la\nvallée de Makka » (bi-baṭni Makka, Q 48:24). Les commentateurs rattachent le\nverset à la trêve d'al-Ḥudaybiyya en 628 apr. J.-C. La forme Bakka se trouve\nen Q 3:96, qui dit que « la première Maison établie pour les hommes » est\ncelle « de Bakka, bénie et guide pour les mondes ». Les exégètes classiques\nlisent Bakka de deux manières principales : soit comme une variante de\nMakka, avec l'alternance de b et de m connue dans d'autres mots arabes,\nsoit comme le nom de l'enceinte du sanctuaire à l'intérieur de la ville.
\nLe Coran emploie aussi des titres descriptifs que la tradition applique à la\nville. Umm al-Qurā, « la Mère des cités » (Q 6:92 ; 42:7), désigne le centre\nauquel un avertisseur est envoyé. Al-Balad al-Amīn, « la Cité sûre » (Q\n95:3), et la Maison comme « lieu de retour et de sécurité » (Q 2:125)\nexpriment le statut de la ville comme sanctuaire (ḥaram) où l'effusion de\nsang est interdite.
\nL'origine du nom lui-même est incertaine. Pendant plusieurs siècles, les\nsavants européens ont identifié La Mecque à Macoraba, un lieu mentionné\ndans la Géographie de Ptolémée au IIe siècle (6.7), et certains ont proposé\nune dérivation à partir d'un mot sud-arabique désignant un temple. L'historien\nIan D. Morris a retracé en 2018 l'histoire de cette identification et a conclu\nqu'elle repose sur une supposition et que le dossier documentaire préislamique\nne contient aucune référence sûre à La Mecque.
\nLa Kaʿba (« cube ») est un édifice de pierre de forme à peu près cubique\nau centre de la Mosquée sacrée, couvert d'une étoffe noire brodée d'or, la\nkiswa. Dans son angle oriental est enchâssée la Pierre noire (al-Ḥajar\nal-Aswad), que les pèlerins touchent ou saluent au début de chaque tour\nautour de l'édifice. Près de la Kaʿba se trouve le Maqām Ibrāhīm, la\n« Station d'Abraham », que le Coran ordonne aux croyants de prendre « comme\nlieu de prière » (Q 2:125). Le puits de Zamzam se trouve dans l'enceinte,\net une galerie couverte relie les basses collines d'al-Ṣafā et\nd'al-Marwa.
\nLe Coran nomme directement la Kaʿba comme « la Maison sacrée » dont Dieu a\nfait « un lieu de station pour les hommes » (Q 5:97). Les musulmans n'adorent\npas l'édifice. La Kaʿba est la Maison de Dieu au sens d'un lieu de prière\nconsacré, et sa fonction dans le rite quotidien est directionnelle : chaque\nmosquée du monde est construite avec un mur et une niche (miḥrāb) indiquant\nla direction de La Mecque.
\nL'historien mecquois du IXe siècle al-Azraqī (mort vers 837) conserve dans\nses Akhbār Makka (« Chroniques de La Mecque ») la plus détaillée des\npremières descriptions du sanctuaire, y compris les mesures de la Kaʿba telle\nqu'elle fut reconstruite du vivant de Mahomet. Ces mesures donnent quatre murs\nde longueur inégale. Elles constituent le plus ancien relevé systématique de\nl'édifice et sont lues par les historiens de l'islam comme la forme ancienne\ndocumentée de la Kaʿba. L'argument révisionniste examiné plus bas les lit\nautrement.
\nLe Coran rattache le sanctuaire à Abraham. Il décrit Abraham priant, après\navoir établi une partie de sa descendance « dans une vallée sans culture, près\nde Ta Maison sacrée », pour que les cœurs des gens s'inclinent vers eux (Q\n14:37). Il rapporte qu'« Abraham et Ismaël élevaient les fondations de la\nMaison », priant Dieu d'accepter l'ouvrage et de susciter parmi leurs\ndescendants un messager qui leur réciterait les signes de Dieu (Q 2:127–129).\nDieu ordonne à Abraham de purifier la Maison « pour ceux qui en font le tour,\nceux qui s'y tiennent debout, et ceux qui s'inclinent et se prosternent », et\nde proclamer le pèlerinage à tous les hommes (Q 22:26–27). Dans les termes\npropres du Coran, la Maison est donc plus ancienne que la mission de Mahomet,\net la foi qu'il prêcha est la religion d'Abraham (millat Ibrāhīm)\nrestaurée ; l'entrée Hanafiyya traite de cette\nautodescription.
\nLa littérature du ḥadīth prolonge ce récit par l'histoire d'Agar, épouse\nd'Abraham et mère d'Ismaël, qui courut sept fois entre al-Ṣafā et al-Marwa à\nla recherche d'eau pour son fils jusqu'à ce que jaillisse la source de Zamzam.\nLe parcours du pèlerin entre les deux collines (saʿy) commémore sa\nrecherche.
\nLa courte sourate 106 s'adresse à la tribu de Quraysh, gardienne du\nsanctuaire au temps de Mahomet. Elle rappelle leurs voyages caravaniers\nd'hiver et d'été et les appelle à adorer « le Seigneur de cette Maison ». La\ntradition islamique décrit La Mecque préislamique comme une ville marchande et\nun centre de pèlerinage dont le sanctuaire s'était rempli d'idoles dans les\ngénérations qui suivirent Abraham ; elle appelle l'âge préislamique la\njāhiliyya, l'« âge de l'ignorance ».
\nLe plus complet des premiers récits de la vie de Mahomet est la Sīra d'Ibn\nIsḥāq (mort vers 767), un savant médinois dont l'œuvre survit principalement\ndans la recension d'Ibn Hishām (mort en 833) et est connue en anglais par la\ntraduction d'Alfred Guillaume de 1955. Selon ce récit, Mahomet naquit à La\nMecque vers 570 apr. J.-C. dans le clan de Hāshim, de la tribu de Quraysh.\nVers l'âge de quarante ans, vers 610 apr. J.-C., il reçut la première\nrévélation dans une grotte du mont Ḥirāʾ, hors de la ville. Il prêcha à La\nMecque pendant environ douze ans, rassemblant une petite communauté et se\nheurtant à l'opposition croissante des chefs de Quraysh.
\nEn 622 apr. J.-C., Mahomet et ses fidèles émigrèrent à Yathrib, appelée\nensuite Médine. Cette émigration, l'Hégire, marque la première année du\ncalendrier islamique. Suivirent des années de conflit avec La Mecque. En 628\napr. J.-C., les musulmans tentèrent un pèlerinage, furent arrêtés à\nal-Ḥudaybiyya et conclurent une trêve avec Quraysh ; en janvier 630 apr. J.-C.\n(ramadan de l'an 8 de l'Hégire), Mahomet entra à La Mecque avec une armée et\nla ville se rendit presque sans combat. La tradition rapporte qu'il débarrassa\nla Kaʿba de ses idoles et accorda une amnistie générale aux Mecquois. En 632\napr. J.-C., il conduisit lui-même le pèlerinage, le Pèlerinage d'adieu, dont\nles rites devinrent le modèle du hajj, et il mourut à Médine quelques mois\nplus tard.
\nLe hajj a lieu chaque année au mois de dhū al-ḥijja et est l'un des cinq\npiliers de l'islam. Le Coran en fait un devoir envers Dieu pour toute personne\n« qui en a les moyens » (Q 3:97). Ses rites centraux comprennent les sept\ntours de la Kaʿba (ṭawāf), le parcours entre al-Ṣafā et al-Marwa, la station\ndans la plaine de ʿArafāt, la nuit à Muzdalifa, la lapidation des stèles à\nMinā, et le sacrifice qui ouvre la fête de l'ʿĪd al-Aḍḥā. La tradition\nrattache plusieurs de ces rites à Abraham, à Agar et à Ismaël. Le petit\npèlerinage, la ʿumra, peut être accompli à tout moment de l'année. Les\nnon-musulmans ne peuvent entrer dans la ville, et son sanctuaire a été\nreconstruit et agrandi à maintes reprises pour accueillir des pèlerins qui se\ncomptent aujourd'hui par millions.
\nLe Coran conserve la mémoire d'un changement de la direction de la prière. Q\n2:142 anticipe que « les insensés parmi les gens diront : qu'est-ce qui les a\ndétournés de la qibla vers laquelle ils se tournaient ? » Q 2:144 répond :\n« Tourne ton visage vers la Mosquée sacrée ; et où que vous soyez, tournez vos\nvisages vers elle. » Les versets environnants (Q 2:142–150) présentent le\nchangement comme une épreuve qui distingue ceux qui suivent le messager.
\nLe récit de la tradition est bien défini. À La Mecque et pendant quelque seize\nou dix-sept mois après l'Hégire, les musulmans prièrent en direction de\nJérusalem ; vers la deuxième année après l'Hégire (vers 624 apr. J.-C.), la\nrévélation les tourna vers la Kaʿba. Une mosquée de Médine, Masjid\nal-Qiblatayn (« la Mosquée des deux qiblas »), est connue comme le lieu où\nune assemblée se retourna au milieu de la prière. Selon ce récit, la qibla\nchangea une seule fois, de Jérusalem vers La Mecque, et elle est tournée vers\nla Kaʿba depuis lors.
\nLes historiens universitaires des débuts de l'islam admettent dans l'ensemble\nque l'islam est né dans le Hedjaz et que La Mecque était son sanctuaire. Ils\nreconnaissent aussi que la plupart des sources écrites sur l'histoire ancienne\nde la ville furent composées un à deux siècles ou plus après les événements,\net ils divergent sur le degré de confiance qu'on peut leur accorder.
\nFred M. Donner, historien des débuts de l'islam à l'université de Chicago,\nsoutient dans Muhammad and the Believers (2010) que le mouvement de Mahomet\ncommença comme une large communauté de « Croyants » dont l'autodéfinition\ncomme religion distincte, l'islam, ne se cristallisa que vers la fin du VIIe\nsiècle. La reconstruction de Donner maintient les origines du mouvement à La\nMecque et à Médine. G. R. Hawting, historien des débuts de l'islam à la School\nof Oriental and African Studies de Londres, soutient dans The Idea of\nIdolatry and the Emergence of Islam (1999) que le tableau littéraire\nultérieur d'une Mecque remplie d'idoles doit beaucoup à la polémique, et que\nles adversaires du Coran ressemblent davantage à des monothéistes jugés\ndéficients qu'à des adorateurs d'images de pierre. Chacun de ces ouvrages\nremet en question une partie du récit reçu ; aucun ne propose que le\nsanctuaire de l'islam se soit trouvé ailleurs qu'à La Mecque.
\nUne proposition plus radicale vient de Dan Gibson, chercheur canadien\ntravaillant hors de l'université, dans Qur'anic Geography (2011) et Early\nIslamic Qiblas (2017). Gibson a relevé l'orientation des mosquées construites\nau cours des deux premiers siècles et demi de l'islam. Selon son inventaire,\nles murs de qibla des plus anciennes mosquées datables pointent vers Pétra,\nl'ancienne capitale nabatéenne située à plus de 1 000 km au nord de La Mecque,\net l'orientation mecquoise ne devient la norme qu'au IIe siècle de l'islam,\naprès une phase de transition.
\nWalter R. Schumm, spécialiste des sciences sociales à la Kansas State\nUniversity, et Zvi Goldstein ont analysé les données de Gibson et conclu que,\nselon les hypothèses de Gibson, les premières orientations sont compatibles\navec une visée intentionnelle vers Pétra, les erreurs augmentant avec la\ndistance à la cible. Leur analyse repose sur les mesures et les prémisses de\nGibson, et elle appuie donc l'inventaire de l'intérieur ; elle n'en constitue\npas une confirmation indépendante.
\n\nSelon la lecture\nrévisionniste, l'inventaire s'inscrit dans une convergence d'autres éléments :\nl'absence de La Mecque dans l'Arabie de Ptolémée, la Kaʿba irrégulière à\nquatre côtés des mesures d'al-Azraqī, et la mémoire propre de la tradition\nd'un changement de qibla.\n Chaque élément a son propre degré, et aucun\nn'est plus fort que l'inventaire. L'argument tiré de Ptolémée est un argument\ndu silence. Al-Azraqī écrivit deux siècles après les événements, et la\ncorrespondance que propose Gibson entre ses mesures et un autel de Pétra\nconcerne une structure non fouillée. Les versets du changement de qibla\nappartiennent à la couche primaire de la tradition, et la tradition les lit\ncomme un changement à partir de Jérusalem. La reconstruction plus complète de\nGibson, qui place le transfert du sanctuaire vers le sud pendant la guerre\ncivile de 683–692 apr. J.-C., est la partie la plus conjecturale de son\ndossier. Les entrées Pétra et Nabatéens et\nl'Explainer Les premières mosquées étaient orientées vers Pétra, non vers La\nMecque exposent\nl'argument en détail.
\nLe principal rejet savant de l'hypothèse de Pétra est dû à David A. King,\nhistorien des sciences et longtemps professeur à l'université Goethe de\nFrancfort, dont les recherches sur l'astronomie islamique médiévale et la\ndétermination de la qibla couvrent plusieurs décennies. Dans From Petra back\nto Makka (2019), King admet que beaucoup de mosquées anciennes ne font pas\nface à La Mecque au sens géographique strict. Il nie qu'elles aient donc visé\nPétra.
\nL'alternative de King est l'astronomie populaire conservée dans les textes\nislamiques médiévaux, une « géographie sacrée » dans laquelle le monde est\ndisposé en secteurs autour de la Kaʿba. Selon ce récit, les premiers\nbâtisseurs orientaient leurs mosquées par alignement sur les étoiles, les\nvents et les points cardinaux, et non par la trigonométrie sphérique qui\ncalcule un azimut géographique. Une mosquée construite selon un tel schéma\nfait face à la Kaʿba telle que ses bâtisseurs comprenaient la direction, même\nlorsque son mur s'écarte de la ligne géographique. Selon King, les premières\norientations reflètent une direction sacrée vers la Kaʿba, et le schéma de\nPétra se dissout.
\nDeux autres objections se tiennent à côté de celle de King. Le récit propre de\nla tradition d'un changement unique, de Jérusalem vers La Mecque, peut suffire\nà expliquer la mémoire de l'orientation sans second sanctuaire. Et la\nconvergence assemble des éléments de qualité très inégale : un silence chez\nPtolémée et des descriptions écrites deux siècles plus tard ne peuvent porter\nle poids d'une ville sainte déplacée.
\nLe canon raëlien ne mentionne jamais La Mecque, la Kaʿba, Ismaël ni Agar. Rien\ndans les messages ne se réfère au sanctuaire de la ville, à sa pierre ou à son\npèlerinage, et cette entrée n'en tire aucune lecture du canon.
\nLe canon nomme en revanche le prophète de l'islam, dans une scène qu'examine\nl'Explainer Les quarante chaises.\n\nDans la scène de la table du\ndeuxième message, celui qui parle désigne parmi la quarantaine de\nreprésentants des religions « Mahomet dans les écrits duquel je suis appelé\nAllah car il n'osait pas me nommer par respect » (ETTMTTP-2:64) : l'une des\nfigures contactées par lesquelles, selon le récit du canon, les Élohim\ns'adressèrent à des peuples et à des époques particuliers dans le registre que\nchacun pouvait porter.\n Le corpus consigne Mahomet parmi ces figures\net ne se prononce pas sur le récit que la tradition islamique fait de sa vie,\nque cette entrée donne plus haut dans la voix propre de la tradition.
\nLe canon parle aussi d'Abraham. Dans un passage sur le peuple d'Israël et son\nchef, il lit le récit du sacrifice comme une épreuve : les créateurs\néprouvèrent Abraham pour voir si ses sentiments envers eux étaient encore\nassez forts (TBWTT-2:88–89). C'est l'angle du canon sur Abraham, et le corpus\nlit l'hypothèse de Pétra à côté de lui. Le passage ne fournit aucune\ngéographie et ne dit rien d'une Maison en Arabie, d'un fils dans le désert ou\nd'un pèlerinage. Il n'est une preuve ni pour ni contre aucun inventaire\nd'orientations, et aucun inventaire n'est une preuve en sa faveur.
\n\nWheel of Heaven consigne\nla lecture de Pétra et la tradition du Hedjaz côte à côte et laisse\ndélibérément subsister la tension entre elles : le corpus enregistre une\nconvergence et un différend. Il ne conclut pas que le sanctuaire s'est\ndéplacé, et il n'écarte pas l'hypothèse.\n Les entrées\nPétra et Hanafiyya examinent l'hypothèse ; cette\nentrée et l'entrée Mahomet racontent le récit de la\ntradition ; aucune des deux familles d'entrées n'est réécrite en fonction de\nl'autre. Les textes propres de la tradition, dont les versets du changement de\nqibla, font partie des données que le corpus examine, dans leurs propres\ntermes.
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