\n偶像\nは、それが博物館に入ってしまったのちに、最も打ち負かしやすくなります。
\nガラスの向こうで、香や、行列や、音楽や、食物や、衣や、祭司たちから、そしてかつてそれを一つの都市の静かな中心たらしめていた建築から切り離されると、その彫像は、まさに預言者たちがそう言ったとおりの姿に見えます。それは目をもつが、見ることができません。口をもつが、答えることができません。学芸員は綿の手袋でそれを持ち上げられます。イザヤの大工は、丸太の半分を暖をとるために燃やし、残りの半分を彫り、その前にひれ伏して、その木材に自分を救ってくれと頼むことができます。説明板が読まれるより前に、その一件は落着したかに見えます。
\nしかし古代の論争は、決してそこまで容易ではありませんでした。メソポタミアの祭儀像を彫った職人は、自分がそれを彫ったことを知っていました。その口を洗った祭司は、それがつい先ごろまで食物を受けることができなかったのを知っていました。それを都市のなかを担いで運んだ崇拝者たちは、杉が木から来ることを説明してもらうのに、ヘブライの預言者を必要とはしませんでした。像についての彼らの神学は、もっと精妙でした。すなわち、儀礼はその物体を工房から神的な奉仕へと移し替え、そして像は、目の前の物質によっては汲み尽くされない一つの存在の、特権的な身体・現前・会合の場となったのです。聖書の論駁は、あらゆる層を材木へと折り返して崩すことによって、その主張を攻撃します。それは見事な修辞です。それは中立的な民族誌ではありません。
\nこのことが重要なのは、同じ論駁が後に、さらに大きな論証を担わされたからです。\n西洋の宗教\nの歴史は、ふつう\n一神教\nの勝利として、すなわち多に対する一の勝利として描かれます。イスラエルは\nカナンの多神教\nを脱して一つの神を発見し、キリスト教はその神を普遍化し、イスラムはその結果を\n*tawhid*\n、すなわちアッラーの妥協なき一性へと純化した、と。その線の反対側に立つのが異教徒たちであり、彼らは、いまだ抽象に到達していないがゆえに、あるいはそこから堕落してしまったがゆえに、神々を増殖させているのだ、とされます。宗教の地図は算術になるのです。
\nやっかいなのは、古代の本文が、正しく数えることを拒みつづけることです。申命記は、イスラエルに\nヤハウェ\nのみに仕えよと要求しながら、他の神的な息子たちに割り当てられた諸国民を憶えていることができます。詩篇八十二篇は、エロヒムを評議会に着席させ、彼に elohim のただ中で裁かせます。パウロは、一つの神と一つの主が存在すると書きながら、同じ息の下で「多くの神々と多くの主」を認めることができます。クルアーンは、同位者を配すること（shirk）を非難しながら、その敵対者たちにくり返し、アッラーが天と地を創造したことを認めさせることができます。いずれの場合も、生きた問いは単に いくつの存在が実在するのか ではありません。それはこうです。あなたは誰に仕えるのか。誰を通じて近づきうるのか。何が不在のものを表象しうるのか。誰が権威をもつのか。創造の功は誰に帰せられるべきか。[1]\n
\nこの解説は二つの主張を展開しますが、両者は異なる証拠的な距離に置かれねばなりません。第一は歴史的なものです。すなわち、一神教と多神教は、古代の反偶像の本文にとって、しばしば貧しい上位範疇である、というものです。それらは、存在論・祭祀・忠誠・表象・創造を単一の数へと圧縮してしまうため、明らかにするより覆い隠すことのほうが多くなりえます。この主張は、いまや大きな学術的文献をその背後にもっています。
\n第二は Wheel of Heaven の仮説です。すなわち、偶像に対する預言者たちの戦いは、記憶の反復する回復を保存しているのかもしれず、それは人間を、死んだ代替物から離れ、その現実の造り手たち、すなわち\nエロヒム\nへと呼び戻すものであり、その呼び戻しはたいてい、名をもつ一柱のエロハや使者の権威を通じてなされる、というものです。この読みにおいては、後代の、単一で、非物質的で、遍在する神は、最も古い論駁が擁護していたものではありません。それは、より具体的な歴史から、幾世紀もの神学が造り上げたものです。この主張は speculative（推測的）です。それは標準的な聖書学ではなく、イスラム神学でもありません。その価値は、それが置き換えようとする諸範疇よりも、本文の残余をよりよく説明できるかどうかにかかっています。より大きな正典の構築物は、諸宗教の宗教で展開されています。
「一神教（monotheism）」という語は、望遠鏡よりも若いのです。それは十七世紀の後半にキリスト教の哲学者たちによって造語され、広められました。その英語での最初の使用は、通常ヘンリー・モアの功とされます。この語は、実在する重要な確信の一族を名指しはしますが、モーセ、パウロ、そしてムハンマドに共有された古代の自己記述ではありません。それは、一つの知的な工房で造られ、きわめて異なる宗教世界のうえに遡って当てがわれた、一本の物差しなのです。
\nその物差しは、たいてい一つの問いを発します。すなわち、この宗教は、いくつの神々が実在すると言っているのか。 その答えは、諸伝統を箱へと仕分けます。一つなら一神教。二つ以上なら多神教。学者たちは、協力しようとしない証拠のために、中間的な用語を作り出しました。monolatry（単一神崇拝）は、他の神々が存在しうるなかで一つの神を崇拝することを名指し、henotheism（拝一神教）は、複数性のなかで一つの至高の神への献身を名指します。[2]\n しかし、これらの修繕でさえ、数を中心に据えつづけているのです。
\nよりよい第一の近似は、一つのマトリクスです。
\n| 問い | 何を問うか | 古代の一つの答えはこうでありうる |
|---|---|---|
| 存在論 | いかなる種類の超人的な存在が実在するか | 一柱の高き神、神的な息子たち、使者たち、悪霊たち、祖霊たち |
| 祭祀 | 誰が犠牲・祈り・誓い・巡礼を受けるか | 一柱の守護者、複数の地域的な力、あるいは仲介者を通じての一者 |
| 忠誠 | 誰の法と政治的権威がこの民を縛るか | 他の諸国民の守護者たちではなく、我々の契約の主 |
| 表象 | ある存在は、像・石・名・玉座・聖遺物・家を宿しうるか、あるいはそれらを通じて働きうるか | 同一性なき現前、等価性なき仲介 |
| 創造 | 誰が世界・人類・この民を造ったか | 一柱の高き創造者、一つの評議会、一人の職人、あるいは複数の作因 |
いまや、箱は予期せぬ場所に落ちうるのです。ある共同体は、多くの天的な存在を認めながら、ただ一柱にのみ犠牲を捧げるかもしれません。別の共同体は、一柱の至高の存在を創造者と呼びながら、その神殿を従属的な神々で満たすかもしれません。第三の共同体は、像がそれ自体で神であることを否定しながら、それを神の公認された身体として扱うかもしれません。第四の共同体は、一つの神を告白しながら、聖者たちや天使たちを通じて祈りを向けるかもしれません。これらは言い逃れではありません。それらは、異なる問いに答える異なる宗教の体系なのです。
\nこの範疇についてのダン・マクレランの近年の概観は、一神教 を「不明瞭で厄介なもの」と呼び、それが文明の進歩と衰退の物語に奉仕してきたことを指摘します。マーク・S・スミスは、\nヘブライ語聖書\nについてより特定的な結論に達しました。そこでは、一神教は単に多神教のあとの新しい段階なのではなく、イスラエルとその神との排他的な関係を補強する修辞なのだ、と。パウラ・フレドリクセンは、古代について、さらに踏み込みます。すなわち、唯一の神性についての言明は、しばしばその神の力と崇拝者の忠誠を告げるのであって、その神が孤独に存在することを告げるのではない、と。その可能性がひとたび認められると、いくつかの有名な句が温度を変えるのです。
\n十戒は、哲学的な証明で幕を開けるのではありません。それは、一つの救出と一つの管轄権の主張で幕を開けます——牡羊座の時代を通じてたどられるのと同じ、契約の世界です。
\nわたしは、あなたをエジプトの地から、奴隷の家から導き出した、あなたの神ヤハウェである。\nあなたは、わたしのほかに、ほかの神々をもってはならない。\nあなたは自分のために、刻んだ像を造ってはならない。上は天にあるもの、下は地にあるもの、地の下の水の中にあるものの、いかなる形をも造ってはならない。\nあなたはそれらにひれ伏してはならず、それらに仕えてはならない。\n
順序が重要です。「わたしはあなたを導き出した」が一つの関係を打ち立て、「わたしのほかに、ほかの elohim があってはならない」がそれを排他的なものとし、そして像の禁止がその可視的な境界を取り締まります。与えられる理由は妬みであり、それは、対抗する忠誠によって傷つけられた契約の言葉です。この戒めは、「elohim という範疇に属する他の存在は実在しない」と言っているのではありません。実際、「わたしのほかに（わたしの前に）」とは、実在しないものを置くには奇妙な場所でありましょう。それが言っているのは、イスラエルはヤハウェの面前でそれらを立てたり、それらに仕えたり、それらにひれ伏したりしてはならない、ということなのです。
\n他の初期の定式は、除去的というより比較的です。海を渡ったのち、出エジプト記は問います。「ヤハウェよ、神々のうちで、誰があなたのようでありましょうか」。詩篇八十九篇は、力ある者の息子たちのうちで、誰がヤハウェに似ているかと問います。ふつうの言葉づかいでは、「王たちのうちで、誰がこの王のようであるか」は一人の統治者を称揚するのであって、他のあらゆる王座を廃するのではありません。
\nモーセの歌は、最も難しい証拠を保っています。死海文書とギリシア語の証人によって証示される、申命記三十二章8〜9節のより古い読みにおいて、至高者は諸国民を「神の子らの数に従って」分け、そしてヤハウェはヤコブを、自らに割り当てられた分として受け取ります。[3]\n 数行のちに、イスラエルは shedim、すなわち「エロハならぬ」力たちに、「新たに現れた神々」に犠牲を捧げます。この詩は忠誠の移し替えを断罪します。それは、空虚な天に住まってはいません。元年に目覚めた巻物は、その写本の発見と、より古い「エロヒムの子ら」の読みを詳細にたどっています。
\n詩篇八十二篇は、このコーパスの\n複数性の読み\nにおける中心的な証人であり、平板にするのがなおいっそう難しいものです。
\n神は神の会衆のうちに立ち、神々のただ中で裁きを行う。\n
ヘブライ語は同じ名詞をくり返します。すなわち、Elohim がエルの集いに立ち、elohim のただ中で裁くのです。告発された統治者たちは、「あなたがたは神々であり、あなたがた全員が至高者の子らである」と告げられ、それから「人間のように死ぬ」と宣告されます。解釈は分かれます。それらは、人間の裁判官として、異国の神々として、神々の評議会の成員として、あるいは古い神々を故意に可死性へと格下げする詩として読まれてきました。この詩篇がどうしても似せられないのは、ヘブライ語聖書は神的な範疇の住人をただ一人しか知らない、という清潔な近代の命題なのです。
\nそれゆえベンジャミン・ソマーは、一神教 という語の限定つきの使用を擁護します。すなわち、ヘブライ語聖書が他の神々に言及しうるのは、それらが独立した作因としてヤハウェの究極的な支配に決して匹敵しないからだ、と。それは真剣な答えです。それは定義を、数から主権へと移します。しかしその移動は、争点となっている点を認めてしまっています。すなわち、聖書における一性は、つねに数のうえでの孤独であるわけではない、ということです。それは、住人のいる天に対する比類なき支配を意味しうるのです。
\n存在論的な一神教のための最も強い論拠は、\n預言者\nイザヤの、捕囚期の詩、四十章から五十五章に現れます。ここでヤハウェは言います。「わたしより前に造られた神はなく、わたしのあとにもないであろう」。「わたしは最初であり、わたしは最後である。わたしのほかに神はない」。「わたしはヤハウェである。ほかに誰もいない」。これらは、単に崇拝せよという命令ではありません。それらは、いかなる比肩しうる神性も実在しないという否定のように聞こえます。
\nそれから、聖書による偶像の工房への大いなる風刺が来ます。鍛冶屋はその炉のもとで疲れます。大工は墨縄を張り、一本の木を選び、魅力的な人間の形を作ります。木材の半分は彼の食事を温めます。残りの半分の前に、彼はひざまずくのです。
\n彼はその一部を火にくべ、その一部で肉を食べ、あぶり肉をあぶって満ち足りる。また身を暖めて言う、「ああ、暖かい、火を見た」と。\nそしてその残りで神を、自分の刻んだ像を造り、その前にひれ伏して拝み、それに祈って言う、「わたしを救ってください、あなたはわたしの神なのですから」と。\n
もし何らかの聖書の本文が「ただ一つの存在が実在し、いわゆる神々はすべて不活性な物質である」を意味するなら、これがその候補です。責任ある論題は、それを言い逃れによって片づけてはなりません。捕囚期の書き手たちは確かに、その唯一性が、申命記三十二章の神的な割り当てよりも、後代のユダヤ教・キリスト教・イスラムの一神教にはるかに近い、普遍的な創造者へと向かっています。
\nしかし、その修辞はなお複数の水準で作動しています。ソール・オリヤンは、イザヤの比類なき神の定式が、他の場所で神々のために用いられた賛美に似ていると論じます。すなわち、「あなたのような者はいない」は位階と効力を大きくするのであって、あらゆる超人的な存在の目録として機能する必要はない、と。マーク・スミスは、その言葉を捕囚という政治的な破局のなかに位置づけます。諸国家が倒れたとき、その守護神たちは敗れたように見えました。イザヤは、ヤハウェの死を認めることによってではなく、彼の管轄権を拡張することによって答えます。すなわち、征服者キュロスもまた彼の道具であり、イスラエルの民族の神こそが歴史の唯一の主権者なのだ、と。
\n言い換えれば、イザヤの斧は二つの方向に切ります。それは、無力な人間の産物としての像を切り倒します。それはまた、それぞれの民が比肩しうる射程の守護者をもっていた古い民族の地図を切り取ります。これは現実の神学的な発展です。それでもなお、それは、それ以前のあらゆる反偶像の一節を、非物質的な〈絶対者〉の属性についての講義にするわけではありません。
\n預言者の冗談が効くのは、それが敵対者の答えを抑え込むからです。古代メソポタミアの宗教は、木の芯がそれ自体で天を創造したと、ふつうは主張しませんでした。新たに製作された彫像は、mis pi と pit pi、すなわち口の洗浄と口の開きを受けました。それは工房から川岸と果樹園へと導かれ、清められ、その職人たちから引き離され、衣を着せられ、食物を与えられ、そして神殿に据えられました。呪文はその誕生を工芸の神々に帰し、それを「天に生まれ、地に造られた」ものと宣言したのです。[4]\n
\nこの最後の緊張こそが、その神学です。誰の目にも、人間の手が地上で働いたことは見えました。この儀礼は、それらの手が像の起源を汲み尽くすことを否定しました。それは、一つの人工物を、神性がそれを通じて見、聞き、供え物を食べ、衣を受け取り、行列のなかを進み、そして法廷を開くことのできる、祭儀的な身体へと変えました。彫像は、単なる肖像でも、神の全体でもありませんでした。それは、現前の公認された座だったのです。
\nこの区別は、無像性で名高い諸伝統においてさえ、なじみ深いものです。契約の箱、ケルビムの玉座、神殿、神の御名、トーラーの巻物、黒石、一つの聖遺物、そして礼拝の方角は、崇められる存在と端的に同一であることなく、いずれも現前を仲介しうるのです。宗教の共同体は、その許容される線を、異なる場所に引きます。論駁は、対抗する側にはそもそも何の線もないかのように装うことによって勝つのです。
\nこのことは、あらゆる祭儀像を古代の批判から救い出すわけではありません。物質的な物体は、それが仲介するはずであった現実の代替物になりうるのです。祭司たちは接近を操作しうるのです。帝国は一つの彫像を奪い取り、その神を拉致したと主張しうるのです。儀礼の経済は、その宇宙論が忘れられたのちも続きうるのです。預言者たちは、象徴が物体へと崩れ落ちる真正な事態を診断したのかもしれません。しかしその診断は、方向を誤った関係なのであって、必ずしも悪い算術ではないのです。
\nキリスト教とイスラムがそこに現れた世界は、すでに神的な一性へ向かう強い運動を含んでいました。哲学者たちは第一原理について語りました。讃歌は一柱の神性をあらゆる名の上に高めることができました。碑文は「一つの神」あるいは Theos Hypsistos、いと高き神を称えました。地域の諸祭儀は、その守護者を megas、すなわち大いなるもの、ときには最も大いなるものとすることによって競い合いました。
\n近代の学者たちは、これを「異教的一神教」と呼んできました——もっともこの句は、故意に挑発的なものです。崇拝者は、多くの名をもつ神々を、力として、名として、顕現として、しもべとして、あるいはその頂点が一者であるような階層の従属的な成員として、見なしていたのかもしれません。頂点は、斜面を消し去りはしませんでした。スティーヴン・ミッチェルとピーター・ファン・ヌッフェレンの One God は、古代の高き神の言葉が、近代の地図が多神教と一神教のあいだの壁として扱うものを、いかにたやすく越えていたかを示します。ガイ・ストルームサは、より近年、henotheism（拝一神教）のほうがしばしばより正確な語かもしれないと論じます。すなわち、他の神々を否定することなく一者を崇拝すること、と。
\nこの古代末期の状況は、回心の劇を変えます。選択は、つねに、一柱の神的な存在が実在すると信じることと、十二柱が実在すると信じることとのあいだにあったわけではありません。それは、受け継がれた犠牲を捨て、都市の神々から退き、皇帝の祭儀を拒み、そしてイスラエルの神に排他的な忠誠を捧げるという、一つの決断でありえたのです。存在論が完全に体系化されるより前に、祭祀と政治のほうが動いたのです。
\n偶像に捧げられた食物をめぐるパウロの論は、六つの節のうちに問題の全体を捉えています。彼は、「偶像は世界において何ものでもない」こと、そして「唯一の神のほかに、ほかの神はいない」ことという、コリントのスローガンに同意します。近代の要約はそこで止まります。パウロは止まりません。
\nたとえ天にであれ地にであれ、神々と呼ばれるものがあるとしても——現に神々は多く、主も多い——、\nしかしわたしたちにとっては、ただ一人の神、父がおられ、万物はこの方から出て、わたしたちもこの方のために存在する。そして、ただ一人の主、イエス・キリストがおられ、万物はこの方によって存在し、わたしたちもこの方によって存在する。\n
歴史的な働きをなしている二つの語は、「わたしたちにとっては」 です。パウロは、多を、共同体の一つの神・一つの主と対比させます。彼の定式は、告白的であり、忠誠にもとづくものです。それはまた、告白の内部に二つの人物を含んでいます。すなわち、万物がそこから出る「父」と、万物がそれを通じて来る「イエス・キリスト」です。人格を数えることは、作因と崇拝を地図に描くことよりも、すでに有用ではないのです。
\n二章のちに、パウロは禁止を締めつけます。異教の犠牲は悪霊に捧げられている、と彼は言い、そして人は「主の杯」と「悪霊の杯」をともに飲むことはできず、両方の食卓にあずかることもできない、と言います。偶像は何ものでもない が何を意味するにせよ、それは、偶像の祭儀を通じて何ものにも出会わない、という意味ではありません。物体は無力であり、関係は危険であり、対抗する力たちは、選択を要求するに足るほど現実的なのです。それゆえショーン・マクドナーは、この一節を、単なる天の戸口調査ではなく、仲介と忠誠の諸形態のあいだの争いとして読みます。
\n使徒言行録は、アテナイの諸像のあいだで、パウロに、関連する一つの演説を与えます。その知られざる神は、人の手で造った神殿に閉じ込められてはおらず、人間の奉仕を必要ともしません。それでもパウロは、すでに存在する一つの祭壇から始め、そして人類が神の子孫であることについてのギリシアの詩人たちを引用します。この演説は、無神論的な都市に入って、その最初の神を付け加えるのではありません。それは、満ちあふれた宗教の場を、一柱の創造者にして裁き手のまわりに配置しなおすのです。
\nここにおいて、\n初期のイスラム\nは、もう一つの例であることを超えます。クルアーンは、ムハンマドをよりよい形而上学を発明する者として提示するのではありません。それは彼を、人類を一つの原初の契約へと呼び戻し、それ以前の使者たちを確認し、そして millat Ibrahim、すなわち\nアブラハム\nの宗教に従う者として提示するのです。
\n中心となる節は断定的です。
\n\n\nアブラハムはユダヤ教徒でもキリスト教徒でもなく、hanif、すなわち服従する者であって、同位者を配する者たちの一人ではなかった。（クルアーン3:67）
\n
年代順こそが論証です。アブラハムは、彼の相続をめぐって争う諸制度に先立ちます。それゆえ彼はいずれにも属さず、その一方で両者は彼に照らして裁かれうるのです。ムハンマドは、「アブラハムの宗教、直き者（hanif）に従え」（16:123）と命じられます。ユダヤ教徒とキリスト教徒は、「いな、むしろアブラハムの宗教を」（2:135）と答えられます。アブラハムとイシュマエルは〈家〉の礎を築き、その子孫のうちから服従する共同体を与えたまえと祈ります（2:125-129）。
\n最古の伝記は、同じ回復の劇を展開します。イブン・イスハークの四人の探求者は、クライシュ族が「彼らの父祖アブラハムの宗教」を堕落させてしまったと結論します。彼らは、自分たちの民がその周りを巡る石を、「それは聞くことも、見ることも、害することも、助けることもできない」がゆえに拒み、そして\nハニーフィーヤ\nを求めて旅立ちます。この挿話は、私たちが手にしている形では、ムハンマドより一世紀以上のちに書かれたものであり、そしてムニム・シリーは、hanif が、後代の清潔な注解「原初の一神教徒」が示唆するよりも、いっそう不安定な前史をもっていたことを示しました。それでもなお、クルアーン自身の回復の主張は、この伝記に依存してはいません。
\nまた、アブラハム＝イシュマエル的な結びつきは、七世紀に無から始まるのでもありません。五世紀のキリスト教徒の歴史家ソゾメノスは、サラセン人をイシュマエルの子孫として提示し、彼らの割礼と豚肉の忌避を書きとめ、そして彼らの先祖が近隣の諸民族の神々を採り入れていたと述べます。[5]\n 彼の記述は、イスラム以前におけるアラブ＝イシュマエル的な系譜の流布を裏づけます。それは、ハガルからあらゆるアラブの集団を経て\nナバテア人\nに至る、まっすぐな生物学的な系統を裏づけはしませんし、そしてこの論考はそのようなものを必要ともしません。憶えられた祖先は、近代の血統書として機能することなく、アイデンティティを組織しうるのです。
\nフレッド・ドナーの「信仰者たちの運動」は、この回復に一つの社会的な次元を与えます。彼の再構成によれば、最古の共同体は、鋭く境界づけられたイスラムの信仰告白が形をなし終えるより前に、一つの神と最後の日を信じる義しき信仰者たちを集めました。ユダヤ教徒とキリスト教徒は、当初はその道徳的・終末論的な地平の内に立つことができました。後の境界は硬化しました。ドナーのモデルのあらゆる部分が支持されるにせよ否にせよ、それは、クルアーンがなぜ、新しい宣言でありながら同時に、信仰告白の名よりも古い一つの共同体への呼びかけのように響きうるのかを説明します。
\n現在の論題にとって重要な点は単純です。すなわち、イスラム自身の文法は回帰である、ということです。争いは、誰が最も新奇な神を考案しうるかではなく、誰がアブラハムの関係を正しく保存してきたかにかかわります。魚座の時代は、その回復を、より長い預言的な年代記のなかに置き、他方で最初期のモスクはペトラを向いていたのか？は、その最も初期の地理という、はるかに争われている問いを検証します。
\nよくある図は、ムハンマドを、石が宇宙を造ったと信じる人々の前に置きます。クルアーン自身は、くり返し、異なる答えを供します。誰が天と地を創造し、太陽と月を服させたのかと問えば、「彼らはきっと言うであろう、アッラーだ、と」（29:61）と、それは言います。誰が雨を降らせ、地を蘇らせるのかと問えば、またも彼らはアッラーだと言います（29:63）。同じ告白は、31:25、39:38、そして43:87でくり返されます。
\nこれらは論駁的な問いであって、宗教の戸口調査の筆記録ではありません。G・R・ホーティングは、濃密に偶像崇拝的なヒジャーズについての後代のイスラムの記述が、クルアーンの論駁を異教の単純な歴史へと変えてしまったのかもしれない、と警告してきました。アフマド・アル＝ジャッラードとハイサム・シドキーによる碑文学的な再構成は、いまや物質的な深みを加えます。すなわち、アラビアの宗教実践の一部はすでに一柱の高き創造者へと向かって動いていた一方で、より古い女神たちや儀礼は、名として、執り成し手として、護符として、犠牲の慣習として、そして受け継がれた聖所の慣行として、生き延びえたのです。
\nクルアーンは、その敵対者たちに与える声において、実際の争点を名指します。
\n\n\nわれわれが彼らを崇めるのは、ただ彼らがわれわれをアッラーにより近づけてくれるようにするためにすぎない。（クルアーン39:3）
\n
そして別のところでは、
\n\n\nこれらはアッラーのもとにおけるわれわれの執り成し手である。（クルアーン10:18）
\n
それは、一柱の高き創造者への不信ではありません。それは、接近についての一つの理論です。同位者を配する者たちは、より小さな存在たちが崇拝者をアッラーにより近づけ、彼の法廷で執り成すのだと言います。クルアーンは、同位者・娘たち・執り成し手たち・そして権限を与えられていない力たちを、創造者に配することを攻撃します。そのアブラハムは、偶像たちに、なぜお前たちは語ることができないのかと問います。アル＝ラート、アル＝ウッザー、そしてマナートについてのその判定は、人間が名づけたことが、アッラーの決して下したことのない権威を、それらに与えてしまった、というものです。
\nそれゆえこの対立は、まさにマトリクスを横断して位置します。存在論的には、クルアーンは天使たち・ジン・悪魔たち・そして使者たちを含みます。創造の点では、それはすべてのものをアッラーに帰します。祭祀の点では、それは崇拝をアッラーのためにとっておきます。忠誠の点では、それは彼と彼の使者への服従を要求します。表象の点では、それは祭儀像を拒みます。仲介の点では、それはアッラーが公認する執り成しのみを許します。「一」とは、この全体の秩序の圧縮なのであって、単に最初の整数なのではありません。
\n後代のムスリムの神学者たちは、この秩序を形而上学的に手ごわいものにしました。ハリール・アンダーニーの概観は、tawhid が、神的な単一性・属性・因果・身体化・超越・そして執り成しをめぐる論争の場になったことを示します。[6]\n ムウタズィラ派は、神から物理的・時間的な性質を否定しました。アシュアリー派は、永遠の属性を、それらを別個の神々とすることなく肯定しました。哲学者たちは、神を必然的な存在として同定しました。イスマーイール派の思想家たちは、神的な一性を、ふつうの述語づけの彼方へと押しやりました。スーフィーたちは、創造を、神の諸名の顕現を通じて地図に描きました。このすべてを、有限な生物学的な創造者たちへの変装した信仰と呼ぶ、誠実な仕方はありません。
\nしかしそれは、その直接の敵対者たちが、しばしばすでにアッラーが世界を創造したと言っていたような、一つの宣言から生じたのです。歴史的には、最初の圧力点は、一柱の高き創造者が実在するかどうかではありませんでした。それは、崇拝・権威・そして接近が、より小さな存在たちとその物体のあいだに分配されうるかどうか、でした。
\nみずがめ座の時代のうちで、Wheel of Heaven のカノンは、後代の決着を反転させることから始めます。それは古代の複数性を受け入れ、超自然的な範疇を拒みます。エロヒムは、多数で、有限で、身体をもった造り手たちです。ヤハウェは、名をもつ個体にして制度上の議長であり、存在それ自体ではありません。ガブリエルすなわちジブリールは、被造物と創造者のあいだに漂う非物質的な種としてではなく、預言的な接触にかかわる使者として読まれます。[7]\n
\n偶像崇拝についてのその根本的な主張は、まさにアブラハムと結びつけられる時期に現れます。
\nしかし人間は、ソドムやゴモラのような最も知的な者たちと進歩の中心地が滅ぼされたのち、きわめて原始的な状態へと逆戻りし、自分たちを創造したのが誰かを忘れて、愚かにも石のかけらや偶像を崇めはじめた。\n
最後の節が枠組みを供します。すなわち、自分たちを創造したのが誰かを忘れて、です。過ちは、現実にはあまりに多くの力ある存在が含まれているという信念ではありません。カノン自身の現実は、それらの一つの文明を含んでいるのです。過ちは、記憶が造り手たちから物体へと移し置かれることなのです。
\n同じ資料は、後に三つの主張を結び合わせます。すなわち、聖書は「真理の中にあまりに多くの超自然的なもの」を置いたこと。翻訳者たちは複数形の Elohim を単数の「神」で置き換え、「創造者たちを、単一の不可解な神へと」変えてしまったこと。そしてキリスト教徒は、「十字架はキリストではない」にもかかわらず、十字に組まれた木を崇めさせられたこと、です。翻訳者の賭けは、その複数から単数への変容を、近代の字義主義的な読みを横断して検討します。
\nしかしながら、彼らの誤りは大きい。とりわけ、真理の中にあまりに多くの超自然的なものを持ち込んだこと、そして聖書の記述を誤って翻訳したことである。すなわち、通常の聖書において、創造者たちを指す語エロヒムを、単数形の語である神に置き換えてしまったのだ。エロヒムはヘブライ語ではエロハの複数形であるにもかかわらず、そうして創造者たちを、単一の不可解な神へと変えてしまったのである。他の誤りは、イエス・キリストを記念して十字架につけられた一片の木を、人々に崇めさせたことである。十字架はキリストではない。十字に組まれた一片の木は、何も意味しない。\n
これは周縁的な類比ではありません。それはカノンの、宗教史の理論なのです。
\nこのモデルにおいては、「一」という古代の告白は、存在論的に単一であることなく、作動上は真でありうるのです。一つの公認された命令、一つの使命、一人の議長、一つの契約、一つの忠誠の方向、そして創造についての一つの真理が、創造者たちの複数性を代表しうるのです。外交官は、その国家の唯一の市民であることなく、国家のために語ります。作戦の指揮官は、実在する唯一の将校であることなく、一つの制度を代表します。単数は、代表的なのであって、汲み尽くすものではないのです。
\nこれが、預言的な宗教における一柱のエロハの、提案された役割です。ヤハウェがイスラエルの創造者として語りうるのは、彼がエロヒムの計画を代表し、それを率いているからです。ガブリエルは、その背後にある権威とともに一つのメッセージを届けうるのです。クルアーンは、単一の忠誠の系統を回復することによって、死んだ像と受け継がれた執り成し手たちの鎖を正しく断ち切りうるのです——たとえ、Wheel of Heaven の読みにおいては、後代のムスリムの神学が、その系統の末端にある権威を、非物質的な〈絶対者〉として誤って同定するのだとしても。
\nその最後の文は、この論考における最も鋭い境界を画します。イスラムはこれを教えません。クルアーンは、くり返しアッラーに対して単数の創造の言葉を用い、同位者を否定し、そして神的な子孫を退けます。古典的な tawhid は、その基礎においてエロヒム仮説を排除します。それゆえ Wheel of Heaven は、イスラムの介入が、その神学的な自己説明とは異なりつつも、機能においては是正的であった、と言うことができます。それは、無力な祭儀の物体と権限を与えられていない仲介者たちから、創造の源へと、注意を回復しました。そのうえでカノンは、その源が何であったかについて、異なる説明を差し出すのです。[8]\n
\nこの仮説が考慮に値するのは、標準的な二分法が扱いあぐねる本文の諸特徴を、それが説明する場合に限られます。
\nそれは、排他的な命令が、複数の天と共存するのはなぜかを説明します。 「わたしのほかに、ほかのエロヒムがあってはならない」、神の子ら、詩篇八十二篇の評議会、パウロの神々と主たち、そしてクルアーンの天使たちとジンは、一神教の内部の、きまり悪い残骸のようには見えなくなります。祭祀と忠誠が狭まる一方で、それらの存在たちは残りうるのです。
\nそれは、偶像の論駁が、製作ではなく機能を攻撃するのはなぜかを説明します。 預言者たちは、像は聞くことも、語ることも、助けることも、害することも、救うこともできない、とくり返します。それらは作因の試験なのです。問題は、主として彫像の数ではなく、生きた代表者たちや憶えられた造り手たちがなすと言われたことを、それらがなしえないことなのです。
\nそれは、回復のくり返される文法を説明します。 アブラハムは牡牛座の時代の縁に立ちます。モーセは、子牛ののち、牡羊座の時代においてイスラエルを契約へと連れ戻します。預言者たちは、民が忘れていることを告発します。イエスは、聞く者たちを、律法のより重い事柄へと呼び戻します。そしてクルアーンは、魚座の時代のうちで、アブラハムをユダヤ教徒でもキリスト教徒でもないと呼び、ムハンマドに彼の宗教に従えと命じます。新しいメッセージが自らを回復として提示するのは、この仮説によれば、回復されつつある歴史が一つだからです。
\nそれは、評議会と単独の語り手のあいだの揺れを説明します。 古代の本文は、会議が決定する様を示し、それから一つの名に全体を代表して語らせることができます。制度的な代表は、政治や軍事の記録においてはありふれたものです。それが矛盾になるのは、その単数の語り手が、可能な唯一の神的な存在として定義されたのちに限られます。
\nそれは、「一」がなぜかくもしばしば倫理的で政治的なのかを説明します。 シェマーは、ヤハウェの一性を、全き愛と結びつけます。パウロは、一つの神と一つの主を、対抗する食卓では食べることのできない一つの共同体と結びつけます。クルアーンは、神的な一性を、崇拝・正義・喜捨・そして受け継がれた諸権威の拒絶と結びつけます。一性は、形而上学を単純にするより前に、一つの民を首尾一貫したものにするのです。
\nすべてを説明する仮説は、たいてい、負けることを拒むための語彙にすぎません。この仮説には、硬い縁が必要です。
\n第一の反論は、歴史的な発展です。 主流派の学問は、地球外の記憶なしに証拠を説明できます。古代イスラエルは、西セム語の宗教的環境から生じました。ヤハウェは称号と機能を吸収しました。王国期と捕囚期の危機が、排他的な崇拝を推し進めました。書記たちは、より古い神々の評議会の言葉を、保存し、作りなおし、そしてときには格下げしました。キリスト教とイスラムは、その文書庫を受け継ぎ、その普遍的な主張を強化しました。このモデルは、本文・碑文・考古学・そして文化変化のありふれた機構をもっています。Wheel of Heaven のモデルは、いかなる受容された碑文も技術的な文明としては同定しない、隠された歴史的な指示対象を加えるのです。
\nそれが最も強い反論であり、それは揺らぎません。本稿はそれを反証しません。本稿が論じるのは、そこから生じる諸範疇が、なお本文の表面を誤って記述していること、そして記憶仮説がなお可能であることであって、その可能性が、よりよく証示された歴史を打ち負かすということではありません。
\n第二の反論は、偶像の論駁は論駁である、というものです。 もし聖書とクルアーンの著者たちが敵対者を戯画化したのであれば、その修辞を、先行する記憶の危機への澄んだ窓として用いることはできません。ものを言わぬ彫像の論は、像の崇拝が何に取って代わったかについてよりも、共同体の境界づくりについて、より多くを私たちに語るのかもしれません。G・R・ホーティングの仕事は、イスラムについて同じ警告をなします。すなわち、論駁的な「同位者を配する者たち」を、イスラム以前の宗教の写真的な記述へと単純に変えることはできない、と。
\n第三の反論は、範疇の置き換えです。 「神」を「進んだ存在」で置き換えることは、自動的に歴史を取り戻すわけではありません。それは、古代の神話を、技術的な現在の威信ある言葉へと翻訳しているにすぎないのかもしれません。スーザン・パーマーとジョージ・クリサイズは、\nラエリアン・ムーブメント\nのうちに、まさにこの操作を記述します。すなわち、超自然的な物語が、宗教的な構造を保ちながら、科学的な物語になるのだ、と。ステファノ・ビリアルディは、この批判をさらに推し進め、この運動が科学的な方法よりも科学的な権威のほうを、より進んで借りていると論じます。それゆえ、責任ある Wheel of Heaven の解釈学は、あらゆる雲が乗り物であり、あらゆる使者が宇宙飛行士であると決めてかかるのではなく、ある細部がなぜ作動的に読まれたほうがよいのかを示さねばなりません。副助祭と竜は、構造的な収斂を、失敗した語源から切り分けることによって、その区別のモデルを示します。
\n第四の反論は、諸伝統そのものから来ます。 ユダヤの一神教は、誤訳された複数形へと還元することはできません。キリスト教の三位一体の一は、単純な数のうえの一ではありません。イスラムのアッラーは、一人の人格として聞き違えられた集合ではありません。十四世紀にわたる tawhid は、一性・属性・因果・そして仲介についての精妙な論証を含んでおり、それらはこの仮説と直接に矛盾します。知的な誠実さは、接点を求めるより前に、そう言うことを要求します。
\n第五の反論は、祖先にかかわります。 アブラハム＝ハガル＝イシュマエルの系統は、力強い聖書的・文化的な系譜です。それは、青銅器時代の一世帯から、ナバテア人を経て、初期のムスリムに至る、証明された遺伝的な経路ではありません。回復の論は、家系図のあらゆる連結が生物学的であることを証明することのうえにではなく、憶えられたアブラハム的なアイデンティティと、クルアーンの自己提示のうえに立っています。
\nいくつかの発見は、この仮説を強めるでしょう。生きた創造者の集団を、その祭儀像から、曖昧さなく非超自然的な言葉で区別する初期の本文があれば、それは実質的なものでありましょう。文学的な依存なしに、同じ名をもつ代表者・制度・そして技術的な操作を、諸文化を横断して同定する独立した記録もまた、そうでありましょう。関連する古代の文脈における、進んだ製造や通信の体系についての物質的な証拠は、この論証を、解釈学から歴史へと変えるでしょう。
\nこの読みが弱まるのは、複数形と評議会の本文が、一律に後代のものであり、詩的であり、一つの狭い書記の伝統に依存していると判明する場合でしょう——それらはそうではありませんが、その分布は重要です。それが弱まるのは、反偶像の論駁が、彫像それ自体が宇宙を創造したという信念のみを一貫して標的としていた場合でしょう。というのも、その場合、記憶と仲介のモデルは何も付け加えないからです。それが弱まるのは、「一」の言葉が、祭祀と忠誠を秩序づけるのではなく、他のあらゆる神的な存在を否定することを、つねに、いたるところで意味すると示されうる場合でしょう。諸資料は、すでにその普遍的な主張を維持しがたいものにしています。
\n最も決定的には、技術的な層は、それが、ふつうの宗教的な発展には得られない証拠を決して生み出さないのであれば、放棄されるべきです。神々を訪問者と改名するだけのレンズは、装飾にすぎません。真剣な仮説は、本文・考古学・あるいは物質の痕跡が、どこで異なるはずかを予言せねばなりません。
\n博物館の陳列ケースに戻りましょう。彫像は沈黙しています。預言者はその点について正しかったのです。しかし、その沈黙からは二つの過ちが生じうるのです。
\n第一は、その論駁が攻撃する古代の過ちです。すなわち、それが表象するものに属する信頼・畏れ・贈り物・そして服従を、その物体に与えることです。第二は、近代の過ちです。すなわち、ひとたびその物体が木や石として暴かれてしまえば、唯一の代替は、一つの見えない、非物質的な精神によって統べられる空虚な宇宙である、と想像することです。
\n古い本文は、より多くの可能性を開いたままにしています。それらは、評議会・息子たち・使者たち・民族の守護者たち・悪霊たち・対抗する主たち・そして名をもつ作因たちを憶えています。それらはまた、一つの忠誠・一つの契約・一つの法の源・一つの公認された道・そして創造についての一つの説明を要求します。第一の一覧の全体を「多神教」と呼び、第二の一覧の全体を「一神教」と呼ぶことは、一方が他方になった、その機構を覆い隠すのです。
\nWheel of Heaven は、異なる軸を回復します。一つの神か、多くの神々かではなく、生きた造り手たちか、死んだ代替物か。憶えられた源か、受け継がれたしるしか。公認された代表者か、堆積した仲介者か、です。その軸のうえでは、イスラムの tawhid は、それが言っていないことを言わされることなく、歴史の偉大な是正の行為の一つとして認められうるのです。それは物体の権威を打ち砕き、そしてアブラハムを、諸分裂に先立つ人物として呼び戻しました。コーパスは、その是正に同意し、そしてそれに続いた形而上学と論争するのです。
\nそれが、この仮説の、最も擁護しうる形です。預言者たちは、必ずしも天を空にしていたのではありません。彼らは、視線を晴らしていたのです。
\n