人類の物語に請求記号が与えられているファイリング・キャビネットがあります。A21.1 の下には、空から落ちてきて創造者となった女がいます。A63.6 の下には、最初の女を誘惑する蛇の姿の悪魔。A1021 の下には、選ばれた一家が舟で逃れる大洪水。A1415 の下には、神的な所有者から火を盗む文化英雄。そして F531.6.1.1 の下には、巨人の起源と人間から変身した巨人とのあいだに、何の注釈もなく、次のものが収められています。「神の子らと人の娘たち。洪水以前に、天使たちが人間の女たちと関係をもつ——巨人の起源。」
\nこの最後の項目は創世記6章1〜4節、ヘブライ語聖書で最も奇妙な一段落であり、それが何万もの物語要素の一つとして——他のどれとも変わらない一つのモチーフとして——目録に載せられ、ユダヤの伝説と、イタリアの宗教史学術誌に載った1933年の論文とに相互参照されています。キャビネットはそれを、空から落ちてきた女とまったく同じように扱います。この平等な扱いこそがこの道具の性格のすべてであり、それが信頼できる理由です。これを築いた人物は、何かを証明しようとしてはいなかったのです。
\nその道具とは『Motif-Index of Folk-Literature（民間文芸モチーフ索引）』です。六巻、およそ四万項目、インディアナ大学の民俗学者スティス・トンプソンが1922年から1958年にかけて編纂したものです。それは比較神話学がもつ、望遠鏡に最も近いものです——空が何を意味するかを告げるのではなく、そこに何があるかだけを告げる装置です。この解説は、その望遠鏡が実際に使われるとき何が起きるかを扱います。トンプソンが何を築き、なぜそれを解釈することを拒んだのか。一世紀にわたる聖書文献学が、彼のモチーフのただ一つ、殺される海の竜を、ヘブライ語聖書を通じて青銅器時代の港湾都市の粘土板にまでたどったとき、何を見いだしたのか。そして、索引の最も頑固な項目を一つの組としてまとめて読むと、それがどう見えるのか。主流派の学問はこの反復について真剣な説明をもっており、それらはここで十分な重みをもって紹介されます。そのうえで \nWheel of Heaven\n の枠組みが、さらなる読みを加えます——そのパターンは \nエロヒム\n との接触の、損傷したアーカイブのようにふるまう、という読みです——そしてその読みは、前提されるのではなく論証され、その限界ははっきりと述べられます。
\nスティス・トンプソンは1885年にケンタッキー州ブルームフィールドに生まれ、五十年近くを、そこからオハイオ川を隔ててすぐの地で過ごしました。インディアナ大学で英文学と民俗学を教え、彼が足を踏み入れたときにはほとんど存在していなかった一つの学問分野の世界的な首都へと、ブルーミントンを変えたのです。ハーヴァードでの博士論文は、北アメリカ先住民の伝承へと渡ったヨーロッパの民話をたどるものでした——それはすでに、置かれた場所にとどまることを拒む物語の研究でした。彼の生涯を占めることになる問題は、その論文からまっすぐに出てきます。もし同じ物語要素がケンタッキーでも、カレリアでも、クワキウトルの太平洋岸でも浮かび上がり続けるのなら、学問はそれらを見つける方法を必要とします——アルメニアの民話で七つの頭をもつ竜に出会った研究者が、人類の民間伝承をすべて読むことなく、七つの頭をもつ竜が他にどこに棲んでいるかを知ることのできる、何らかの装置です。
\n彼の答えは分類でした。まずフィンランドの民俗学者アンティ・アールネの話型目録——現在アールネ＝トンプソン＝ウター索引として引用されるものの祖先——の改訂者として仕事をするなかで、トンプソンは、筋の全体は単位として粗すぎると結論しました。[1]\n民話は解体し、組み替わります。持続するものはもっと小さいのです。彼はその持続する単位をモチーフと呼び、以後一度も改良されたことのない平明さでそれを定義しました。「伝承のなかで持続する力をもつ、物語の最小の要素」。登場人物はモチーフになりえます（末の息子、人食い鬼、助けてくれる動物）。事物もそうです（魔法の指輪、ガラスの山、方舟）。一つの物語的行為もまたそうです（火の盗み、舟での脱出、死すべき者と神との結婚——最後のものは T111.1 に収められています）。
\n『モチーフ索引』はこれらの単位を、A から Z までの二十三の文字区分に配列し、それぞれを素材が求める深さまで十進法で細分しています。区分 A は神話的モチーフを収めます——創造者、神々、半神、宇宙生成、世界の災厄、人間の創造、文化の獲得。B は動物を収め、そのなかには B11、竜があり、その長い細分の尾は B11.11、竜との戦いにまで至ります。F は驚異を収め、そこには巨人たちが含まれます。T は死すべき者と神々の結合を収めます。それぞれの番号の下に、トンプソンは出典を積み上げました——アイルランドとアイスランド、インドとインドネシアの民間伝承集成、ノイマンのユダヤ伝説集成、ベックウィズのハワイ神話集成、アメリカ民族学局のアマゾン現地報告への、簡潔な指示です。改訂版はおよそ四万のモチーフに及びます。それは七十年を経た今も民俗学の標準的な参照の道具であり、アイルランド、インド、アイスランド、アラビアの地域索引が今なお構築される背骨なのです。
\nこの道具については、以下のすべてにとって重要な点が二つあります。
\n第一は、その意図的な不可知論です。トンプソンは気質においても信念においても目録編纂者であり、生涯を通じて、それ以前の比較研究の企てを難破させた誘惑——パターンから理論への性急な飛躍——に抵抗しました。十九世紀はあらゆる神話を太陽の寓意として読み、次いで植物の儀礼として読みました。フレイザーは世界の伝統を、死して甦る一柱の神へと溶かし込みました。トンプソンの索引は何も主張しません。メソポタミアとアンデスの洪水物語が関係していると主張するのではなく、両方が存在することを記録し、同じ番号を与え、そこで止まります。系統的なつながりを疑ったところでは、彼は相互参照でそう述べました。疑わなかったところでは、並置は紙面の上で黙して置かれています。この索引は、厳密な意味での証拠なのです——整理され、出典を付され、解釈されていない証拠です。
\n第二は、その不可知論が逆説的に明らかにするものです。トンプソンには仮説がなかったため、彼の目録のなかの集積は仮説の産物ではありません。区分 A を先入観なしに読む者は誰でも——それは奇妙に引き込まれる読書であり、偶然に書かれたボルヘス的な百科事典です——目録のある領域が他の領域にはない密度をもっていること、そしてその密な領域が、創世記の読者なら誰でもすでに知っている原初史に、場面ごとに対応していることに気づきます。神々の集会（A167）と神々の位階（A161）の項目があります。善なる創造者と悪なる創造者の対立（A50）と、創造の妨害者——「悪しき敵対者が創造者の業を元に戻そうとし、あるいは損なおうとする」（A60）——があります。大洪水（A1010）は索引全体で最も長い出典一覧の一つをもち、トンプソン自身の引用では、アイルランド、ギリシア、エジプト、ペルシア、インド、中国、朝鮮、シベリア、ポリネシア、ハワイ、エスキモー、マヤ、そして十数の南アメリカの民族に及びます。[2]\n人間は A1241 で粘土から造られます。神々は A1404 で人々に知っていることのすべてを教えます。そして A580 には、本プロジェクトの読者なら誰もが一瞬立ち止まるはずの項目があります。「文化英雄（神格）の帰還の期待。神格あるいは英雄が、しかるべき時に帰還し、その民を不幸から救うと期待される」——トンプソンの一覧では、ウェールズのアーサー、デンマークのホルガー・ダンスケから、北欧のバルドル、アステカの帰還する神に至るまで出典が挙げられています。
\n何の議論ももたない目録が、純然たる集積によって、一つの議論の輪郭を描いていたのです。問題はその輪郭が何を意味するかです——そしてその問いについて、最も深く、最も長く、最も大きな圧力のもとで考えてきた学問分野は、聖書学です。その経験は詳しく語る価値があります。それは、モチーフの追跡が聖なるテクストに実際に何をもたらすかについて、手に入る最も強力な事例研究だからです。
\n1895年、ヘルマン・グンケルという若いドイツの学者が、『Schöpfung und Chaos in Urzeit und Endzeit』——「原初と終末における創造と混沌」——という、ぎこちなくも壮大な題の本を刊行しました。その議論は学界を憤慨させました。グンケルの観察によれば、詩篇、ヨブ記、預言書のあちこちに、ヤハウェが海の怪物と戦う詩的な断片が散らばっています——その怪物は、ある箇所ではレヴィアタン、別の箇所では \nラハブ\n、さらに別の箇所では「竜」あるいは単に「海」と呼ばれます——そしてこれらの断片は装飾ではありません。それはイスラエルより古い、完全な戦闘神話の残骸であり、そこでは一柱の神が、人格化された深淵を打ち負かすことによって秩序ある世界を打ち立てるのです。グンケルはその源泉をバビロンと特定しました。わずか二十年前にニネヴェの廃墟から回収されたばかりの『エヌマ・エリシュ』であり、そこではマルドゥクが海の母ティアマトを裂き、その屍から宇宙を築きます。旧約聖書は異教の神話を受け継ぎ、散文ではそれを抑え込み、詩のなかにそれを保存した、と彼は論じました——そしてヨハネの黙示録の終末の竜は、正典の反対の端で再び浮上した同じ怪物なのだ、と。創造神話は終末論になっていました。初めに打ち負かされた混沌は、終わりに再び打ち負かされるのです。
\n旧来の権威は面白がりませんでした。その時代の最も手ごわい聖書批評家ユリウス・ヴェルハウゼンは、この本を「mehr Chaos als Schöpfung」——創造よりも混沌が多い——と一蹴したと伝えられます。しかしグンケルの命題はその冷笑より長く生き延び、そして彼が予見しえなかったことが起こりました。大地が対照試料を差し出したのです。
\n1928年、シリアの一農夫の鋤が地中海沿岸近くで墓に当たり、翌年フランスの発掘者たちがラス・シャムラの丘を開きました——古代ウガリト、紀元前1185年頃に破壊された後期青銅器時代の港湾都市です。出土品のなかには、それまで知られていなかったアルファベット式楔形文字で書かれた何百枚もの粘土板があり、それらの粘土板のなかに、嵐の神バアルについての神話群がありました。海ヤムとの戦い、彼の宮殿、死モトのもとへの下降です。ここにカナンの宗教——ヘブライ語聖書がほとんどすべての頁で論駁している宗教——が、三千年ぶりに初めて自らの声で語っていました。そしてそれは、紛れもなく、竜について語っていたのです。
\n決定的な取り扱いには、さらに半世紀を要しました。ジョン・デイのケンブリッジでの研究書『God's Conflict with the Dragon and the Sea（神の竜と海との闘争）』（1985年）——グンケル以来初の網羅的研究——は、旧約聖書のあらゆる暗示をウガリト文書に照らして検討し、二つのことを実証しました。第一に、グンケルは継承については正しく、貸し手については誤っていた、ということです。その図像はバビロニアのものではなく、カナンのものです。証拠となる本文は、バアル神話群のなかでバアルに向けられた嘲りであり、そこで死が嵐の神に彼の最大の勝利を思い出させます。[3]\n
\nおまえがねじれる蛇レヴィアタンを打ち、曲がりくねる蛇、七つの頭をもつ暴君を滅ぼしたがゆえに、天は熱くなり、輝くであろう。\n
その傍らに、ウガリトが焼け落ちてから千年近く後に作られた イザヤ書27章1節\n の託宣を置いてみましょう。
\n\n\nその日、主は堅く大いなる強い剣をもって、ねじれる蛇レヴィアタン、曲がりくねる蛇レヴィアタンを罰し、また海にいる竜を殺される。
\n
その対応はほとんど一語一語に及びます。同じ名のもとの同じ怪物（ウガリト語 ltn、ヘブライ語 liwyātān）、同じ順序の同じ一対の形容辞——「ねじれる蛇」「曲がりくねる蛇」——が、およそ千年と、言語・宗教・帝国の交代とを越えて現れているのです。デイは文献学をさらに推し進めました。「曲がりくねる」と訳されるヘブライ語 ʿăqallātōn は、ヘブライ語聖書全体の他のどこにも現れず、その正確な同根語がウガリト語の行の対応する位置に立っているのです。[4]\n一つの詩的定型句が、いかなる書記もその起源を知りえなかった幾世紀を通じて、一音節ずつ、損なわれることなく伝えられていたのです。七つの頭もまた旅をしました。女神アナトは「曲がりくねる蛇、七つの頭をもつ暴君」を打ったと誇り、詩篇74篇\n はなおその複数形を記憶しています——「あなたはレヴィアタンの頭を砕き」——そして聖書の資料体の反対の端で、黙示録12章の竜は、七つの頭をなお付けたまま浮上します。ヨブ記26章13節\n では、古い定型句が頌栄のなかをちらりとよぎります。「その御手はねじれる蛇を刺し貫いた」。
\nデイの第二の実証は、イスラエルが受け継いだ怪物をどう扱ったかに関わり、これはモチーフ索引に直接関係します。竜はヘブライ語聖書のなかでじっとしてはいません。詩篇74篇では、戦闘が創造を基礎づけます。イザヤ書30章7節と詩篇87篇4節では、怪物ラハブは政治風刺の漫画になっています——エジプトに対する皮肉なあだ名、「じっと座っている」騒がしい竜です。イザヤ書51章9〜10節では、二つの動きが融合します。「ラハブを切り裂き、竜を刺し貫いた」ヤハウェの腕は、「海を干し……贖われた者たちを渡らせた」のと同じ腕なのです——創造の戦闘と出エジプトの渡海とが、一つの連のなかで重ね合わされています。そしてイザヤ書27章1節では、この複合体全体が未来時制へと傾きます。その日、主はレヴィアタンを罰されるのです。世界の始まりについての神話が、世界の終わりへと照準を合わせられたのです。グンケルの副題——原初と終末——は、その軌跡を正確に名指していました。デイは、欠けていたカナンの中間項を補ったのです。
\nバーナード・バットーの『Slaying the Dragon（竜を殺す）』（1992年）は、方法論的な教訓を引き出しました。より古い学問が聖書の書き手たちを異教の残り物の当惑した管理人として扱ったところで、バットーは、彼らが彼の言う神話創成的思弁——受け継いだ神話を、新しいことを語るために意図的かつ意識的に拡張すること——を実践していたことを示しました。「神話は、最も初期のものから最も後期のものまで、聖書伝承のほとんどあらゆる層に浸透している」と彼は書きました。そして書き手たちは、神学者が概念を用いるように神話を用いたのです。彼の事例研究は、その工房を地図に描きます。創世記2〜3章のヤハウィストの園の物語は、バットーの読みでは、より古いバビロニアのアトラハシス伝承から組み立てられています——完成された設計ではなく実験的な試作品である最初の人類、神的な特権への越権、被造物をどうするかを決めねばならない創造者。[5]\nバビロン捕囚の残骸のなかで筆を執った創世記1章の祭司文書記者は、『エヌマ・エリシュ』にそれ自身の土俵で応答しました——深淵（ヘブライ語 təhôm、ティアマトの語源的な従兄弟）がもはや殺されるべき怪物ではなく、分けられるべき水にすぎない創造の記述です。脱神話化による論駁です。出エジプトの物語は、ファラオの軍勢を竜として、戦闘神話を再演します。捕囚のなかのエゼキエルは、ファラオに直接「自らの川々のただなかに横たわる大いなる竜」と呼びかけ、神話の時制を反転させて、竜殺しを記憶すべき出来事ではなく望むべき出来事にします。荒れる海の上で眠るイエスや波の上を歩くイエスの福音書の場面でさえ、バットーの結びでは、同じモチーフの後代の展開です——深淵の制圧が、創造者の署名なのです。
\n一世紀に及ぶこの営みが確立したことは、一点ずつ、比較研究の企て全体へと一般化されます。
\nモチーフは追跡できます——文献学的な厳密さをもって、言語と文明と千年の伝達を越えて、受け継がれた定型句のなかに立つ孤語ほどに特定的な言葉の指紋によって。中間の環がすべて失われているときでさえ、追跡は可能です。紀元前十三世紀のウガリトとイザヤの黙示とのあいだの鎖を回復した者は誰もいません。それでもそのつながりを疑う真剣な学者はいません。言葉遣いが証拠を担っているからです。追跡されたモチーフは、果てしなく照準を変えられる道具であることが判明します——宇宙生成、政治風刺、典礼、終末論——したがってその反復は決して単なる繰り返しではなく、常に解釈なのです。そしてその追跡は、ほとんど全面的に、本プロジェクトが引き出す結論にいかなる利害ももたない学者たちによってなされました——実際、グンケルからデイ、バットーに至るまで、神学の学界の内側で働く学者たちによってです。竜の試験は、その方法が健全であることを実証しています。それが未解決のまま残す問いは、同じ方法を目録全体に一度に適用したら何が起きるか、ということです。
\n聖書の事例研究を念頭に置きながら、トンプソンの索引の区分 A を端から端まで読むと、その密な領域は文法のようなものへと結像します——世界最古の伝統が、異なる配役で繰り返し上演し続ける、少数の場面の組です。そのうち八つが、重みの大部分を担っています。ここではそれぞれを、意図的に区別された二つの語り口で示します。まず比較の記録が実際に示すものを、証拠が求めるとおりに留保をつけて。次に、そうと明示したうえで、Wheel of Heaven の枠組みがそれに与える読みを。本プロジェクトのウィキは、トンプソンの記号を付したモチーフごとの完全な目録を神話素および神話的モチーフのリストに保持しています。以下は、その目録が圧縮している議論です。
\n評議会。 古い伝統の至高神が単独でいることはまれです。メソポタミアの決定は大いなる神々の集会から発せられます。ウガリトの粘土板は、エルをその山の上で「エルの子ら」のあいだに座らせます。詩篇82篇は、ヘブライの神が「神の会議のなかに立ち、elohim のなかでさばきを行う」ところから始まります。ヨブ記の天は、定められた日に「神の子ら」を招集し、告発者もそのなかにいます。オリュンポスは協議し、アース神族は世界樹のもとで会議に集い、デーヴァたちは集まります。トンプソンはこの装置を A161（神々の位階）、A167（神々の集会）、A165.2（神々の使者）に収めています。主流派の学問——フランク・ムーア・クロス、マーク・スミス、そして信仰告白的な学界の内側からはマイケル・ハイザーの『The Unseen Realm』——は、神々の評議会がヘブライ語聖書への異教の侵入物ではないことを、とうに確立しています。それはヘブライ語聖書自身の生え抜きの調度であり、カナンの世界から受け継がれ、一神教によって完全に追い出されることは決してなかったのです。学問的な説明は投影です。宮廷こそ人々が知っていた統治であったがゆえに、天が王の宮廷として想像された、というものです。枠組みの読みは、正典自身の直接的な声で述べるなら、こうです。その複数性は記憶された行政なのです。ラエリアン正典はその機関に名を与えています——ヤハウェは永遠者の評議会を主宰する\n——そして本プロジェクトは、詩篇82篇、ウガリト、ニップルの評議会の場面を、異なる民族の記憶を通して見られた同じ制度として読みます。位階、布告、異議、そして \n記録された議事録\n を備えた、組織された複数性です。
\n分裂した神々。 評議会の内部に、伝統は派閥を記憶しています。最も明瞭な古代の雛形は、\nエンキとエンリル\n というメソポタミアの対です。エンキは人類の造り手、me——文明の技芸——の守り手であり、自らが造った被造物を何度も守る者です。エンリルは、人類の騒音が耐えがたくなると疫病を、飢饉を、そしてついには洪水を布告する執行者です。[6]\n同じ座席表が、他の名のもとで繰り返されます。ゼウスに対するプロメテウス、天の執行者に対する火の授け手。木を禁じるエロヒムに対するエデンの蛇。自らを縛る天に対する、エノク書第一の監視者たち。トンプソンは抽象的な枠を用意しています——A50、善なる創造者と悪なる創造者の対立。A60、業を損なう妨害者。A106.2、神に対する悪しき天使たちの反乱。比較の学問はこれらを神義論として読みます——造られた世界がなぜうまくふるまわないのかを説明するための物語装置です。枠組みはこれらを政治として読みます。正典は、まさにこの継ぎ目に沿って分裂した創造者チームを描いています——自らの被造物の側に立ち、そのために追放された、エロヒム自身の科学者たちの一派です——正典の記述では、エデンの蛇がその一派を名指している\n——そしてその読みに立てば、教師対執行者の場面の反復は、多くの視点から記憶された一つの対立なのです。比較上の主張は留保されたままです。プロメテウスはエンキではなく、本プロジェクト自身の編集規則がその等置を禁じています。主張は機能的な相同性——同じ役職が繰り返されること——であり、説明を求めているのはその役職なのです。この群れ全体を指す本プロジェクトの用語は \n神々の闘い\n であり、\n蛇の反乱\n の項目が正典内部の詳細を担っています。
\n洪水と警告を受けた生存者。 A1010——「大洪水。全世界あるいはその一部の浸水」——とその世界規模の出典一覧、加えて A1018、罰としての洪水、加えて A1021、舟（方舟）での脱出、加えて A1005.2、世界の災厄のあいだに造られ、最良の種類の動物と人間だけが保存される囲い、加えて A1006.1、世界の災厄の後、ただ一組の男女から生まれる新しい種族。組み合わせると、これら五つの番号は一つの筋になります。上から布告される審判、警告を受ける一つの血統、保存する容器、再び人で満たされる世界。その筋は、アトラハシス\n と エリドゥ創世記\n のジウスドラから、ギルガメシュ叙事詩の第十一の書板\n のウトナピシュティを経て、ノア、デウカリオン、マヌへと至ります。最古の版の二つの特徴は、ふだん受けるよりも多くの注意に値します。世界を洪水で覆うという決定は、評議会の決定です——異議を押し切って集会で可決されたものです。そして生存者を救うのは評議会ではなく、異議を唱えた者です。秘密を誓わされたエンキは、葦の小屋の壁に語りかけ、その陰で眠る男が漏れ聞くようにします——「葦の小屋よ、葦の小屋よ！壁よ、壁よ！」——洪水の反対者が誓いを守りながら布告を破る抜け道です。救う神と滅ぼす神は、別々の神なのです。創世記はこの物語を一神教へと圧縮するにあたり、一柱の神に両方をさせねばならず、その継ぎ目が見えています——それが本プロジェクトの姉妹編の解説洪水は罰ではなくリセットであったと、TBWTT 2:58\n にある正典自身の洪水の記述の主題です。枠組みの読みは正典に直接従います。評議会によって命じられ、人類を創造した一派によって内側から覆された、管理された文明のリセットです——そして \n方舟\n は、A1005.2 の保存する囲い、「最良の種類だけが保存される」囲いとして記憶されているのです。
\n知識を与える蛇。 トンプソンはエデンの場面を A63.6——蛇の姿の悪魔が最初の女を誘惑する——に収めていますが、この分類は珍しく、明らかにするよりも多くを覆い隠しています。より広い記録を見渡せば、蛇は単に悪魔的なものとはとても言えないからです。B91、神話的な蛇は、インドのナーガ——賢く、危険で、財宝と水の守り手——へと広がります。メソポタミアのニンギシュジダは、癒しと植物の神の杯に蛇を巻きつけます。ウラエウスはファラオの額に主権そのものとして鎌首をもたげます。アスクレピオスは蛇によって癒します。アステカの文明の教師は羽毛ある蛇です。そして創世記のグノーシス派の読者たちは、正典の閉鎖から数世紀のうちに、すでにエデンの蛇を真実を告げた啓示者として描き直していました。学問的文献は蛇を自然な境界の象徴として読みます——皮を脱ぎ、世界と世界のあいだの穴に棲む生き物であり、不死と危険についての思考のためにどこでも手に入るものです。枠組みの読みは、そのかわりに物語上の役職を真剣に受けとめます。伝統から伝統へと、蛇の姿をしたものは、支配する神的秩序が留保していた何か——知識、癒し、文明——を人間に移し、その報いを引き受ける者なのです。正典の記述では、その役職は現実のものであり、追放された創造者の一派が担っていました。\n蛇\n と \n善悪の知識の樹\n の項目が、その読みを詳しく担っています。
\n天上の戦争。 A162、神々の闘争。A162.1、神々と巨人たちの戦い。ヘシオドスの『神統記』のティタノマキア。ヴェーダにおけるアスラに対するデーヴァ。巨人たちに対する、そして一度はライバルであるヴァン神族に対するアース神族。セトに対するホルス。ヒッタイトの文書庫のクマルビの継承戦争。黙示録12章における竜に対するミカエル、星々の三分の一が掃き落とされる場面。学問は神々の戦いを劇化された宇宙論——混沌からもぎ取られた秩序——として読み、またしばしば典礼のなかに凍結された政治として読みます。征服された者たちの神々が、征服者たちの悪霊となるのです。枠組みの読みは、ここでもまた正典のものであり、直接に述べられます。エロヒムとその諸派のあいだの対立は記憶された記録の一部です——\nその戦争についての本プロジェクトの項目\n がその素材を集めています——そして互いにつながりのない伝統を越えて天上の戦争の場面が持続することは、同じ写真の多重露光として読まれます。比較上の注意はここで特に強く当てはまります。戦争の物語は、あらゆる物語のうちで最も独立に発明しやすいものだからです。この群れが証拠としての重みをもつのは、組の内部においてだけであり、単独では決してありません。
\n殺される竜。 B11.11、竜との戦い。A162.2、光の神と大洋の竜との戦闘。これは聖書の事例研究がすでに文献学的な解像度で追跡したモチーフです——ヤムとロタンに対するバアル、ティアマトに対するマルドゥク、レヴィアタンとラハブに対するヤハウェ、そしてさらに外へ。リグ・ヴェーダ1.32における、水を堰き止める者ヴリトラに対するインドラ。百の頭をもつテュポンに対するゼウス。世界蛇に対するトール。イルルヤンカに対するタルフント。ピュトンに対するアポロン。そしてついにはミカエルと聖ゲオルギウス、鎧をまとった神話です。最古の版では、怪物は海そのもの、秩序に抗う形なきものであり、それを打ち負かすことが世界の始まり方なのです。その体は建築資材になります——マルドゥクはティアマトを「干し魚のように」裂き、その半分で天を葺きます。枠組みの読みと、すぐ上の蛇の教師のモチーフとの関係は、ポール・ウォリスについての本プロジェクトの解説大執事と竜と、\nドラゴン\n の項目で展開されています。短く言えば、竜との戦闘の群れは、蛇の群れが反対の側から保存しているのと同じ派閥の歴史の、勝者の版として読まれる、ということです——混沌の怪物は敗れた側の悪魔化された記憶であり、その側はまた、正典によれば、人類の教師であった側なのです。この二重の読みは本プロジェクト自身の主張の規律において思弁的と標識されており、まさに以下の反論の節が圧力をかけるために存在する種類の主張です。
\n交差する血統。 F531.6.1.1——神の子らと人の娘たち——加えて A511 の半神の文化英雄たち、加えて T111.1、死すべき者と神との結婚、加えて A188、人間に恋する神々と女神たち。創世記6章はこの場面に四節と、目に見える居心地の悪さを与えます。エノク書第一はそれに完全な物語を与えます——二百の監視者、ヘルモン山で立てられた誓い、巨人の子孫、そして監視者たちが妻たちに教えたことの目録です。冶金、武器、化粧、呪術、占星術\n——禁じられた技芸と禁じられた結合とが一つの包みになっています。ギリシアはその英雄時代を、ほとんど全面的に混血の生まれの者たちで埋めています。ヘラクレス、ペルセウス、アキレウス、そして彼らの誰よりも前に、自らの叙事詩の算術によれば三分の二が神であるギルガメシュ。ファラオや皇帝たちは、その交差を称号にしました。学問的な読みは正統性です。神的な血筋は、並外れた人間を説明し王朝に特許状を与える政治的技術であった、というものです——そしてその読みは、このモチーフがどう使われたかについては明らかに正しいのです。枠組みの読みは、それがどこで始まったかに関わります。創造者たちが血肉をもつ \n遺伝子工学者\n である正典は、境界を越える子孫を、比喩ではなく現実の生物学的可能性にします。そして本プロジェクトは、\n大洪水以前\n の混血の伝承を、その歪められた記録として読みます。読者に対して負い、本プロジェクトの編集規則によって課される誠実な注意として言えば、比較の記録のなかの何ものも、生物学的な読みを要求してはいません。王権のプロパガンダが出典の大部分を説明し、枠組みの主張は正典に立脚しており、モチーフの群れは証明ではなく補強するパターンなのです。
\n受け取られた文明。 文法の心臓部であり、トンプソンの乾いた十進法の散文が最も詩に近づく群れです。A1404。神々が人々に知っていることのすべてを教える。 A1415。火の盗み——人類は火をもたず、文化英雄がそれを所有者から盗む。 A1441、農耕の贈り物。A1481、文字の贈り物。A541、文明の技芸を教える文化英雄。そしてそれらすべての背後に A72、変容者たちが後に続く根源の創造者。古代世界は、近代世界がほとんど理解できない一点について全員一致しています。文明は発明されたのではなく、受け取られたのです。ギリシア語で自国の歴史を書いたバビロニアの祭司ベロッソスは、最初の年に、オアンネスと呼ばれる存在がエリュトラ海から現れ、「人々に文字と諸学とあらゆる種類の技芸の知識を与えた」と記録しています——そして現存する梗概のなかで、その時以来、さらに何ひとつ発見されていない、と付け加えています。[7]\nオアンネスの背後には、メソポタミア伝承の大洪水以前の賢者たちである七人のアプカルが立っており、彼らがエノク派ユダヤ教の監視者たちへと変容したことを、アマル・アンヌスが文献学的にたどっています——異なるモチーフについて行われた、もう一つの竜の試験であり、結果は同じです。プロメテウスは火を盗み、そのためにカウカソスに縛りつけられます。ケツァルコアトルは暦とトウモロコシをもたらし、帰還を約束して海を越えて東へと去ります。ビラコチャはアンデスの世界を秩序づけ、太平洋を越えて歩み去ります。トートはエジプトに文字を与え、伏羲は中国に八卦を与え、女媧は天を修復します。学問は文化の授け手を起源譚として読みます——あらゆる技術には起源の物語が必要であり、神的な贈り主がその技術に威厳を与える、というものです。枠組みの読みは正典の中心的な歴史的主張であり、したがって本プロジェクトの規則がそれに割り当てる直接的な声で述べられます。人類の諸学はエロヒムによって、意図的かつ段階的に、伝統が多くの名のもとに記憶している使者たちを通して植えつけられたのです。すべての群れのうちで、これが最も正確に正典に対応します——A580、しかるべき時の帰還の期待にまで至るのであり、それはトンプソンが \n大いなる帰還\n そのものを収めたであろうモチーフなのです。
\n八つの場面、一つの劇団。人類の上にある評議会。評議会の内部の一派。リセットと、警告を受けた生存者。知識を携えた境界の越境者。上空の戦争。殺され、悪魔化される怪物。混血の子孫。手渡される文明と、戻ってくるという約束。この組は、独立した発明の偶然の一致というよりも、シラバスのように読めます——しかし「のように読める」は議論ではなく、パターンの強さこそが、いかなる枠組みの読みもその上に立つことを許される前に、手に入る最も強力な収縮の試みを求めるのです。
\n索引のいかなる誠実な使用も、帰無仮説から始めなければなりません。パターンは現実のものであり、人間の文化の通常の働きを超えては何も意味しない、という仮説です。真剣なメカニズムが五つ提示されており、それらについてまず言うべきことは、そのそれぞれが、ある場合には実証的に正しいということです。
\n伝播。 物語は、商人、捕虜、書記、そして帝国とともに旅をします。聖書の洪水物語は証明済みの事例です。創世記はギルガメシュ叙事詩第十一の書板と、洪水だけでなく一つの順序——次々に送り出される鳥たち、着地後の犠牲、宥めの香りを嗅ぐ神々（あるいは神）——を共有しており、その細部の水準は、方向がどちらであれ、どれほど多くの仲介者がそれを運んだのであれ、文学的な接触こそが唯一まともな説明であるほどです。ウガリトからイザヤへの竜の定型句は、音節にまで突き止められた伝播です。同じモチーフが共有された付随的細部とともに現れるときはいつでも、伝播が第一の権利をもちます。その限界は射程です。接触は近東の洪水物語群を見事に説明しますが、アンデスとポリネシアの洪水はうまく説明しません。接触を、説明が検証可能であることをやめて別の理論になってしまうほどの時間の深みにまで押し戻さないかぎりは——
\n継承——それは伝播の、深い時間における立派な従兄弟です。関係のある民族は、関係のある語を運ぶように、関係のある物語を運びます。カルヴァート・ワトキンスは、実在した印欧祖語の詩的定型句——英雄が蛇を殺す、同じ動詞語根がヴェーダ語の áhann áhim とそのイラン語およびギリシア語の同根語に現れる——を再構し、インドラとその親類たちの竜殺しを、現存するいかなるテクストよりも古い、真正な家族の遺産としました。[8]\nマイケル・ヴィツェルの『The Origins of the World's Mythologies（世界神話の起源）』は、その論理を最大限にまで押し進めます。「ローラシア型」の物語の筋——創造、神々の世代、竜との戦い、洪水、文化英雄、最終的な破滅——が、おそらく何万年も前の物語伝統から継承されたというのであり、そうであれば反復は、一万の屈折を通して見られた単一の古代の資料体ということになります。ヴィツェルの本はその野心にちょうど比例して論争的であり、本プロジェクトはその旗を付けたうえでそれを引用します。それでもなお、その本について注目に値することが二つあります。主流派の学問が生み出した最も最大限の再構成は、共有された原初の物語に到達しており——しかもその章立ては上の八つの場面に不気味なほど近いのです——そして継承された物語も、なおどこかで始まらなければならない、ということです。継承は伝達を説明します。起源については沈黙しています。
\n共有された心。 パターンはハードウェアのなかにあるのかもしれません。ユングは反復を集合的無意識の元型として読みました。エリアーデは、範例的な所作を繰り返す聖なるものの現象学として。宗教の現代の認知科学は、その冷静な版において、伝達の偏りとして読みます——パスカル・ボイヤーの「最小限に直観に反する」概念、すなわち人間の記憶が優先的に保持し語り直す物語の形であり、そのため民間伝承は、蛾が隠蔽色へと向かうのと同じほど確実に、それらへと向かって進化する、というものです。[9]\nこの系統の説明は、形式についてはほぼ確実に正しいのです。なぜ神々は人の形をしているのか、なぜ怪物は動物の合成物なのか、なぜ死者はどこでも物語のなかで戻ってくるのか。その弱点は特定性です。記憶に残る行為者へと偏った心は、なぜ物語に神々がいるのかを説明します。しかしそれは、なぜ神々が委員会の会議を開くのか、なぜ洪水の生存者が異議を唱える内部の者によって警告されるのか、なぜ知識の授け手が自らの政府によって罰せられるのか、あるいはなぜ文明がこれほど一貫して蓄積されたものではなく到来したものとして記憶されているのかを、明白には説明しません。認知の説明は、収斂する調度を予測します。記録が示すのは、収斂する筋なのです。
\n収斂する経験。 洪水は起こります。空は流星で燃えます。王たちはどこでも神的な父を主張します。権力はどこでも特許状を必要とするからです。モチーフの反復のいくらかは、きっと世界そのものの反復を反映しています——川の文明は川の破局を記憶するのであり、共有された源泉は必要ありません。これは、災厄の素材を一つずつ取り上げたときの多くについての正しい説明です。それが苦戦するのは束ねです。洪水は経験ですが、神々の評議会によって布告され、その一員によって反対され、その庇護者によって生き延びられた洪水は解釈であり、繰り返され続けるのは水ではなく、その解釈なのです。
\n収縮的な監査。 最後に、そして最も身の引き締まることに、パターンは部分的には見る者の目のなかにあるのかもしれません。ジョナサン・Z・スミスによる「死して甦る神」の有名な解剖は、フレイザーが正典化したカテゴリーが、詳しく調べると解体してしまうことを示しました——成員たちは型に合うように刈り込まれており、パターンは部分的にはパターンを探す者の産物だったのです。ケネス・フェダーの疑似考古学の教科書は、その警告を一般化します。熱狂者たちは、陰謀論者が偶然の一致を集めるのと同じやり方で並行例を集める——当たりを収穫し、外れを捨てることによって。本プロジェクトはこの監査を、侮辱ではなく恒常的な規律として受けとめます。それこそが、あなたが読んでいるこの記事があらゆるモチーフをトンプソンの番号に繋ぎとめている理由です——仮説をもたない人物によって築かれ、外れが当たりとともに収められている目録です——そしてそれこそが、本プロジェクト自身の目録が、あらゆるモチーフについて、枠組みの読みとともに主流派の説明を記録している理由です。コーパスの主張の規律は、内側から同じ要求をします。パターンが数に入るのは、それを見つけまいとする者に探されても生き残るときだけなのです。
\n対抗する説明は、まとめて量れば多くを説明します——そしてそれらが残す残余こそが、まさに八つの場面の束なのです。伝播と継承は束を運ぶことはできても、それを書くことはできません。認知は物語を神々と怪物へと偏らせることはできても、委員会の手続きへと偏らせることはできません。経験は洪水を供給することはできても、異議を唱える役員を供給することはできません。監査は資料体を刈り込むことができ、実際に刈り込みますが、束は刈り込みを生き延びます。洪水と警告を受けた生存者の複合体と、文化の授け手の複合体は、どのように数えても、地上で最も強固に出典づけられた物語構造の一つです。主流派自身の最良の総合——ヴィツェルのもの——は、反復が一つのきわめて古い物語を反映していると結論しています。モチーフ索引が答えることのできない問い、そして上で述べたすべてが収束しつつあった問いは、トンプソンが原則として問うことを拒んだものです。その物語は、どのような種類の事柄についてのものだったのか？
\nWheel of Heaven の枠組みは三層の読みを提案し、その層は本プロジェクト自身の主張の規律によって序列づけられています——それぞれが固有の認識論的な標識を帯びており、それらを混同することは編集上の最大の罪なのです。
\n第一の層は学問的なもの、上で述べたすべてです。モチーフは現実のものであり、追跡可能であり、伝播、継承、認知、経験によって部分的に説明されます。この層は直接的です——テクスト上・文献学上の事実であり、いかなる枠組みも必要としません。
\n第二の層は構造的なものです。それぞれの物語の内部で、繰り返されるモチーフは一貫した物語上の役職を果たします。評議会は統治し、妨害者は異議を唱え、蛇は移し与え、竜は抵抗して打ち負かされ、そして誹謗され、混血の者は越境し、文化英雄は届け、去り、帰還を約束します。衣装ではなく役職を読むことこそが、すべての神々は一柱の神であると宣言する古い誤りから比較を救い出すのです。役職は推論的な層です——枠組みへのいかなる関与もなしに学者が到達しうる妥当な読みであり、実際にいくつかには到達されています。神々の評議会という役職は今や主流派のヘブライ語聖書学の一部であり、バットーの神話創成的な聖書の書き手たちは、まさにこれらの役職の照準を変えているのです。
\n第三の層は枠組み自身のものであり、本プロジェクトの規則は、それを平明に述べ、誠実に標識づけることを求めています。ラエリアン正典——本プロジェクトの第0層の典拠——は、記憶された歴史として次のことを描いています。複数からなる科学的文明、エロヒムが、一人の議長と一つの評議会\n のもとに組織されていること。人間という被造物の地位をめぐる内部の対立があり、創造者の一派が地球へと追放され、蛇\n として記憶されていること。布告された惑星規模のリセットが、内部の助けによって生き延びられたこと——洪水\n。混血の誕生。選ばれた使者たちを通じた知識の段階的な移転。諸派のあいだの戦争。そして約束された \n帰還\n。その目録を八つの場面の傍らに置けば、対応は一対一です——評議会、派閥、警告を受けた生存者を伴うリセット、蛇の教師、天上の戦争、悪魔化された敗者、交差する血統、受け取られた文明、帰還の期待。枠組みの主張は、その対応が正典を証明するということではありません。物語というものは原理的には世界の神話に合うように作られえたのであり、懐疑的な読者はその仮説を保持する権利をもっています。主張は条件つきであり、本プロジェクトの標識づけにおいて明示的に思弁的です。もし正典の記述がそれが主張するとおりのものであるならば、世界のモチーフの目録は、私たちが見いだすと予想するとおりのものなのです——多くの集団によって目撃され、千年単位の口承の屈折を通じて伝えられた単一の出来事の群れであり、それぞれの伝統は役職を保ちながら役職者に新しい衣装を着せ、勝者は敗者を悪魔化し、敗者は勝者の正典の縁で蛇や火の盗人として生き延びている、と。そうであれば神話は、空想でも聖典でもないことになります。それは砕けた鏡でしょう——完全な破片は一つもなく、すべての破片は異なる角度を向いており、パターンは破片を並べたときにだけ読み取れるのです。
\n枠組みの読みにおいて、モチーフ索引とはそのためのものです。それは破片を並べる道具なのです。トンプソンはそのような目的なしにそれを築きました。そしてまさにそのことが、それをその目的に使えるものにしています。その集積は、それを探していなかった人物によって目録化されたのです。
\n三つの規律が第三の層を誠実に保っており、それらは規則として述べておく価値があります。この界隈は戒めとなる実例に満ちているからです。
\n枠組みは人物を等置しません。エンキは「実は」蛇ではありません。ケツァルコアトルは「実は」エンキではありません。役職は繰り返されますが、役職者たちは異なる伝統のなかの異なる登場人物であり、伝統どうしの還元できない差異は平板化されずに保存されます——神殿経済に埋め込まれたメソポタミアの神は、暦の儀礼に埋め込まれたメソアメリカの神ではなく、そうでないふりをすることこそ、比較研究が死ぬ道なのです。
\n枠組みは還元しません。神話は同時に、儀礼の台本であり、政治的な特許状であり、天文学的な記憶術であり、心理劇であり——そして枠組みの仮説においては——歴史的な残留物でもあります。層は共存します。接触の記憶という読みは一つの地層として提示されるのであり、天文学的な地層についての本プロジェクトの歳差運動の研究——諸時代を挽く臼——は、同じテクストの異なる地層を、この読みと競合することなく扱っています。
\nそして枠組みは、パターンによる証明を主張しません。パターンは正典と整合しています。整合は論証ではありません。本稿自身のフロントマターの標識は思弁的と述べており、それは本気でそう言っているのです。
\n限界は、手短にではあれ、それ自身の節に値します。誤用された道具は、その発見の信用を落とすからです。
\n索引は何も年代づけることができません。トンプソンの番号は時間をもたない枠です。十九世紀のアイルランドの集成に出典のあるモチーフと青銅器時代の粘土板に出典のあるモチーフは一つの番号を得るのであり、表記のなかの何ものも、どちらの出典が古いのか、あるいはどちらかがそもそも古いのかを告げません。年代は文献学からしか来ません——デイとバットーが行ったような、テクストごとの骨の折れる作業からです——そして枠組みの読みは、まさにその依存を引き継いでいます。
\n索引は証言を量ることができません。あるモチーフの四十の出典は、四十人の証人であるかもしれず、四十回写された一人の証人であるかもしれません。近東の洪水物語群は、単一の伝統が、裸の数のなかでいかに独立した確証を装いうるかを示しています。モチーフを数えることは議論の始まりであって、決して終わりではありません。
\nそして索引は、一度も書き留められなかったものを聞くことができません。トンプソンの網羅範囲は民俗学の収集の歴史を映しています——ヨーロッパの学者たちが収集したところでは厚く、アフリカと太平洋の大部分では薄いのです——そして本プロジェクトの目録は、それ自身の未解決の問いの節で同じ偏りを記しています。索引のなかの沈黙はアーカイブの沈黙であり、決して世界における不在の証拠ではありません。
\nその限界の内部で、この道具は他の何ものもしない一つのことをします。反復を、出典を付し番号を振ったうえで、大規模に目に見えるものにするのです。そうすることで、反復が何を意味するかについての議論を、食い違う逸話の応酬ではなく、共有された証拠をめぐって行うことができるのです。
\n本プロジェクト自身の貢献は、より小さな規模で同じ論理に従っています。神話素および神話的モチーフのリストは、コーパスの読みをトンプソンの記号に結びつけています——各項目は、モチーフ番号、主要な異文化間の出典、そして枠組みの読みを担い、主流派の代替説明がその傍らに登録されています。\n神話素\n と \n比較神話学\n の項目が、方法論的な装置を保持しています。この目録の設計は、トンプソンには想像できなかった一つの展開を前提にしています。モチーフの索引化は計算機的なものになりつつあるのです。資料体へのタグ付け、注釈付きの民話集成で訓練されたモチーフ検出器、伝統を越えて共有されるモチーフのネットワーク分析——デジタル人文学の文献は、ファイリング・キャビネットを問い合わせ可能なデータベースに変え始めており、標準的な記号に結びつけられたモチーフの目録は、その道具立てが成熟したときにそれを迎える位置にあります。トンプソンが三十六年をかけて紙片の上に手作業で築いた道具は、問いの速さで検索できるものになろうとしています。本プロジェクトがそれに投げかけるであろう問いは、すでに目録に収められているのです。
\n神話は一つの声で語りはしません。それは断片的で、局地的で、典礼的で、政治的で、詩的で、矛盾しています——そしてそれこそが、六千年の語り直しを経た証言の姿であり、だからこそ断片性そのものが、記憶に反してではなく記憶を支持して論じるのです。教義であれば、きれいに伝えられたことでしょう。記憶は砕けるのです。
\nファイリング・キャビネットのなかで並べられると、破片たちは同じ場面を組み立て続けます。人類の上に、組織された複数性。その複数性の内部に、私たちをめぐる争い。布告によってリセットされ、警告によって生き延びられた世界。越境の代償を払う境界の越境者を通じて到来する知識。頭上の戦争と、それ以来永遠に竜の顔をまとう敗者。造られた者と造り手とのあいだの線を越える血統。どこでも贈り物として記憶される文明——そして、A580 に収められた、しかるべき時に戻ってくると期待される贈り主。
\nスティス・トンプソンは番号を割り当て、目録編纂者の規律をもって、それらが合計して何になるかを語ることを辞退しました。竜の試験を行った学者たちは、ただ一つのモチーフが千年の沈黙を越えて検証可能な署名を運びうることを証明しました。Wheel of Heaven の枠組みは、キャビネット全体を同じように読みます——正典が描く出来事の群れからの、損傷してはいるが冗長な信号として——そしてその読みを、それ自身の規則が求める標識とともに保持します。反証可能に保たれ、証拠の傍らに置かれた、一つの仮説として。証拠そのものが、十分によく問いを発しています。誰が私たちを造ったのか、そしてなぜ物語は、私たちを造ったことが賢明だったかどうかについて意見を異にするのか？誰が私たちを制限したがり、誰が私たちを教えたがったのか？なぜ知識は、どこでももたらされるものなのか？そしてなぜ、伝統から伝統へと、何の理論ももたないインディアナの一人の男によって一つの十進番号の下に収められて、教師たちは戻ってくると約束するのか？
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