ハニーフィーヤ(アラビア語 ٱلْحَنِيفِيَّة al-Ḥanīfiyyah、حَنِيف ḥanīf に由来)は、アブラハムの純粋で原初的な一神教を指すクルアーンおよび初期イスラームの用語です——すなわち millat Ibrāhīm、「アブラハムの宗教」であって、ユダヤ教とキリスト教の双方に先立つ直き礼拝として理解され、ムハンマドの使命はそこへの回帰として提示されます。この語が名指すのは復興です。新たな啓示ではなく、失われ、あるいは堕落したと見なされる本来の宗教の回復です。この復興主義的な自己理解こそが、ハニーフィーヤをイスラームの起源に関するWheel of Heavenの読みの中心に据えるものであり、そしてこれを本コーパスのアブラハム——回復計画の創始者たる人物——をめぐるより広い扱いに結びつけるものです。
\n冒頭に用語上の注意を一つ。ここで論じる Ḥanīfiyyah は、法学者アブー・ハニーファ(西暦767年没)にちなんで名づけられた後代のスンナ派法学派(ḥanafī 法学派)ではありません。両者は ḥ-n-f の語根を共有しますが、歴史的には別個のものです——一方はイスラーム以前および初期クルアーンにおける原初的一神教の概念であり、他方は8世紀の法学派です。
\nこの語は三子音語根 ح-ن-ف (ḥ-n-f) に由来し、その語義は「傾く」あるいは「転じる」です。クルアーンの用法では、その傾きは肯定的です。すなわち、偶像崇拝から離れて直き本来の礼拝へと向かうことです。したがって ḥanīf とは「偽りの礼拝から離れて真なるものへと転じた者」であり、抽象名詞 Ḥanīfiyyah はそうした者の状態あるいは宗教を名指します。イスラーム以前のアラビア語はこの語根の反対あるいは中立の語義をも保存しており、一部の文献学者はその同源語であるシリア語の ḥanpā(「異教徒、異邦人」)に注目してきました——この語義の明らかな反転は、それ自体がこの語のアラム語・キリスト教的環境を通じた伝来の証拠と読まれることもあり、その論点はナバテア人項目の言語的論証に触れます。
\nクルアーンにおいて、この語はアブラハムの描写として、また彼に倣えとの命令として現れます。複数形 حُنَفَاء (ḥunafāʾ) は、直き一神教徒一般を指します(クルアーン22章31節;98章5節)。
\nクルアーンは、アブラハムとの連続性を主張するその根拠として、ハニーフィーヤを神学的核として展開します。中心となる節はクルアーン3章67節です。
\n\n\n「アブラハムはユダヤ教徒でもキリスト教徒でもなく、直き者(ḥanīf)、(服従した)muslim であって、偶像崇拝者の一人ではなかった。」
\n
この節は特定の論証上の動きを果たします。すなわち、アブラハムをそれぞれが彼を引き合いに出す後代の諸伝統に先立つものとして主張し、彼をそれら諸伝統の論争よりも古い宗教——ハニーフィーヤ——に帰属させます。クルアーンは繰り返しこのアブラハムの宗教への忠実を命じます。
\nしたがってクルアーン自身の説明によれば、ムハンマドがもたらす宗教は革新としてではなく、本文が周囲の諸伝統に帰する堕落に抗する、アブラハムの ḥanīfiyyah の復興として提示されます。この自己記述が、続くすべての事柄の本文上の基盤です。
\nムハンマドの最初期の伝記、イブン・イスハークの『シーラト・ラスール・アッラー』(西暦8世紀半ば、イブン・ヒシャームの校訂を通じて現存)は、ハニーフィーヤの探求がムハンマドの使命に先立ったとする伝承を保存しています。イブン・イスハークが伝えるところでは、クライシュ族の四人の男が、自分たちの民が父祖アブラハムの宗教を堕落させたと結論づけ——「彼らが巡る石は取るに足りないものだ。聞くことも、見ることも、害することも、助けることもできない」——、「自分たちのために宗教を見つけよう」と決意し、そして「ハニーフィーヤ、すなわちアブラハムの宗教を求めて、諸国へとそれぞれの道を進んだ」とされます。イブン・イスハークはこの一節で Ḥanīfiyyah の語を七度用いています。
\n四人の求道者は名を挙げられ、その末路はそれぞれ報告されています。
\nこのエピソードが厳密に史実であるか否かにかかわらず、それは——伝記の最初期の層において——イスラームの起源の衝動が失われたアブラハム的一神教の再発見であったという観念を保存しており、その探求を聖都、巡礼、そしてカアバという舞台に置いています。イブン・イスハークの枠組みは、修正主義的読みと枠組み的読みの双方が回転する蝶番です。
\nダン・ギブソン(『石に語らせよ』2023年、第九章)に結びつけられる考古学的・修正主義的読みでは、ハニーフィーヤは単に初期イスラームの一主題であったのではなく、その本来の名称でした。ギブソンは、最初期の共同体がその宗教をハニーフィーヤ——アブラハムの宗教、多神教から一神教への転向——と呼んでいたと論じ、Islām(「服従」)という語とそれに対応する Muslim という自己同定は、運動がアラビアの多神教徒を改宗させる段階から既存の諸一神教と対峙する段階へと移行するにつれて、後にようやく優勢な用法になったとします。彼は明示的な並行を提示します。すなわち、最初期のイエスの追随者は「道」の徒と呼ばれ、「キリスト教徒」と名づけられたのは後にアンティオキアにおいてであった(使徒言行録11章26節)。イスラームにおける名称の変更はそれほど鋭く年代づけられないものの、ギブソンの読みでは実在し、彼はその統合を——キブラの転換やクルアーン本文の点記号の打ち直しとともに——改革者たる総督アル=ハッジャージュ・イブン・ユースフに結びつけます。
\nギブソンは地理を神学に結びつけます。彼の再構成では、「アブラハムの宗教」には物理的な中心がありました。すなわち、聖都の中心に立つ、アブラハムとイシュマエルに帰される祭壇であり、巡礼者たちはアブラハムに倣ってその周りを巡りました。彼が異論ある形で、その都市をヒジャーズの現在メッカではなくペトラと同定する読みでは、ハニーフィーヤの祭壇はカスル・アル=ビントの前に立つ中心を外れた構造物です。この地理的主張は speculative であり、ペトラ項目で扱われます。一方、神学的な主張——初期イスラームが自らをアブラハムの復興された宗教として理解していたという主張——は、クルアーンとイブン・イスハークに直接依拠しており、はるかによく裏づけられています。
ハニーフィーヤは、本コーパスにとって、それがすでに預言者の記録全体を通じて追跡しているあるパターン——アブラハム的復興の循環——の単独で最も明瞭な事例です。アブラハム項目は、アブラハムをソドム介入の後に評議会によって勧誘された人物、すなわち縮小した系譜が再編される際の検証済みの指導者として読み、「アブラハムの系譜は以後の諸時代を通じて同盟が育む諸伝統を生み続ける」と明言します。アブラハム自身の宗教——millat Ibrāhīm——の回復として自らを定義する運動とは、自らを名指すパターンそのものです。
\nこの適合を精確にするのは三つの特徴です。
\nspeculative の距離に保ちます。標準的な注解は、ḥanīf の転向を多神教に取って代わる一神教として翻訳します。すなわち、多くの神々が単一の神へと道を譲る、と。Wheel of Heavenの枠組みはその軸を異なる仕方で読みます。なぜなら、その注解が前提とする形而上学的対比を共有しないからです。本コーパスのエロヒムは複数性です——有限で身体を持つ創造者たちの評議会であり、ヘブライ語本文が保存する文法的に複数形の Elohim です(神々の複数性を参照)。その意味で本コーパスは、後代の神学の抽象的・遍在的・全知・全能の単一神よりも、むしろ実在し位置を特定できる存在たちの万神殿に近い立場に立ちます——その単一神を、ラエリアンの正典は「創造者たちを単一の不可解な神へと変えてしまった」誤訳と名指します(真実を告げる書)。したがって枠組みは、ハニーフィーヤを複数性に対する形而上学的一性の勝利として読むことはできません。なぜなら、真理が形而上学的に一であるとは見なさないからです。
\n枠組みが代わりに読むのは、偶像崇拝と創造者を知ることとの対比です。正典はそれを直接に述べ、アブラハムを回復の人物として枠づけるのと同じソドム後の崩壊のうちにそれを置きます。
\nしかし人々は、最も知性ある者たちと、ソドムやゴモラのような進歩の中心地とが破壊された後、きわめて原始的な状態へと逆戻りし、誰が自分たちを創造したのかを忘れて、愚かにも石塊や偶像を崇拝しはじめた。\n
その誤りは、あまりに多くの存在を信じることではありません。それは、実際に人類を造った者を忘れて、木や石や金——無意味な彫像——を崇拝することです。その救済は、神性を単一の点へと抽象化することではなく、実在の創造者たち、すなわちエロヒムについての正確な知識の回復です。このように読めば、ḥanīf の「直きものへの転向」とは、偽りの像から真の造り手たちへの転向であり——そして四人の求道者自身の言葉も同じ拒絶です。すなわち、彼らが巡った石は「取るに足りないものだ。聞くことも、見ることも、害することも、助けることもできない」。それは偶像に対する判決であって、複数性に対するものではありません。枠組みの読みでは、ハニーフィーヤが回復する「一性」とは、それらに取って代わった死せる像の散乱に抗する、創造者についての真理の単一性であって、哲学者たちの〈一者〉ではありません。これは framework の読みです。すなわち、エロヒムの複数性と忘却としての偶像崇拝という前提はラエリアンの正典に明示的である一方、それらを ḥanīf／偶像崇拝者の区別に適用することは本コーパスの解釈上の総合です。
この項目全体の claim_type は inferred です。すなわち、ḥanīf の概念と millat Ibrāhīm の命令はクルアーンに明示的(direct)であり、四人の求道者の伝承はイブン・イスハークに明示的です。これらすべてをアブラハム的復興パターンの一例とする枠組みの読みは、それらの逐語的な言い換えではなく、史料と整合する合理的な読みです。ハニーフィーヤが文字どおりの本来の名称であったとするギブソンのより強い主張は、より争点の多い speculative の筋として記しておきます。
クルアーン。3章67節;16章120–123節;2章135節;6章161節;3章95節;4章125節;22章31節;98章5節。各種翻訳・版。ḥanīf／millat Ibrāhīm 概念の本文上の典拠。
\nイブン・イスハーク、ムハンマド『シーラト・ラスール・アッラー』(Sīrat Rasūl Allāh)、A・ギヨーム英訳 The Life of Muhammad(オックスフォード大学出版局、1955年;カラチ再版2004年)、98–103頁。四人の求道者の物語と Ḥanīfiyyah の七度の使用。
\nギブソン、ダン『石に語らせよ——考古学がイスラームに挑む』(Let the Stones Speak: Archaeology Challenges Islam)、第九章(「アブラハムの宗教」)。CanBooks、2023年。ハニーフィーヤが運動の本来の自称であったとする論証。
\nルービン、ウリ「Ḥanīf」、Encyclopaedia of the Qurʾān(ジェーン・ダムン・マコーリフ編)所収。Brill、2002年。この語のクルアーンにおける用法とイスラーム以前の背景の概観。
\nギブ、H・A・R 他編「Ḥanīf」、Encyclopaedia of Islam、第2版。Brill。この語の歴史と、ḥanafī 法学派との区別について。
\n新約聖書、使徒言行録11章26節(アンティオキアにおける「キリスト教徒」の命名)および9章2節;24章14節(「道」)。ギブソンがハニーフィーヤ → イスラームの名称転換について引く構造的並行。
\n「Hanif」『ウィキペディア』。https://en.wikipedia.org/wiki/Hanif
\n「Millat Ibrahim」『ウィキペディア』。https://en.wikipedia.org/wiki/Abrahamic_religions
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