ジョセフ・スミス・ジュニア（1805–1844）は、1830年のモルモン書に始まる啓示と翻訳によって末日聖徒運動を生み出したアメリカの宗教創始者です。その最大の分派が末日聖徒イエス・キリスト教会です。\nラエリアン正典の中で、スミスの名は一度だけ、ラエルによって彼自身の注釈の声において、ラエリアンがエロヒムとともに帰還するのを待つ創造者たちの使者の一人として挙げられています（LWTE-3:27）。\n彼は口述されたどのメッセージにも現れず、ヤハウェの食卓に座る者たちの中にもおらず、番号づけられたいかなる系列にも位置を与えられていません。
\nスミスは父ジョセフ・スミス・シニアにちなんで名づけられ、初期の文書では「ジョセフ・スミス・ジュニア」と署名していました。信者たちは彼を「預言者ジョセフ」「先見者」と呼ぶようになりました。運動の通称である「モルモン」はモルモン書に由来し、この書はその表題を、書物自身の記述によればその記録を要約した古代の預言者にして歴史家から取っています。彼が1830年にキリスト教会として組織した教会は、1838年に現在の名称、末日聖徒イエス・キリスト教会を名乗りました。
\n正典は教会の名称も「末日聖徒」という語も用いていません。第一のメッセージは「モルモン教徒」について語り（TBWTT-5:54）、ラエルの注釈は「ジョセフ・スミス」の名を挙げています（LWTE-3:27）。本項目では、運動全体には学術用語の「末日聖徒運動」を、ユタの教会とその聖典には「末日聖徒」または「LDS」を用います。
\n標準的な学術的伝記は、コロンビア大学の合衆国史研究者で、自らも末日聖徒であるリチャード・ライマン・ブッシュマンの『Joseph Smith: Rough Stone Rolling』（2005年）であり、争点となっている出来事を詳しく扱っています。[8]\nスミスは1805年12月23日、バーモント州シャロンの農家に生まれました。一家は不作と経済的な挫折によって、1816年にニューヨーク州西部のパルマイラとマンチェスターの地域に移りました。この地域は競合する信仰復興運動の渦中にありました。スミスはのちに、どの教会に加わるべきかについて導きを求めたときの示現について語りました。最も早い文書による記述は1832年のもの、のちに正典化された記述は1838年のものであり、記述は細部において異なっています。この食い違いをブッシュマンは詳しく扱っています。
\nスミスは、1823年9月に一人の天使が、金版に刻まれた埋蔵された記録へと彼を導いたと報告しました。彼はそれを1827年に受け取り、「神の賜物と力によって」翻訳したと述べています。こうして生まれたモルモン書は1830年3月にパルマイラで刊行され、1830年4月6日に彼はキリスト教会を組織しました。[6]\nスミスの後期の語りはこの天使をモロナイと名指しています。本文献集はこの名をスミスの記述の一部として記録し、この人物を正典の中の何ものとも同定しません。
\n教会は1831年にオハイオ州カートランドに移り、ミズーリ州にも入植地を設けました。1838–39年にミズーリから暴力的に追放されたのち、イリノイ州ノーブーに移りました。スミスの啓示は、まず『戒めの書』（1833年）として、次いで『教義と聖約』（1835年）として集められました。『ジョセフ・スミス文書』の資料版は、本文が手稿から印刷に至るまでの間に改訂されていたことを示しています。[10]\n1835年、教会は巡回興行師からエジプトのパピルスとミイラを入手し、スミスはそこからアブラハム書を生み出して、1842年に刊行しました。ノーブーで彼は神殿の儀式を導入し、ひそかに複婚を導入しました。1844年6月、スミスを市長とするノーブー市議会が反対派の新聞の印刷機の破壊を命じたのち、彼はイリノイ州カーセージで投獄され、6月27日、暴徒が彼と兄ハイラムを殺害しました。その後に続いた後継者争いは運動を分裂させ、多数派はブリガム・ヤングに従ってグレートベースンへ移りました。
\nインディアナ大学・パデュー大学インディアナポリス校のアメリカ宗教史研究者で、非モルモンの立場からこの伝統を研究するジャン・シップスは、『Mormonism: The Story of a New Religious Tradition』（1985年）において、スミスの運動は新しい宗教伝統として理解するのが最もよく、初期キリスト教がユダヤ教に関係していたのとほぼ同じようにキリスト教に関係している、と論じています。[9]\n
\nその一節は第三の書『異星人を迎えよう』（1979年）の「無神論の宗教」の章にあります。そこでラエルは、ラエル運動は神をもたないにもかかわらず宗教である、と論じています。この書は読者の質問への彼の回答と、彼自身の論考を集めたものです。本文献集はこの注釈の声を正典として扱い、そのすべての使用を、彼に口述されたメッセージとは区別されるラエル自身のものとして明示します。
\nラエリアンは「神」を信じてはいませんが、それでもイエスを私たちの創造者たちが遣わした使者として認めています。それはモーセ、ブッダ、ムハンマド、ジョセフ・スミス、そしてこの地上に生きたその他すべての偉大な預言者たちについても同じであり、聖典が予言したとおり、彼らがエロヒムとともに帰還するのを待っているのです。\n
これが三冊の正典の書の中でスミスの名が挙げられている唯一の箇所です。同じ書の別の箇所で、ラエルは二度にわたってエロヒムに伴って大使館に来る使者たちの名を挙げていますが、どちらの名簿にもスミスは含まれていません。「古代の使者たち、モーセ、イエス、ブッダ、ムハンマド」（LWTE-1:87）、そして「偉大な預言者たち、モーセ、イエス、ブッダ、ムハンマドその他」（LWTE-3:82）です。[1]\n
\n第二のメッセージ『宇宙人は私をその惑星へ連れて行った』（1975年）で、ヤハウェは永遠者の惑星での会食に座る者たちを紹介します。イエス、モーセ、エリヤ、「地上ではブッダの名で記憶されている者」、そしてムハンマドであり、彼らは「地球上での私たちの接触に続いて創られた諸宗教」の「四十人ほど」の代表者の中にいます（ETTMTTP-2:62–64）。スミスはその中にいません。同じメッセージにおける「預言者の系譜」でのラエルの先行者の名簿は、モーセ、エゼキエル、エリヤ、イエス、ムハンマド、ブッダの名を挙げており（ETTMTTP-3:257）、スミスはそこにもいません。[2]\n正典は四十人の名簿も彼らの間の順序も示しておらず、本文献集はスミスを食卓に座らせることも、彼に番号を割り当てることもしません。
\nこれに対し、彼が創始した伝統は口述されたメッセージの中で名を挙げられています。\n第一のメッセージで、エロヒムは「仏教、イスラム教、モルモン教徒」を「多かれ少なかれ曖昧な仕方で私たちの業を証ししている」諸宗教の中に挙げています（TBWTT-5:54）。これは、自らを既存の諸宗教の、神秘を剥ぎ取られた共通の源泉とする正典の自己説明の一部です。\n[3]\nこのモルモン教徒についての説明は正典によるものであり、末日聖徒がそれを受け入れているという主張は含んでいません。
\n\n正典によれば、世界の諸伝統の預言者たちは、エロヒムと特定の民族・時代との間の実務的な対話者でした。接触を受け、説明を受け、任務を与えられ、それぞれが自分の時代と文化の担いうる語り口でメッセージを伝えたのです。\nスミスを、イエス、モーセ、ブッダ、ムハンマドとともに「私たちの創造者たちが遣わした」使者として認められる者たちの中に挙げることで、ラエルは彼をこの役割に置いています（預言者を参照）。正典は、スミスがいつどのように接触を受けたのか、何を伝えるよう託されたのかについて何も述べておらず、本文献集も、金版、スミスの記述に現れる天使、彼の示現に現れる人物たちを、そのような観点から読むことはしません。この名指しはラエルの注釈の声における正典であり、本項目全体を通じて彼のものとして明示されています。
\n1830年代と1840年代にスミスが生み出した聖典には、正典と比較に値する四つの特徴があります。1843年に記録された教義と聖約130章は、「御父は人の体と同じように触れることのできる肉と骨の体を持っておられる。御子もまた同じである」と述べています（教義と聖約130:22）。創世記1章の改作であるアブラハム書の創造の記述には、複数の行為者がいます。「彼ら、すなわち神々が、天と地を組織し、形造った」（アブラハム書4:1）。教義と聖約76章として記録された1832年の示現は、「現在あり、また創造された諸世界、およびそこに住む者たち」について語っています（教義と聖約76:24）。そしてアブラハム書は「神の御座に最も近い」統治する星の名を挙げています。「その大いなるものの名はコロブである。それはわたしの近くにあるからである」（アブラハム書3:2–3）。[5]\n[4]\n
\n\nこれらの特徴は、正典の説く死すべき、身体をもつ、複数の創造者たち（「私たちはあなたがたと同じ人間です」、TBWTT-1:53）、創造された創造者たちの連鎖、そして創造された人類の複数性に似ています。本文献集はこの類似をあくまで類似として記録します。いずれの方向への依存も、指示対象の同一性も、スミスの教会の創設の真正性を示す証拠も主張しません。\nコロブはエロヒムの世界の星とは同定されず、モロナイもスミスの示現の人物たちも、エロヒムやその使節とは同定されません。
\n違いは保たれます。末日聖徒の神学において、身体をもつ御父、神会、昇栄、救いは、有神論的かつ救済論的な体系に属しています。神は礼拝され、人間の目標はその御前における救いと昇栄です。正典は明確に無神論的です。いかなる超自然的な神をも否定し、その創造者たちは別の惑星の死すべき人間であり、ラエルはその名を冠した章で運動を無神論の宗教と呼んでいます。類似は特徴の水準にとどまり、いずれの体系の構造にも及びません。
\n声の重み。 スミスの名が挙げられているのはラエルの1979年の注釈だけであり、口述されたどのメッセージにもありません。厳密に読めば、彼の名指しが担うのはメッセージの権威ではなく報告者の権威であり、啓示の水準の指名として読むべきではありません。
\n名簿は聴衆に従う。 縮小的な読解によれば、正典が名を挙げる名簿はその聴衆の宗教地図をなぞっており、人物たちについての独立した事実を記録しているわけではありません。預言者の系列全体にあてはまるのと同じ反論です。関連する反論によれば、預言者の系列は諸伝統の内部で発展したものであり、正典は諸伝統がそれぞれの理由で築いた型を一般化しているにすぎません。宗教社会学者スーザン・J・パーマーのフィールドワークに基づく研究書『Aliens Adored』（2004年）はラエリアン・ムーブメントについての主要な学術的記述であり、このような読解が論じられる文脈を提供しています。[12]\n
\n環境。 複数の居住世界についての思弁は、1830年よりずっと前から、ヨーロッパとアメリカの宗教的著作や通俗天文学の著作において流布していました（宇宙多元論を参照）。この見方によれば、多くの世界についてのLDSの教義は、特別な源泉を想定することなく、スミスの環境から説明できます。本文献集の典拠には、環境についての研究はまだ登録されていません。
\nパピルスの来歴。 アブラハム書に関連するパピルスの一部は現存しており、1966年に再発見されました。現存する断片を調べたエジプト学者たちは、それらをありふれたエジプトの葬祭文書と同定しています。そうであれば、コロブに関する素材はスミス自身の創作であり、外部からの重みをもちません。本文献集は断片のエジプト学的な校訂版をまだ登録しておらず、この反論はその段階のものとして記録されています。
\n回復主義的な発展。 身体をもつ神と複数の神々は、創世記1:26の複数形（「我々にかたどって人を造ろう」）を含む聖書のスミスによる文字どおりの読解から、彼自身の神学的な歩みの中で発展したのかもしれません。ブッシュマンの伝記はその歩みを詳しくたどっています。[7]\n[8]\nこの読み方によれば、類似は内容を共有しない文字主義の共有です。正典も同じ複数形を文字どおりに読んでおり（神々の複数性を参照）、それが重なりを説明することになります。
\n批判的伝記。 のちにカリフォルニア大学ロサンゼルス校の歴史学部に籍を置いた伝記作家フォーン・M・ブロディは、1945年に『No Man Knows My History』を刊行しました。この伝記はスミスの啓示を彼自身の創作として扱い、それを彼の環境と人格から説明しました。彼女の書物は、ブッシュマンを含む後の学術研究が取り組み、修正してきた自然主義的読解の枠組みを定めました。[11]\n
\n伝統自身の声。 末日聖徒にとって、スミスは福音の回復の預言者であり、彼の啓示は神から受けた聖典です。死すべき創造者たちの使者としての彼についての正典の説明は、モルモン教徒を、エロヒムの業を曖昧に証しする諸伝統の一つとする正典の説明と同様に、正典のものであって伝統のものではありません。本文献集はそれをそのようなものとして記録します。
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