メッカ（アラビア語 مكة Makka、正式には Makka al-Mukarrama、「誉れあるメッカ」）は、サウジアラビア西部のヒジャーズ地方にある都市であり、イスラームの最も神聖な都市です。聖モスク（al-Masjid al-Ḥarām）の中にあるカアバの所在地であり、ムスリムが一日五回礼拝する方向（キブラ）であり、ハッジ巡礼の目的地です。クルアーンはこの都市を一度 Makka（Q 48:24）と呼び、その聖域を一度 Bakka（Q 3:96）と呼んでおり、館を建てたのはアブラハムとその子イシュマエルであるとしています（Q 2:125–127）。イスラームの伝統は、ムハンマドの誕生、最初の啓示、最初の宣教をメッカに置いており、その記述によれば、紀元630年の彼の入城によって、この都市の聖域は唯一神の礼拝に回復されました。
\n本項目は、この都市を二つの語り口で描き、両者を区別して保ちます。第一は、伝統自身の言葉と典拠で語られる、イスラームの伝統のメッカです。第二は、カナダの研究者ダン・ギブソンと結びつけられる、最初期のモスクは現在のヨルダンにあるペトラに向けられていたとする論争中の修正主義的議論です。Wheel of Heaven はその議論を証拠が許す強度、すなわち思弁の強度において取り上げ、その主要な批判者であるイスラーム天文学史家デイヴィッド・A・キングを全面的な強度において取り上げます。本項目は問題をどちらの方向にも決着させません。ラエリアン正典そのものはメッカに一度も言及していません。
\nアラビア語の名称 Makka は、クルアーンのただ一つの節に現れます。その節は、神が「マッカの谷で」（bi-baṭni Makka、Q 48:24）敵対する二つの集団の手を互いから押しとどめたことを語っています。注釈者たちはこの節を紀元628年のフダイビーヤの休戦に結びつけます。Bakka という形は Q 3:96 に現れ、そこでは「人々のために設けられた最初の館」が「バッカにあるもの、祝福され、諸世界への導きであるもの」と呼ばれています。古典的な注釈者たちは Bakka を主に二通りに読みます。他のアラビア語の語で知られる b と m の交替による Makka の異形として読むか、町の中の聖域区画の名として読むかです。
\nクルアーンはまた、伝統がこの都市にあてはめる描写的な称号を用いています。Umm al-Qurā、「町々の母」（Q 6:92、42:7）は、警告者が遣わされる中心を指しています。Al-Balad al-Amīn、「安全な地」（Q 95:3）、そして「帰り来る所、安全の場」としての館（Q 2:125）は、流血が禁じられた聖域（ḥaram）としてのこの都市の地位を表しています。
\n名称そのものの起源は不確かです。数世紀にわたって、ヨーロッパの学者たちはメッカを、プトレマイオスの2世紀の『地理学』（6.7）に挙げられている地マコラバと同定し、神殿を意味する南アラビアの語からの派生を提案する者もいました。歴史家イアン・D・モリスは2018年にこの同定の歴史を概観し、それは仮定に基づいており、イスラーム以前の文書記録にはメッカへの確かな言及は存在しない、と結論しました。
\nカアバ（「立方体」）は、聖モスクの中心にあるほぼ立方体の形をした石造の建物であり、金の刺繍を施した黒い布、キスワで覆われています。その東隅にはめ込まれているのが黒石（al-Ḥajar al-Aswad）であり、巡礼者は建物の周りを一周するたびに、その始めにこれに触れるか、これに挨拶します。カアバの近くには「アブラハムの立ち所」、Maqām Ibrāhīm があり、クルアーンは信者たちにそれを「礼拝の場として」とるよう命じています（Q 2:125）。ザムザムの泉は区画の中にあり、屋根のついた回廊が低い丘サファーとマルワを結んでいます。
\nクルアーンはカアバを直接に「聖なる館」と呼び、神はそれを「人々のための支え」としたとしています（Q 5:97）。ムスリムは建物を崇拝するのではありません。カアバは聖別された礼拝の場という意味での神の館であり、日々の儀礼におけるその機能は方向を示すことです。世界中のすべてのモスクは、メッカの方向を示す壁と壁龕（ミフラーブ）を備えて建てられています。
\n9世紀のメッカの歴史家アズラキー（837年頃没）は、その『Akhbār Makka』（「メッカ誌」）において、聖域についての最も詳細な初期の描写を保存しており、そこにはムハンマドの存命中に再建されたカアバの寸法も含まれています。その寸法によれば、四つの壁の長さは等しくありません。それらはこの建物についての最も早い体系的な記録であり、イスラームの歴史家たちはそれを、記録に残るカアバの初期の形として読んでいます。以下で論じる修正主義的議論は、それらを別様に読みます。
\nクルアーンは聖域をアブラハムに結びつけています。アブラハムが子孫の一部を「あなたの聖なる館の近くの、耕作のできない谷に」住まわせたのち、人々の心が彼らに向かうよう祈ったことを描いています（Q 14:37）。「アブラハムとイシュマエルは館の基礎を築いた」と記録し、そのとき二人は、神がその業を受け入れ、彼らの子孫の中から神のしるしを彼らに読み聞かせる使徒を起こすよう祈ったとしています（Q 2:127–129）。神はアブラハムに、館を「それを巡る者、立つ者、身をかがめ平伏する者たちのために」清め、巡礼をすべての人々に呼びかけるよう命じます（Q 22:26–27）。それゆえクルアーン自身の言葉においては、館はムハンマドの使命よりも古く、彼が説いた信仰はアブラハムの宗教（millat Ibrāhīm）の回復です。ハニーフィーヤの項目がその自己記述を扱っています。
\nハディース文献はこの記述を、アブラハムの妻でありイシュマエルの母であるハガルの物語によって広げています。彼女は息子のための水を求めてサファーとマルワの間を七度走り、ついにザムザムの泉が現れました。二つの丘の間の巡礼者の歩み（サアイ）は、彼女の探索を記念するものです。
\n短い第106章は、ムハンマドの時代に聖域の管理者であったクライシュ族に呼びかけています。それは彼らの冬と夏の隊商の旅を想起させ、「この館の主」を崇拝するよう彼らに呼びかけています。イスラームの伝統は、イスラーム以前のメッカを、アブラハム以後の世代に聖域が偶像で満たされていった交易の町かつ巡礼の中心として描き、イスラーム以前の時代を jāhiliyya、「無知の時代」と呼んでいます。
\nムハンマドの生涯についての最も詳しい初期の物語は、メディナの学者イブン・イスハーク（767年頃没）の『スィーラ』であり、その著作は主としてイブン・ヒシャーム（833年没）の校訂本によって残り、英語ではアルフレッド・ギヨームの1955年の翻訳によって知られています。その記述によれば、ムハンマドは紀元570年頃、メッカでクライシュ族のハーシム家に生まれました。四十歳頃、紀元610年頃に、彼は町の外のヒラー山の洞窟で最初の啓示を受けました。彼はおよそ十二年にわたってメッカで説き、小さな共同体を集めるとともに、クライシュの指導者たちからの強まる反対に直面しました。
\n紀元622年、ムハンマドとその信奉者たちはヤスリブ、のちにメディナと呼ばれる町へ移住しました。この移住、ヒジュラは、イスラーム暦の第一年を画しています。メッカとの何年にもわたる抗争が続きました。紀元628年、ムスリムたちは巡礼を試みてフダイビーヤで止められ、クライシュと休戦を結びました。紀元630年1月（ヒジュラ暦8年ラマダーン月）、ムハンマドは軍を率いてメッカに入り、都市はほとんど戦闘なしに降伏しました。伝統は、彼がカアバから偶像を一掃し、メッカの人々に全面的な恩赦を与えたと記録しています。紀元632年、彼は自ら巡礼を率いました。これが別離の巡礼であり、その儀礼はハッジの模範となりました。そして彼は数か月後にメディナで亡くなりました。
\nハッジは毎年ズー・アル＝ヒッジャ月に行われ、イスラームの五行の一つです。クルアーンはこれを、「そこへ行く道を見いだすことのできる」すべての人が神に対して負う義務としています（Q 3:97）。その中心的な儀礼には、カアバの周りを七周すること（タワーフ）、サファーとマルワの間を歩くこと、アラファートの平原に立つこと、ムズダリファでの一夜、ミナーでの柱への投石、そして イード・アル＝アドハー（犠牲祭）を開く犠牲が含まれます。伝統はこれらの儀礼のいくつかをアブラハム、ハガル、イシュマエルに結びつけています。小巡礼である ウムラ は、一年のどの時期にも行うことができます。非ムスリムはこの都市に入ることができず、その聖域は、今や数百万を数える巡礼者を収容するために、繰り返し再建され拡張されてきました。
\nクルアーンは礼拝の方向の変更の記憶を保存しています。Q 2:142 は、「人々の中の愚かな者たちは言うであろう。何が彼らを、彼らがいつも向いていたキブラから背かせたのか」と予期しています。Q 2:144 はこう答えます。「あなたの顔を聖モスクの方に向けなさい。あなたがたはどこにいても、あなたがたの顔をその方に向けなさい。」周囲の節（Q 2:142–150）は、この変更を、使徒に従う者たちを見分ける試練として示しています。
\n伝統の記述ははっきりしています。メッカにおいて、またヒジュラ後の十六か月か十七か月ほどの間、ムスリムたちはエルサレムに向かって礼拝していました。ヒジュラ後およそ二年目（紀元624年頃）に、啓示が彼らをカアバへと向けさせました。メディナのモスク、マスジド・アル＝キブラタイン（「二つのキブラのモスク」）は、ある会衆が礼拝の途中で向きを変えた場所として記憶されています。この記述によれば、キブラは一度だけ、エルサレムからメッカへと変わり、以来ずっとカアバに向いてきました。
\n初期イスラームの学術的な歴史家たちは、イスラームがヒジャーズで起こり、メッカがその聖域であったことを、おおむね受け入れています。同時に彼らは、この都市の初期の歴史についての書かれた典拠の大部分が、出来事から一世紀から二世紀、あるいはそれ以上のちに著されたものであることを認めており、それらの典拠がどこまで信頼できるかについて意見が分かれています。
\nシカゴ大学の初期イスラーム史家フレッド・M・ドナーは、『Muhammad and the Believers』（2010年）において、ムハンマドの運動は「信仰者」の広い共同体として始まり、それが独自の宗教、すなわちイスラームとして自己を定義するようになったのは7世紀の終わり近くになってからである、と論じています。ドナーの再構成は、運動の起源をメッカとメディナに保っています。ロンドン大学東洋アフリカ研究学院の初期イスラーム史家G・R・ホーティングは、『The Idea of Idolatry and the Emergence of Islam』（1999年）において、偶像に満ちたメッカという後代の文学的描像は論争に多くを負っており、クルアーンの論敵たちは石像の崇拝者というよりも、不十分と判定された一神教徒のように見える、と論じています。これらの著作はいずれも、受け継がれた物語の一部を問い直していますが、イスラームの聖域がメッカ以外のどこかにあったと提案するものはありません。
\nより急進的な提案は、学界の外で研究するカナダの研究者ダン・ギブソンによるもので、『Qur'anic Geography』（2011年）と『Early Islamic Qiblas』（2017年）で示されました。ギブソンは、イスラームの最初の二世紀半の間に建てられたモスクの向きを調査しました。彼の調査によれば、年代を特定できる最初期のモスクのキブラ壁は、メッカの北1,000km以上にある旧ナバテアの首都ペトラを指しており、メッカの向きが標準となるのは、移行期を経た後のイスラーム第二世紀になってからです。
\nカンザス州立大学の社会科学者ウォルター・R・シュムとツヴィ・ゴールドスタインはギブソンのデータを分析し、ギブソンの前提のもとでは、初期の向きはペトラを意図的に狙ったことと整合的であり、その誤差は目標からの距離とともに大きくなる、と結論しました。彼らの分析はギブソンの測定と前提に基づいており、したがって調査を内側から支持するものであって、その独立した確認ではありません。
\n\n修正主義的読解によれば、この調査はさらにいくつかの項目の収斂の中に位置づけられます。プトレマイオスのアラビアにメッカが見えないこと、アズラキーの寸法に示される不規則な四辺形のカアバ、そしてキブラの変更についての伝統自身の記憶です。\n各項目にはそれぞれの等級があり、調査より強いものはありません。プトレマイオスの議論は沈黙からの議論です。アズラキーは出来事から二世紀後に書いており、彼の寸法とペトラの祭壇とが一致するというギブソンの提案は、発掘されていない構造物に関わるものです。キブラ変更の節は伝統の一次的な層に属しており、伝統はそれをエルサレムからの変更として読んでいます。聖域の南への移転を紀元683–692年の内乱に置くギブソンのより詳しい再構成は、彼の論の中で最も推測的な部分です。ペトラとナバテア人の項目、および解説記事『最初期のモスクはメッカではなくペトラを向いていた』が、議論を詳しく示しています。
\nペトラ仮説に対する主要な学術的否定は、科学史家で長年フランクフルトのゲーテ大学教授を務めたデイヴィッド・A・キングによるものです。中世イスラームの天文学とキブラの決定についての彼の研究は、数十年に及んでいます。『From Petra back to Makka』（2019年）において、キングは、多くの初期のモスクが厳密な地理学的意味ではメッカに向いていないことを認めています。しかし彼は、それゆえにそれらがペトラに向けられていたということを否定します。
\nキングの代案は、中世イスラームの文献に保存された民間天文学、すなわち世界がカアバの周りに区画として配置される「聖なる地理」です。この説明によれば、初期の建設者たちは、地理学的な方位を計算する球面三角法によってではなく、星、風、方位基点への整列によってモスクの向きを定めました。そのような体系に基づいて建てられたモスクは、その壁が地理学的な線からずれていても、建設者たちが理解した方向においてカアバに向いています。キングの説明によれば、初期の向きはカアバへの聖なる方向を反映しており、ペトラの型は消え去ります。
\nキングの反論と並んで、さらに二つの反論があります。エルサレムからメッカへのただ一度の変更という伝統自身の記述は、第二の聖域を想定することなく向きの記憶を説明するのに十分かもしれません。そして、この収斂はきわめて質の不揃いな項目を寄せ集めています。プトレマイオスにおける沈黙と二世紀後に書かれた描写とでは、移転した聖都という重みを担うことはできません。
\nラエリアン正典は、メッカ、カアバ、イシュマエル、ハガルに一度も言及していません。メッセージの中に、この都市の聖域、その石、その巡礼に言及するものは何もなく、本項目は正典からそれらについてのいかなる読解も引き出しません。
\n正典はイスラームの預言者の名を挙げており、それは解説記事『四十の椅子』が検討する場面においてです。\n第二のメッセージの食卓の場面で、語り手は諸宗教の四十人ほどの代表者の中から « Mahomet dans les écrits duquel je suis appelé Allah car il n'osait pas me nommer par respect »（「ムハンマド。彼の書物の中で私はアッラーと呼ばれています。彼は敬意から私の名を口にする勇気がなかったからです」、ETTMTTP-2:64）を指し示します。正典の記述によれば、エロヒムが特定の民族と時代に、それぞれが担いうる語り口で語りかけた、接触を受けた人物の一人です。\n本文献集はムハンマドをこれらの人物の中に記録し、彼の生涯についてのイスラームの伝統の記述を裁定することはしません。その記述は、本項目が上で伝統自身の声において示しています。
\n正典はアブラハムについても語っています。イスラエルの民とその指導者についての一節で、正典は犠牲の物語を試練として読んでいます。創造者たちは、自分たちに対するアブラハムの感情がなお十分に強いかどうかを見るために彼を試したのです（TBWTT-2:88–89）。これがアブラハムについての正典の視角であり、本文献集はペトラ仮説をそれと並べて読みます。この一節はいかなる地理も提供せず、アラビアの館についても、砂漠の息子についても、巡礼についても何も述べていません。それはいかなる向きの調査に対しても賛否の証拠ではなく、いかなる調査もそれの証拠ではありません。
\n\nWheel of Heaven は、ペトラの読解とヒジャーズの伝統を並べて記録し、両者の間の緊張を意図的にそのまま残しています。本文献集が記録するのは一つの収斂と一つの論争です。聖域が移転したとは結論せず、仮説を退けることもしません。\nペトラとハニーフィーヤの項目はこの仮説に取り組み、本項目とムハンマドの項目は伝統の記述を語っています。いずれの項目群も、他方に合わせて書き換えられてはいません。伝統自身の文献は、キブラ変更の節も含めて、本文献集が取り組む証拠の一部であり、それ自身の言葉において扱われます。
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