ラエル運動(ラエリズム)は、1973年12月13日にフランス・クレルモン=フェラン近郊のピュイ=ド=ラソラ火山火口でエロヒム連合の士官と接触したと報告したラエル(クロード・ヴォリロン)によって創始された宗教的・哲学的運動である。[1]\n 本運動の制度的母体は、1974年創設の前身組織 MADECH(Mouvement pour l'Accueil des Élohim Créateurs de l'Humanité、人類の創造者エロヒムを歓迎するための運動)の後継として1976年に設立された**国際ラエル運動(IRM)**である。ラエル運動は、より広範な宗教運動の風景の中で構造的に特異であり、明示的に無神論的である ― 超自然的な神格を退け、その代わりに、約25,000年前に遺伝子工学を通じて人類を創造した先進的な生物学的文明としてのエロヒムを置く ― 一方で、累積的預言伝統、水瓶座時代の計画、大使館計画、各種のラエル的実践を通じて、実質的な宗教的次元を保持している。本運動は、主流の新宗教運動(NRM)研究の中で、制度的に最も実体のあるUFO宗教の一つとして位置づけられており、約90か国に支部を持ち、1976年以降の会員数は約65,000人から約100,000人にわたると報告されている(数値は典拠と方法論によって異なる)。[2]\n
\nラエル運動の教義内容は、典拠資料の教えが確立したより広範な枠組みを中心とする。すなわち、過去25,000年にわたる地球上でのエロヒム文明の具体的な創造作業、ラエルの水瓶座時代の使命に結実する累積的預言伝統、水瓶座時代に向けた政治的・社会的計画を定める七つの新たな戒律(ジェニオクラシー、人道主義、世界政府、非武装化、宗教としての科学、テレパシーの育成、形而上学的明確化)、連合の予期される公式帰還の運用拠点としての大使館計画、そして予期される\n黄金時代\nへ向けた人類の変容というより広範な水瓶座時代の計画である。教義的枠組みは、ラエルが詳述した具体的な意味において明示的に無神論的である。すなわち、超自然的な神格はなく、不滅の魂もなく、伝統宗教が発展させてきた形而上学的・神学的装置もない。畏敬、目的、倫理的献身という宗教的次元は保持されるが、それらは無限の宇宙そのもの、エロヒムという創造者たち(神格ではなく人類同様の先進的存在として扱われる)、そして人類が参与すると予期されるより広範な宇宙的=創造的循環へと向けられている。
\nラエル運動の制度的構造は、ガイドの七段階階層(最上位のガイドのガイドとしてのラエル)、各種の傘下組織(クロネイド、天使団、地球外外交接触のための連合、各種の教育・広報組織)、過去半世紀にわたって発展してきたより広範な運用基盤から構成される。主な実践には、細胞計画伝達(ラエルの洗礼儀礼。預言伝統における重要な瞬間に対応する年4回の日付 ― 4月6日、8月6日、10月7日、12月13日 ― に行われる)、感覚瞑想(感覚を覚醒させ内なる調和を達成するためにエロヒムによって設計された瞑想実践)、テレパシー的接触(エロヒムとの精神対精神の交信実践。特に日曜午前11時に行われる)、各種の接触記念日の追悼およびより広範な制度的集会が含まれる。
\n本運動はその半世紀の歴史を通じて実質的な論争を生み出してきた。2002年のクロネイドの主張 ― ブリジット・ボワスリエによる2002年12月27日、最初のクローン人間の赤ん坊(「イヴ」)誕生の発表は、その後の20年間で独立に検証されたことはない ― は、実質的な国際的メディアの注目と、それに続く実質的な科学的・ジャーナリスティックな懐疑を生んだ。元の\nラエル無限のシンボル\n(\nダビデの星\nの中央に卍を配したもの)は、ホロコースト後の欧米における同シンボルの複雑な受容に応えて、1990年に西側支部において中央の卍が銀河形の渦に置き換えられた。天使団(1998年設立)は、その具体的実践と女性のみの会員構造をめぐって実質的な論争の対象となってきた。感覚瞑想の実践はその明示的に性的な内容ゆえに主流の批判を実質的に呼んでいる。フランスの反カルト組織的関与は、MIVILUDES(Mission interministérielle de vigilance et de lutte contre les dérives sectaires、セクト的逸脱への警戒および対抗のための省庁間ミッション)およびUNADFI(Union nationale des associations de défense des familles et de l'individu、家族と個人の防衛のための諸協会の全国連合)を通じて、過去数十年にわたって実質的な法的・政治的緊張を生み出してきた。ラエル運動はフランス政府の各種公式文書において問題のある宗教団体として分類されている。
\nこの読解は解釈的なものである。主流のNRM研究において、ラエル運動は実質的な制度的発展、実質的な教義の彫琢、実質的な社会学的・人類学的関心を備えた、現代の実質的な宗教運動として扱われている。主要な研究者(スーザン・パーマー、マッシモ・イントロヴィーニェ、ジェームズ・R・ルイス、ジョージ・クリッシデス、ミカエル・ロートシュタイン、クリストファー・パートリッジら)は、1973年12月13日の接触事件についての具体的な歴史的主張を是認することなく、ラエル運動を宗教現象として真剣に扱う実質的な学術的取り組みを生み出してきた。主流の神学的伝統の内部では、ラエル運動は確立された神学的伝統の継続としてはおおむね取り扱われない。各種の宗教伝統はラエル運動を無視するか、正統な宗教伝統の外部にある問題のある運動として扱ってきた。本文献集の枠組みにおいて、ラエル運動は、本枠組みが取り組む典拠資料の教えの主要な現代的制度的母体という具体的位置を占める ― より広範な\nWheel of Heaven\n の枠組み(本文献集の独自の解釈的貢献である)と同一でもなく、それから完全に切り離せもしない(本枠組みが取り組む典拠資料の教え自体が両者にとって基礎的な土台であるため)。
\n本運動には、典拠資料およびより広範な学術的取り組みにわたって作動するいくつかの異なる呼称がある。
\n英語の用語 \"Raëlism\" が主流の英語圏の学術および一般的言説における主要呼称である。この語形成は、宗教運動の呼称に関する標準的な英語のパターン(Catholicism、Buddhism、Mormonism、Scientology など)に従い、創始者の名前から抽象名詞の呼称を形成する。発音記号(ë のウムラウト)は学術的用法およびラエル運動の公式広報において保持されているが、一般的用法では発音記号なしの \"Raelism\" として時に省略される。
\n本運動自身の制度的選好は、教義的=哲学的呼称としては \"Raëlism\" よりも \"the Raëlian Movement\" または \"the International Raëlian Movement\" を一般に用いることである。本運動の自己提示は、「ラエリズム」を一般に外部の学術的呼称として扱い、主要な内部用語としての制度的自己呼称を保持する。
\n\"Raëlianism\" という用語は、特に古い学術文献において、代替的な学術呼称として時に用いられる。語形成はやや異なる英語のパターン(単純な -ism 接尾辞ではなく -ian 接尾辞を伴う)に従い、代替形を生む。現代の学術は \"Raëlism\" に主要呼称として実質的に定着しているが、両方の形が学術文献に引き続き現れる。
\n典拠資料はいくつかの異なる表現を用いる。
\nラエル的枠組みの内部ではいくつかの関連する制度的用語が作動する。
\nWheel of Heaven 文献集は、宗教的・哲学的運動の主要呼称として 「ラエル運動(ラエリズム)」 を、具体的な制度的実体としては 「国際ラエル運動(IRM)」 を用いる。本文献集は、主要な刊行テキスト(ラエルの諸書およびそれらが保持するヤハウェ伝達の教え)を 「ラエル典拠資料」 と呼び、文献集が発展させてきたより広範な Wheel of Heaven の枠組みとは区別される教義的=哲学的内容を 「ラエル的枠組み」 と呼ぶ。
\n主流の通念によるラエル運動の理解は、新宗教運動(NRM)研究によって実質的に形成されてきており、より広範な学術的描像にはさまざまな他のアプローチも寄与している。
\nラエル運動を理解するための主たる主流の学術的枠組みは、1970〜1990年代にわたって、現代の宗教的革新と取り組むための主たる学術的枠組みとして出現した、より広範な新宗教運動(NRM)研究の伝統である。
\n基本的なNRM枠組みはラエル運動を、1960年以降の時期にわたって出現した新宗教運動というより広範な範疇の一つの具体例として扱う。各種の共通の特徴(指導者的創始者、独自の教義内容、制度的発展、主流の宗教的・世俗的機関による物議を醸す受容)と、各種の具体的特徴(地球外創造者の枠組み、明示的な無神論、制度的発展のパターン)を備える。
\nラエル運動の主な NRM 分類は次のものを含む。
\n各種の分類は相互排他的ではない。ラエル運動は同時に複数のNRM分類の中で適切に扱うことができ、具体的な分類はそれぞれ本運動の独自の特徴について異なる分析的枠組みを生み出す。
\nスーザン・J・パーマーの『Aliens Adored: Raël's UFO Religion』(Rutgers University Press、2004年)は、広範な民族誌的フィールドワークに基づく主たる単行本級の学術的取り扱いである。パーマーの2004年以降のより広範な仕事は、各種のジャーナル論文や書籍章を通じて、主たる英語圏の学術的取り組みを生み出しながら、ラエル運動への取り組みを継続してきた。
\nマッシモ・イントロヴィーニェと**新宗教研究センター(CESNUR)**は、各種の会議論文、ジャーナル論文、より広範な CESNUR の制度的成果を通じて、ラエル運動への実質的な学術的取り組みを生み出してきた。CESNUR の取り組みはおおむね共感的=学術的であり、学術的客観性を保ちつつ本運動を真剣に扱う。
\nジョージ・D・クリッシデスは、新宗教運動についてのより広範な仕事の中でラエル運動への学術的取り組みを生み出しており、より広範なNRM風景の中にラエル運動を位置づける各種の比較分析を行っている。
\nミカエル・ロートシュタインは、特に本運動の具体的な聖人伝的・テキスト的実践に関して、ラエル運動への実質的な学術的取り組みを生み出してきた。
\nクリストファー・パートリッジの編著『UFO Religions』(Routledge、2003年)および現代の精神性についてのより広範な仕事は、ラエル運動への実質的な取り組みを生み出してきた。
\nジェームズ・R・ルイスは、ラエル運動に取り組むいくつかの実質的な編著を編んでおり、その中には『The Gods Have Landed: New Religions from Other Worlds』(SUNY Press、1995年)および『Encyclopedic Sourcebook of UFO Religions』(Prometheus、2003年)が含まれる。
\nラエル運動についての主流の学術的評価はおおむね、懐疑的距離を伴う真剣な取り組みである。
\n主流の学術的評価は、より広範な大衆ジャーナリスティックな扱い(おおむねより懐疑的=批判的であった)および反カルト組織的な扱い(おおむねより敵対的であった)とは実質的に区別される。
\nラエル運動の法的・政治的扱いは、異なる国別の文脈にわたって実質的に異なっている。
\nフランスの法的・政治的文脈。フランス政府は、**Mission interministérielle de vigilance et de lutte contre les dérives sectaires(MIVILUDES)およびUnion nationale des associations de défense des familles et de l'individu(UNADFI)**という反カルト組織を通じて、ラエル運動への実質的な取り組みを生み出してきた。ラエル運動はフランス政府の各種文書において secte(問題のある宗教団体というフランスの法的=文化的範疇)として分類されており、過去数十年にわたって各種の法的・政治的緊張を伴った。反カルト措置に関する2001年のアブー=ピカール法はその後の実質的な法的=規制的枠組みを提供した。
\n北米の法的・政治的文脈。ラエル運動は北米では実質的により少ない法的・政治的緊張のもとで活動してきた。アメリカ合衆国憲法修正第1条およびカナダの宗教的自由の保護がより広範な制度的保護を提供している。2002年のクロネイドの発表は、その後の実質的なFDAおよびカナダ保健省の取り組みを生み、人間クローニング研究をめぐる各種の規制上の問題を生んだ。
\nヨーロッパの法的・政治的文脈。各種のヨーロッパ諸国はラエル運動への多様な法的・政治的取り組みを生み出してきた。主要な大陸ヨーロッパの反カルト組織的枠組み(ベルギーの反カルト議会委員会、ドイツのセクト担当官その他)は、実質的な学術的・政治的注目を生み出してきた。
\nアジアの法的・政治的文脈。ラエル運動は日本および韓国に実質的な存在感を持ち、より広範なアジアの宗教的多元主義の文脈は、ヨーロッパの反カルト的枠組みとは異なる法的・政治的取り組みを生み出してきた。
\n本文献集の枠組みは、ラエル運動への実質的な主流の学術的取り組みを、本運動が活動する具体的な現代の学術的文脈として扱う一方で、各種の学術的アプローチを通じて主として媒介するのではなく、典拠資料の内容に直接取り組む。本文献集の具体的立場は、主流の学術が本運動の制度的発展および社会学的特徴については実質的な取り組みを生み出してきたが、典拠資料の教えの内容については運用レベルで限定的な取り組みしか生み出してこなかった ― 本枠組みが創世記1章を扱う具体的な仕方、宇宙政治的再構成、歳差大年の枠組み、より広範な宇宙論的内容について ― というものである。本文献集の独自の貢献は、本運動の制度的発展にではなく、こうした内容への取り組みにある。
\nラエル運動についての一次資料は実質的かつ現代的であり、ラエル典拠資料の教え、ラエルによる自伝的・解説的著作、ラエル運動の制度的記録、各種のその後の刊行物から成る。
\nラエル運動の教義内容についての主要な典拠資料は、ラエルの刊行著作群である。
\n統合された典拠資料群は約30言語に翻訳されており、2005年の英語集成版刊行時点で全世界で200万部以上が販売されている。
\nラエル運動の制度的記録は、本運動の制度的歴史についての実質的な文書的基盤を提供する。
\n西側支部における1990年のラエル\n無限\nのシンボルの変更は、ラエルとエロヒムとの間の具体的な交信を通じて文書化されており、典拠資料に記録されている。当該交信は次のものを登録する。
\n1997年12月13日のヤハウェからのテレパシー・メッセージは、ラエル運動とより広範な水瓶座時代の計画との関係についての具体的な制度的=教義的内容を提供する。当該メッセージの主たる内容(大使館 の項目でより十分に扱う)は次のとおりである。
\n1997年以降の各種のラエル運動の広報は、本運動の制度的発展および教義的彫琢の継続的な文書的記録を提供する。主要なその後の広報には次のものが含まれる。
\n文書的なレベルでは、ラエル運動の歴史は、現代のUFO宗教の中で制度的に最も持続性のある一つの創始者となったフランスの自動車ジャーナリストの歴史である。典拠資料の枠組みでは、それは五十年にわたって遂行された単一の使命の歴史 ― 連合が求めた歓迎を築くという、水瓶座時代の預言者の仕事 ― である。二つの読解は同じ一連の出来事を異なる層において記述しており、いずれももう一方に取って代わるものではない。創始者の完全な伝記的扱いは ラエル の項目に存する。以下に述べるのは制度的な物語である。
\nクロード・ヴォリロンは1946年にフランス中部に生まれ、まったく世俗的な経歴から接触の物語へと至った。彼はパリで Claude Celler という芸名で音楽を、その後モーターレース・ジャーナリズムを志し、雑誌 Auto Pop を創刊し、テストドライバーとして働いた。高速道路でのスピード違反を取り締まる1973年11月のフランスの法律がテストドライバーの仕事を終わらせたとき ― Auto Pop 自体も翌年に廃刊となった ― ヴォリロンは、彼自身の後の説明によれば、職と職の合間にいた。
\n1973年12月13日の朝、ヴォリロンは、クレルモン=フェラン近郊のピュイ山列(シェーヌ・デ・ピュイ)の火山火口の一つであるピュイ=ド=ラソラの中を歩いていたところ、ある乗り物が降下し、身長およそ4フィートの存在が現れたと報告した。その存在は彼に翌日聖書を持って戻るよう求め、六日間にわたってその訪問者はヴォリロンに聖書本文を一節ずつ読み解かせ、それを地球上でのエロヒムの作業の圧縮された歴史的記録として読み直していった。その遭遇と六日間にわたって伝えられた教えが『真実を告げる書』(1974年)となった。[1]\n
\n最初の組織的な母体はすぐに続いた。会報『Apocalypse』が1974年10月に始まり、1974年12月にヴォリロンは MADECH ― Mouvement pour l'Accueil des Élohim Créateurs de l'Humanité、「人類の創造者エロヒムを歓迎するための運動」 ― を立ち上げた。ヴォリロンが ラエル という名を採ったのはこの時期である。MADECHは脆弱な最初の構造であることがわかった。1975年を通じてラエルと協会の執行部との間で権力闘争が展開し、1975年7月の彼による執行役員の解任と、より小規模な支持者の輪によるその置き換えに至った。[7]\n
\n第二の接触は計画全体を再構成した。ラエルは、1975年10月7日にエロヒムが彼を迎えに戻り、彼を彼らの乗り物に乗せて彼ら自身の惑星へ連れて行き、そこで永遠なる者たちの文明を見せられ、『地球外生命体は私を彼らの惑星へ連れて行った』(1975/76年)に記録されたさらなる教えを与えられたと報告した。[2]\n 第二の接触によって、本運動の主張は、一人の男による路傍の遭遇の報告から、発展した宇宙論的・倫理的計画へと移行した。1976年2月、ラエルはMADECHを解散し、本運動を協会的なものではなく宗教的な基盤の上に再創設した ― これが 国際ラエル運動 となる構造であり、ガイドの七段階階層を持ち、ガイドのガイドとしてラエルをその頂点に置くものである。
\n本運動の最初の十年は地理的な普及の時期であった。1976年にケベックへ使節が送られ、1977年にケベック支部が設立された。フランス語圏カナダの会員層は本運動の組織的な重心の一つとなり、そのまま今日に至っている。さらなる使節が続き ― 1980年に日本、1982年にアフリカ、1990年にオーストラリア ― 最終的に約90か国に達することになる国別支部のパターンを確立した。典拠資料の枠組みでは、この普及は累積的預言伝統が初めて科学的素養を持つ全世界の人口に到達することであり、社会学的なレベルでは、可動的で献身的な中核を持つ新宗教運動の通常の拡大パターンである。
\n第三の書『地球外生命体を歓迎しよう』(1979年)は、それ以後のすべてを形づくった二つのことを行った。[3]\n それは 大使館計画 ― 連合の公式帰還を受け入れるために治外法権的地位を持つ物理的複合施設が建設されなければならないという要件 ― を導入し、これはそれ以来本運動の中心的な長期的事業であり続けている。そしてそれは、ヤハウェがラエル自身の生物学的な父であるというそれまで伏せられていた開示を記録し、預言者を、その単なる使者としてではなく、連合の系譜の内部に位置づけた。この開示は累積的預言伝統をそれ自体の上に閉じる。最後の預言者は、伝統のより早い時期の教師たちが仕えた人物の血縁として読まれるのである。
\n1980年代と1990年代は、資産、統合、論争がほぼ等しく入り混じった時期であった。本運動は1980年代に南フランスのアルビ近郊にキャンプ場を取得し、それをエデンと名付けた。1992年にはケベック州ヴァルクール近郊に約115ヘクタールを購入し、Le Jardin du Prophète(「預言者の庭」)と名付け、1997年にそこで UFOland 博物館を開いたが、財政的に成り立たないとして2001年に一般公開を終えた。\nラエル無限のシンボル\nの1990年の変更 ― 西側支部において中央の卍を銀河形の渦に置き換えること ― はこの時期に属し、1997年の クロネイド の設立と1998年の 天使団 の創設も同様である。
\n本運動の最も高い公的注目は、独立に検証されることのなかったクローン乳児「イヴ」についての 2002年12月のクロネイドの発表 とともに訪れた。2003年1月、ラエルはクロネイド社長のブリジット・ボワスリエを自らの後継者に指名した。同じく2003年に、ラエルは公に自らを大乗仏教が期待する マイトレーヤ であると同定し、『マイトレーヤ』を出版し、韓国当局は彼の入国を拒否した。2005年の集成英語版『設計者からのメッセージ』は、基礎書を本運動の主要な現代的アクセス点へと集めた。[4]\n
\n2005年以降の時期は大使館を中心に組織されてきた。本運動は2015年に 地球外生命体のための大使館に関する国連選択議定書 の提案を提出し、2021年に 地球外外交接触のための連合(AEDC) を設立し、2022年には選定された50都市にその市長を通じて大使館提案を提示し、2024年には非公開の国家政府との協力覚書を発表した ― 本運動がこの十年の後半の建設窓口への接近として枠づける現代的軌道である。その最終的な帰結がどうであれ、五十年にわたる大使館という主題の一貫性は、制度的記録の中でもより際立った特徴の一つである。1979年に仕様が定められたまさに同じ計画が、2020年代においてもなお本運動の活動を組織しているのである。
\nラエル運動の教義的枠組みは、相互に関連するいくつかの構成要素からなる。
\nエロヒムによる創造の枠組み。現代の人類科学より25,000年先進的な生物学的文明であるエロヒム文明は、過去25,000年にわたる意図的な遺伝子工学を通じて、地球上のすべての生命を創造した。ヘブライ語\n聖書\nの創世記1章の創造物語は、この創造作業の実質的に正確な記憶を、前科学的な語彙のうちに保持している。ヘブライ語本文の elohim は単一の神格ではなく複数の個体(エロヒム文明)を指す。[6]\n エロヒムはいかなる超自然的な意味においても神々ではない。彼らは人類同種の先進的存在であり、彼ら自身もまた、より広範な宇宙連鎖の中で先行する文明によって創造された。
\n累積的預言伝統。連合は人類史を通じて約40人の預言者を遣わしてきた。それぞれの預言者はその出現した具体的な文化的=時間的瞬間にふさわしく、それぞれが水瓶座時代の啓示に向けた人類の累積的準備に寄与している。モーセ、イエス、ムハンマド、仏陀、ザラスシュトラ、その他の世界宗教の主要な預言者的人物は、彼らが利用可能であった文化的=宗教的語彙の中で実質的に正確な内容を伝達した、連合の任命した教師として読まれる。ラエルはこの累積的預言伝統の最後の者であり、科学的に成熟した人類に対して人類起源の正確な説明を伝達するという使命を負った、具体的な水瓶座時代の人物である。
\n七つの新たな戒律。連合は水瓶座時代のために、七つの具体的な戒律から成る具体的な政治的=宗教的計画を提案した(以下で詳述する)。これらの戒律は、予期される黄金時代へ向けたより広範な水瓶座時代の人類変容の計画を構造化する。
\n大使館計画。連合は、予期される公式帰還のための運用拠点として、治外法権的地位を持つ指定された物理的構造物を必要とする。大使館の仕様およびより広範な大使館計画は 大使館 の項目でより十分に扱う。
\n水瓶座時代の枠組み。現在の宇宙的瞬間は水瓶座時代の幕開け(1946年以降)であり、人類が連合の公式帰還を受け取り、被造の文明から創造する文明へと移行する具体的な歳差大年である。より広範な水瓶座時代の計画は、この時代の完全な発展に至る数世紀にわたって作動する。
\n宇宙連鎖の文脈。上記すべてが作動するより広範な宇宙論的文脈は宇宙連鎖である ― 宇宙時間を通じて、被造でありかつ創造する文明が無限に延長して続く連なりである。詳細な扱いは 宇宙連鎖 の項目に存する。
\nラエル運動の独自の無神論的宗教としての枠組みは、いくつかの具体的な特徴を通じて作動する。
\n超自然的神格の拒絶。伝統的な神学的意味におけるいかなる神も存在しない。ヘブライ語聖書の各種の「神」への言及(および他の宗教伝統における並行する言及)は、エロヒム連合との接触の実質的に正確な記憶を保持しているが、エロヒムはいかなる超自然的な意味においても神的ではない。彼らは人類同種の先進的な生物学的存在である。
\n不滅の魂の拒絶。身体の死を超えて生き残る不滅の魂は存在しない。生命の原理は遺伝コードであり、それ自体が各有機体の生物学的物質のうちに保持される物理的構造である。エロヒムの生物工学は、細胞計画伝達およびその後の再創造を通じて個体の同一性を保持・再構成できるが、この保持は形而上学的=超自然的過程ではなく、通常の物質世界における技術的操作である。
\n原罪および形而上学的汚染の拒絶。原罪はなく、継承される罪責もなく、儀礼的浄化を要求する形而上学的汚染も存在しない。伝統諸宗教がこれらの想定された条件に対処するために発展させてきた道徳的・心理的構造は、ラエル的枠組みでは不要である。
\n宗教的次元の保持。超自然的神格の内容を退けるにもかかわらず、ラエル運動は実質的な宗教的次元を保持する。
\n無神論的宗教としての枠組みは、より広範な宗教運動の風景の中で構造的に特異であり ― 超自然的神格の内容を伴わずに作動しつつ、実質的な宗教的次元を保持する宗教運動の具体的な部分集合の中にラエル運動を位置づける。詳細な比較的扱いは以下の比較的観察の節に存する。
\n七つの新たな戒律は、より広範な水瓶座時代の政治的=宗教的計画を構造化する。それぞれの戒律の詳細な扱いは 水瓶座の時代 の項目に存する。ラエル運動の項目の具体的な貢献は、これらの戒律をより広範な教義的枠組みの中に登録することである。
\n1. ジェニオクラシー ― 公職就任には知能ベースの適格性(平均より50%上)、選挙権には平均より10%上の知能を要する選別的民主主義。即時の制度的変革ではなく長期的な発展目標として位置づけられる[3]\n
\n2. \n人道主義\n ― 所有を有限期間の賃借(49年、レビ記25章\nのヨベルのパターンから引かれる)で置き換えること。個人のインセンティブ構造を保持しつつ、相続可能な富を廃すること
\n3. 世界政府 ― 単一のグローバル通貨、地域の母語と並存する単一の共通第二言語、惑星レベルの問題に対する単一の調整枠組みを持つ統一惑星権威
\n4. 非武装化 ― 徴兵の廃止、職業軍隊を公衆の奉仕に置くこと、国家間戦争の鎮圧
\n5. 宗教としての科学 ― 宗教的次元を、超自然的=神学的内容ではなく科学的理解へと方向づけること
\n6. テレパシーの育成 ― 瞑想実践および教育プログラムを通じて、子供たちにおける潜在的なテレパシー能力を体系的に発展させること
\n7. 形而上学的明確化 ― 不滅の魂、原罪、儀礼的浄化を要求する形而上学的汚染の拒絶
\nこれらの戒律は、即時の制度的命令としてではなく、水瓶座時代がその完全な実装に至る数世紀にわたって発展していくべきより広範な方向性として提示される。
\nラエル運動の主な実践は、いくつかの独自の要素から成る。
\n細胞計画伝達(ラエルの洗礼)。主要なラエル的入信儀礼であり、預言伝統における重要な瞬間に対応する年4回の日付に行われる。すなわち、4月6日(典拠が各種の追悼のために指定した日付)、8月6日(広島原爆投下 ― 水瓶座時代の幕開けの音響的徴候として典拠が具体的に同定する)、10月7日(1975年のロック・プラでの第二の接触の記念日)、12月13日(1973年のピュイ=ド=ラソラでの最初の接触の記念日)である。
\n儀礼の具体的内容は次のとおりである。ガイドが手を新しいラエリアンの額に置き、水がガイドの手と新しいラエリアンの額との間の電気伝導媒体として作用する。典拠の具体的な枠組みは次のとおりである。すべての個体は、独自の電磁スペクトル放射で振動する、彼または彼女に固有の細胞染色体的計画を持つ。エロヒムにその周波数を入信時に記録されたガイドは、新しいラエリアンと、各人類の思考を記録するエロヒムの衛星との間の中継器として作用できる。儀礼は、新しいラエリアンがメッセージを理解しそれによって生きているということを、エロヒムに対して示すものである。
\n儀礼のより広範な運用上の意義は、個体の遺伝的同一性を連合の記録に正式に登録することにあり、永遠の惑星における将来の再創造の基盤を提供する。
\n前頭骨の保存。死後、ラエリアンの前頭骨はガイドのガイドに送って保存することが求められる。典拠の具体的な枠組みは次のとおりである。細胞計画伝達は生きているうちに創造者としてのエロヒムを認めることであり、前頭骨の保存は死後の認めである。両者が一体となって「生においても死においても認めること」を構成する。
\n前頭骨の保存は実質的な物流的・法的複雑性を生み出してきた。各種のラエル的遺言・遺書にはこの請求が指定されているが、各種の法管轄区はこの請求の執行可能性について異なる帰結を生んでいる。
\n感覚瞑想。感覚を覚醒させ内なる調和を達成するためにエロヒムによって設計された瞑想実践。詳細な実践内容は『感覚瞑想』(1980年)に保存されており、ラエル的セミナーおよび刊行物を通じて実質的なその後の彫琢がなされている。実践には各種の具体的な瞑想技法、身体意識の演習、より広範な感覚的=育成の内容が含まれる。
\n感覚瞑想の実践は、その明示的に性的な内容ゆえに主流の実質的な批判を生み出してきた。各種のジャーナリスティックなおよびより広範な公的取り組みはこの次元に注目している。各種の論争の詳細な扱いは以下に存する。
\nテレパシー的接触。エロヒムとの精神対精神の交信の実践。特に日曜午前11時(典拠が定期的なテレパシー的接触実践のために同定した具体的時刻)に行われる。実践には、テレパシー的接続を促進するために設計された具体的な瞑想的=認知的技法が含まれる。
\n年次山岳集会。典拠が指定する年次集会の仕様。住居の近くの山(大使館がいったん建設されればその大使館の地)で、世界中のラエリアンが集い、連合について強く思いその到来を望む。年次集会は1973年以降の時期にわたって各種の場所で行われてきたが、大使館の予期される完成によって、典拠の具体的な仕様の将来的運用化が可能になる。
\n接触記念日の追悼。年4回の追悼日(4月6日、8月6日、10月7日、12月13日)は、主要なラエル的典礼=暦的構造を提供しており、世界のラエル運動全体にわたってこれらの日付における実質的な追悼集会がある。
\nラエル運動を、より古い有神論的伝統からも他のほとんどのUFO宗教からも最も区別する特徴の一つが、その性的・身体的倫理である。研究者はこれを「進歩的」(ボーズマン)、「世俗的で快楽主義的」(クリッシデス)、「リベラルな社会的価値観」の表現(パーマー)などと多様に特徴づけてきた。この倫理は、上に示した教義的人間学から直接に導かれる。不滅の魂もなく、原罪もなく、形而上学的汚染もないのであれば、身体は純潔へと規律づけられるべき堕落した器ではない。それはエロヒムが工学的に設計した生物学的遺産であり、快楽はそこから離れる誘惑ではなくその設計の一部である。ラエルの定式化における支配的な規則は、誰をも害さず、知識の成長を妨げないものはすべて許されるというものである ― 純潔の倫理に代わる、合意と無害の倫理である。
\n性的自由とその限界。会員は自らのセクシュアリティを探求することが奨励される。本運動はマスターベーション、避妊、コンドームの使用を公に擁護してきており、性的指向をエロヒムの遺伝的プログラミングの問題として、矯正されるべきものではなく称えられるべきものとして扱う。パーマーのフィールドワークは、ケベックのラエリアンが 異性愛者、同性愛者、両性愛者 というラベルを窮屈すぎるものとして拒んでいることを見出した。強制された一夫一婦制と結婚は、女性を束縛し性的表現を抑圧すると読まれる制度として退けられる。この寛容さは、無制限ではなく限界を持つ。近親相姦、強姦、子供への性的虐待は破門を伴う厳格なタブーであり、強制的なまたは望まれない性的接近は7年間の排除を伴う ― 典拠資料が完全な細胞再生と同定する期間である。枠組みは、すべての制約の撤廃ではなく、合意と無害である。
\nジェンダーと可変的な身体。ラエルはジェンダーを人為的な構築物として扱い、その流動性を強調する。トランスジェンダーの会員は受け入れられ、トランス女性は天使団に迎え入れられる。パーマーは、ラエルが女性をエロヒム ― 典拠資料では男性的であるよりはるかに女性的であると記述される ― により近いものとみなしていると読み、女性の政治的指導が世界中で行われれば戦争が終わるという彼の提案を記録している。本運動はこの立場をフェミニズム的なものとして提示するが、その一方でラエルは、彼の説明によれば男性の欠点を再生産しているとして主流のフェミニズムを批判してきた。身体を生物学的遺産とする同じ人間学は、身体を可変的なものともする。本運動は、美容整形を含む選択的な身体改変を、与えられた形の侵犯としてではなく、自らの遺伝的素材に対する自己決定として、肯定的にとらえる見方を持つ。
\n身体と宇宙。感覚瞑想は、これらすべてを、典拠資料が 宇宙的オーガズム と呼ぶものへと方向づける ― ある上級ラエリアンがパーマーに語ったところでは「自己と宇宙との一体性の感覚的経験」であり、人間が利用可能な最高の経験として提示される。本運動はさらに、エロヒムが暴力的衝動への対抗物として性的欲望を人類に組み込んだこと、そして性的快楽が脳を強化することを教える。[8]\n 文献集の枠組みを通じて読むと、性的倫理は宇宙論に付加された付随的なリベラリズムではなく、その直接の帰結である。人間の身体を快楽のために工学的に設計した創造者文明、そして危機にさらすべき魂を持たない教義は、純潔と抑制ではなく、合意、無害、感覚の涵養を中心とする倫理に至る。同じ論理は、第七の新たな戒律の形而上学的明確化にも、また堕落したものではなく設計されたものとしての身体へのより広範な水瓶座時代の計画の方向づけにも現れる。
\n性的次元はまた、本運動の最も持続的な主流批判の源でもあり、以下の主な論争でより十分に扱う。学術的取り組み(パーマー、クリッシデス、ボーズマン)は一般にジャーナリスティックな取り組みよりも繊細であり、これらの実践を教義的枠組みから切り離せるものとしてではなく、それに不可欠なものとして読んでいる。
\nラエル運動の制度的構造は、相互に関連するいくつかの構成要素からなる。
\nガイドの七段階階層。ラエル運動の主要な制度的階層は七つの段階からなる。
\n階層の具体的な昇進基準は、教義研究、感覚瞑想実践、制度的奉仕、より広範な精神的=発展的進歩の各種の組み合わせを伴う。昇進は、上位の段階についてはラエル個人によって、下位の段階については上級ガイドによって決定される。
\n国別支部。約90か国にラエル運動の国別支部が設立されており、国によって実質的なサイズおよび組織的発展のばらつきがある。主要な国別支部にはフランス、カナダ、日本、韓国、各種のアフリカ諸国(1990年代以降の時期に本運動が特に強かった)が含まれる。
\n傘下組織。より広範なラエル運動の制度的枠組みの内部で、いくつかの実質的な傘下組織が活動している。
\n財政=組織構造。ラエル運動は会員制かつ献金制の構造を通じて活動しており、会員は具体的な計画(特に継続的な実質的財政要件を持つ大使館計画)に向けて自発的な金銭的献金を行う。典拠の具体的な指示は、その献金がいかにささやかであっても献金者の記録を維持することであり、より広範な財政構造が制度的基盤を提供している。
\nラエル運動の財政的透明性は、1976年以降の時期にわたって各種のジャーナリスティックなおよび学術的調査の対象となってきており、異なる国別支部にわたって各種のレベルの開示がある。
\n本運動の制度的発展の物語的な弧は、上の歴史の節で扱った。一連の組織的な時期として読むと、それは1976〜1990年の創立と拡張(IRMの設立、基礎書の完成、1990年のシンボル変更)から、1991〜2005年の大使館取り組み期(イスラエルへの移転要請、1997年のヤハウェ・メッセージ、天使団、2002年の発表に至るクロネイドの活動、2005年の『設計者からのメッセージ』)を経て、2006〜2020年の統合期へ、そして2021年以降の大使館計画の加速 ― AEDC、2022年の市長プレゼンテーション、2024年の協力覚書 ― へと進み、予期される2027〜2030年の建設窓口へと方向づけられている。
\nいくつかの主な論争が扱いに値する。
\n2002年のクロネイドの主張。2002年12月27日、ブリジット・ボワスリエ(クロネイド社長、ラエル司教)はフロリダ州ハリウッドでの記者会見で、クロネイドが「イヴ」と名付けられた最初のクローン人間の赤ん坊の誕生を支援したと発表した。当該主張は、各種のクロネイドの声明が将来の検証を約束したにもかかわらず、その後の20年間で独立に科学的に検証されたことはない。[5]\n 主流の科学界は当該発表を実質的に未検証として扱ってきており、実質的なその後の懐疑がある。当該発表は実質的な国際的メディアの注目を生み、ラエル運動のより広範な公的プロフィールを実質的に高めたが、本運動のより広範な制度的受容にとっては実質的に複合的な結果となった。
\n元のラエル無限のシンボル。元のシンボル(空間と時間における無限をそれぞれ表す、中央に卍を配したダビデの星)は、ホロコースト後の欧米における受容において実質的な複雑化を生み出した。1990年の西側支部における中央の卍を銀河形の渦に置き換える変更は、こうした複雑化に応えてなされたものであり、卍が西洋の政治的=歴史的連想なしに仏教寺院に現れているアジアでは元のシンボルが保持された。
\n天使団。1998年の天使団 ― エロヒムを歓迎することに特化して献身する女性たち ― の設立は、当該組織の具体的実践、女性のみの会員構造、報告されている各種の実践(具体的な服装規定、具体的な献身、その他各種の特徴を含む)について実質的な論争を生み出した。天使団は1998年以降の時期にわたって、主流のジャーナリスティックなおよび学術的な実質的取り組みの対象となってきており、各種のレベルの批判がある。
\n感覚瞑想をめぐる論争。各種の感覚瞑想実践の明示的に性的な内容は実質的な主流の批判を生み出してきた。各種のジャーナリスティックな取り組みは実践の具体的内容に注目している。ラエル運動の応答は、これらの実践をより広範な精神的=発展的枠組みに不可欠なものとして弁護することが一般的であった。性的な内容は精神的内容から切り離せるものとしてではなく、より広範な感覚的=育成の方向性と連続的なものとして扱われる。
\nフランスの反カルト的取り組み。MIVILUDESおよびUNADFIを通じたフランスの反カルト組織的取り組みは、1990年代以降の時期にわたって実質的な法的・政治的緊張を生み出してきた。ラエル運動はフランス政府の各種公式文書において問題のある宗教団体として分類されている。反カルト措置に関する2001年のアブー=ピカール法はその後の実質的な規制的枠組みを提供しており、ラエル運動のフランスでの活動に対して各種の法的・政治的含意を持つ。
\n各種の国別の法的・政治的緊張。ラエル運動は他の各種の国別文脈においても法的・政治的緊張を生み出しており、異なる国によって調整のレベルは多様である。主な緊張は大陸ヨーロッパ(フランス、ベルギー、ドイツ)であり、北米、アジア、アフリカでは比較的に緊張は少ない。
\n各種の元ラエリアンによる批判的説明。本運動内での自らの経験について各種の批判的説明を生み出した元ラエリアンが各種に存在しており、信頼性および具体的不平について各種のレベルがある。主流のNRM研究は一般に、これらの説明を多くの証拠の一つの源として取り扱い、決定的に権威あるものとしても決定的に却下されるべきものとしても扱わない。
\nラエル運動は、複数の文献集項目にまたがる負荷を担う制度的・教義的実体として作動する。
\nラエルという人物はラエル運動の創始者であり継続的な上級人物である。当該人物の詳細な扱いは ラエル の項目に存する。ラエル運動の項目の具体的な貢献は、ラエルが創始した運動の教義的=制度的内容を確立することである。
\n大使館計画はラエル運動の主たる運用計画である。詳細な扱いは 大使館 の項目に存する。ラエル運動の項目の具体的な貢献は、大使館計画が作動する制度的文脈を確立することである。
\nラエル運動は、より広範な黙示録(覆いを取る段階)の枠組みの主たる現代的制度的母体である。詳細な扱いは 黙示録 の項目に存する。ラエル運動の項目の具体的な貢献は、黙示的内容が作動する制度的基盤を確立することである。
\nラエル運動は、本文献集のより広範な枠組みが取り組む典拠資料の教えの主たる現代的制度的母体である。それぞれの枠組みの詳細な扱いは各項目に存する。ラエル運動の項目の具体的な貢献は、制度的文脈を確立することである。
\nラエル運動は主要な水瓶座時代の宗教的=哲学的運動である。水瓶座の時代の詳細な扱いは 水瓶座の時代 の項目に存する。ラエル運動の項目の具体的な貢献は、当該時代のより広範な運用的発展における本運動の具体的な役割を確立することである。
\nWheel of Heaven の文献集は、ラエル運動とは運用上区別される。本文献集はラエル典拠資料を、より広範な解釈的枠組みのための主たる基礎テキストとして扱うが、本文献集の独自の分析的貢献(歳差大年の枠組みの12時代への彫琢、二重署名原理の体系的応用、宇宙的競争の枠組みの具体的彫琢、宇宙連鎖の枠組みのより広範な発展、各種のヘブライ語=テキスト分析、異文化比較資料)は、ラエル典拠資料が直接に提供するものを実質的に超えて広がる。本文献集とラエル運動との関係は、独自の解釈的拡張を伴う共有された基礎典拠資料の関係である。
\nWheel of Heaven の枠組み(本文献集の独自の解釈的貢献)は、ラエル運動(宗教的=哲学的運動)とは、いくつかの具体的な点において区別される。
\n両者の関係は 独自の解釈的拡張を伴う共有された基礎典拠資料 の関係である。本文献集の枠組みは、ラエリアンでない読者も取り組むことができ、制度的なラエル運動への取り組みを必須としない。ラエル運動は、より広範な文献集の枠組みを採用しない実践者も取り組むことができる。
\n人物としてのラエルと運動としてのラエル運動は運用上区別される。ラエルは創始者であり継続的な上級人物である。ラエル運動はラエルが創始し継続して指導する制度的=教義的な運動であるが、ラエル個人の関与を超えて実質的な運用的基盤を発展させてきた。当該人物の詳細な扱いは ラエル の項目に存する。
\nより広範な UFO 宗教の範疇(ヘブンズ・ゲート、エテリウス・ソサエティ、ユナリウス、コスミック・ピープルその他)は、ラエル運動が作動する直接的な学術的範疇を提供する。ラエル運動は、いくつかの具体的特徴を通じて、このより広範な範疇の中で構造的に特異である。
\n詳細な比較的扱いは以下の比較的観察の節に存する。
\nより広範な新宗教運動の範疇(モルモン教、サイエントロジー、バハーイーその他)は、ラエル運動が作動するより広範な学術的範疇を提供する。ラエル運動は、具体的な地球外創造者の枠組みと明示的な無神論的宗教としての枠組みを通じて、このより広範な範疇の中で構造的に特異である。
\nより広範な無神論的・科学的宗教の範疇(コント的人類教、世俗的人間主義、倫理文化協会、各種仏教伝統その他)は、ラエル運動が作動する一つの具体的な学術的範疇を提供する。ラエル運動は、実質的な教義内容を提供する具体的な地球外創造者の枠組みを通じて、このより広範な範疇の中で構造的に特異である。
\nラエル運動に対する主たる持続的な学術的取り組みは、新宗教運動(NRM)研究の内部にある。
\nスーザン・J・パーマーの『Aliens Adored: Raël's UFO Religion』(Rutgers University Press、2004年)は、主たる単行本級の学術的取り扱いである。パーマーのアプローチは共感的=民族誌的であり、ラエル、上級ラエル運動人物、一般会員との実質的なインタビュー資料を含む広範な直接的フィールドワークに基づいている。当該書は本運動の制度的構造、教義内容、主な実践、主な論争、より広範な社会学的特徴の実質的な分析を提供する。パーマーの2004年以降のより広範な仕事は、各種のジャーナル論文を通じて、実質的な継続的取り組みを生み出しながらラエル運動への取り組みを継続してきた。
\nマッシモ・イントロヴィーニェと**新宗教研究センター(CESNUR)**は、各種の会議論文、『Nova Religio』その他の媒体でのジャーナル論文、より広範な CESNUR の制度的成果を通じて、ラエル運動への実質的な学術的取り組みを生み出してきた。イントロヴィーニェの一般的なアプローチは共感的=学術的であり、本枠組みの具体的な歴史的主張については学術的客観性を保ちつつ、ラエル運動を宗教運動として真剣に扱う。
\nジョージ・D・クリッシデスは、新宗教運動についてのより広範な仕事の中でラエル運動への学術的取り組みを生み出しており、より広範なNRM風景の中にラエル運動を位置づける各種の比較分析を行っている。クリッシデスの具体的な貢献には、複数のNRM事例にわたる指導者的指導力と制度的発展の問題への取り組みが含まれる。
\nミカエル・ロートシュタインは、特に本運動の具体的な聖人伝的・テキスト的実践に関して、ラエル運動への実質的な学術的取り組みを生み出してきた。ロートシュタインの「Hagiography and Text in the Raëlian Movement」(パートリッジ編『UFO Religions』、2003年)は主たる取り組みの一つである。
\nクリストファー・パートリッジの編著『UFO Religions』(Routledge、2003年)および現代の精神性についてのより広範な仕事は、ラエル運動への実質的な取り組みを生み出してきた。
\nジェームズ・R・ルイスは、ラエル運動に取り組むいくつかの実質的な編著を編んでおり、その中には『The Gods Have Landed: New Religions from Other Worlds』(SUNY Press、1995年)および『Encyclopedic Sourcebook of UFO Religions』(Prometheus、2003年)が含まれる。
\nエリク・A・W・エストリングは、スカンディナビアの宗教学研究の内部で、ラエル運動への実質的な学術的取り組みを生み出してきた。
\n主流のNRM研究の一般的な評価は、懐疑的距離を伴う真剣な取り組みである ― ラエル運動を学術的研究に値する実質的な宗教現象として扱う一方で、1973年12月13日の接触事件についての本枠組みの具体的な歴史的主張を是認しない。
\nラエル運動の学術的分類は、実質的な学術的論争の対象であった。
\nUFO 宗教としての分類はラエル運動を、ヘブンズ・ゲート、エテリウス・ソサエティ、ユナリウス、その他と並ぶ、より広範な UFO 宗教の範疇の一つの具体例として扱う。当該分類はラエル運動の独自の内容の実質的な特徴を捉えているが、ラエル運動の実質的により広範な教義的彫琢および制度的発展に鑑みると一部の研究者には過度に狭いものとして扱われている。
\n新宗教運動(NRM)としての分類はラエル運動を、モルモン教、サイエントロジー、バハーイー、その他と並ぶ、より広範なNRMの範疇の一つの具体例として扱う。当該分類はラエル運動のより広範な制度的・社会学的特徴を捉えているが、地球外創造者の枠組みを具体的に登録しない。
\n無神論的宗教としての分類はラエル運動を、コント的人類教、世俗的人間主義、倫理文化協会、各種仏教伝統、その他と並ぶ、より広範な無神論的・科学的宗教の範疇の一つの具体例として扱う。当該分類はラエル運動の独自の無神論的宗教としての枠組みを捉えているが、一部の研究者にはラエル運動の具体的内容の実質的に宗教的な次元を過小評価しているとして扱われている。
\nポストモダン宗教としての分類はラエル運動を、20世紀後半のポスト伝統的宗教風景の中での具体的な文化的=時間的位置取りを伴う、より広範なポストモダン宗教の範疇の一つの具体例として扱う。
\n折衷的分類アプローチはラエル運動を、複数の分類を同時に通じて適切に取り組まれるものとして扱い、具体的な分類はそれぞれ本運動の独自の特徴について異なる分析的枠組みを生み出す。より広範な学術的収斂は、単一の決定的分類ではなく、折衷的分類アプローチへと向かってきた。
\n各種の具体的なラエル教義は実質的な学術的取り組みを生み出してきた。
\n遺伝子工学的創造の枠組み。創世記1章を遺伝子工学的創造についての実質的に正確な記憶を保持しているものとして読むラエル的枠組みの具体的読解は、実質的な学術的取り組みを生み出してきた。主流の聖書学的応答は一般に懐疑的であり、当該読解を主流の歴史批判的聖書学の継続としてではなく、一つの具体的な現代的解釈的枠組みとして扱ってきた。より広範な主流の科学的応答は実質的により懐疑的であり、本枠組みの具体的な歴史的主張を主流の進化生物学およびより広範な科学的合意によって支持されないものとして扱ってきた。
\n感覚瞑想の実践。感覚瞑想の実践は実質的な学術的取り組みを生み出してきた。各種の学術的扱いは、当該実践の具体的内容、より広範な精神的=発展的枠組み、主流の文化的文脈における受容を扱っている。主流の学術的取り組みは一般に、ジャーナリスティック=大衆的取り組みよりも繊細であり、各種の学術的扱いは当該実践のより広範なラエル的枠組みとの統合の詳細な分析を生み出している。
\nジェニオクラシー教義。ジェニオクラシー政治教義は、政治理論およびより広範な社会科学の内部で実質的な学術的取り組みを生み出してきた。当該教義は、より広範な能力主義的・技術官僚的政治伝統の一つの具体的な現代的彫琢として取り組まれており、各種の学術的扱いが当該教義の具体的内容およびより広範な含意の詳細な分析を生み出している。
\n細胞計画伝達。細胞計画伝達の洗礼実践は、儀礼研究およびより広範な宗教学研究の内部で実質的な学術的取り組みを生み出してきており、各種の学術的扱いが当該実践の具体的内容およびより広範な神学的=教義的含意を扱っている。
\nラエル運動の法的・政治的扱いは、異なる国別文脈にわたって実質的に異なっている。
\nフランスの法的・政治的文脈。フランス政府は、MIVILUDESおよびUNADFIを通じてラエル運動への実質的な取り組みを生み出してきた。ラエル運動はフランス政府の各種文書において secte(問題のある宗教団体というフランスの法的=文化的範疇)として分類されており、過去数十年にわたって各種の法的・政治的緊張を伴った。反カルト措置に関する2001年のアブー=ピカール法はその後の実質的な規制的枠組みを提供している。ラエル運動によるフランス政府の分類への各種の法的異議申し立ては、2001年以降の時期にわたって多様な帰結を生んできた。
\n北米の法的・政治的文脈。ラエル運動は北米では実質的により少ない法的・政治的緊張のもとで活動してきており、アメリカ合衆国憲法修正第1条およびカナダの宗教的自由の保護がより広範な制度的保護を提供している。2002年のクロネイドの発表は、その後の実質的なFDAおよびカナダ保健省の取り組みを生み、人間クローニング研究をめぐる各種の規制上の問題を生んだ。各種の米国およびカナダの法的事件は、ラエル運動の宗教的自由の権利を一般に支持してきた。
\nヨーロッパの法的・政治的文脈。各種のヨーロッパ諸国は多様な法的・政治的取り組みを生み出してきた。ベルギーの1997年反カルト議会委員会はラエル運動を問題のある宗教団体の中に分類し、ドイツのセクト担当官は各種のラエル運動に関する事項に取り組んでおり、その他の各種のヨーロッパ国別枠組みも具体的な取り組みを生み出してきた。
\nアジアの法的・政治的文脈。ラエル運動は日本および韓国に実質的な存在感を持ち、より広範なアジアの宗教的多元主義の文脈は、ヨーロッパの反カルト的枠組みとは異なる法的・政治的取り組みを生み出してきた。韓国の具体的な宗教的多元主義の文脈は、ラエル運動に対して特に寛容であった。
\nアフリカの法的・政治的文脈。ラエル運動は1990年代以降の時期にわたって各種のアフリカ諸国に実質的な存在感を持ち、具体的な国別文脈は多様である。より広範なアフリカの宗教的多元主義の文脈は、多様な法的・政治的取り組みを生み出してきた。
\n本運動内での自らの経験について各種の批判的説明を生み出した元ラエリアンが各種に存在しており、信頼性および具体的不平について各種のレベルがある。主流のNRM研究は一般に、これらの説明を多くの証拠の一つの源として取り扱い、決定的に権威あるものとしても決定的に却下されるべきものとしても扱わない。
\nより広範な反カルト組織的取り組み(UNADFI、MIVILUDES、FECRIS、各種国際組織)は、過去数十年にわたって実質的な批判的=敵対的素材を生み出してきた。主流のNRM研究は一般に、この素材に対して批判的に取り組んできており、各種の研究者は反カルト素材を決定的な学術的扱いとしてではなく、一つの具体的な視座として扱っている。本文献集自身の立場は、制度的=社会学的レベルにおいてはその学術的取り組みと整合する一方で、典拠資料の教えの内容についてはそれを超えて広がり、反カルトおよび元会員の説明を、決定的なものとしてではなく多くの証拠の一つとして扱う。
\nラエル運動の独自の特徴は、複数の宗教運動の範疇との比較的取り組みに値する。
\nより広範なUFO宗教の範疇は、ラエル運動が作動する直接的な学術的範疇を提供する。
\nヘブンズ・ゲート(1974年、マーシャル・アップルホワイトおよびボニー・ネトルズによって創始)は、1997年3月のカリフォルニア州ランチョ・サンタフェにおける39名の会員の集団自殺(ヘール・ボップ彗星の出現と関連した)によって破局的に終わったUFO宗教である。本運動の具体的な枠組みは、その帰還が具体的な宇宙的事象を通じて予期される地球外存在との接触主張を伴った。本運動の破局的な終末は、ラエル運動の継続的な50年の運用パターンとの実質的な対照を提供する。本枠組みはヘブンズ・ゲートを、その破局的帰結がラエル運動の継続的なパターンとは実質的に異なる運用的特徴を反映している、一つの具体的なUFO宗教の事例として読む。[6]\n
\nエテリウス・ソサエティ(1955年、ジョージ・キングによって創始)は最も長く続いているUFO宗教の一つであり、神智学およびより広範な秘教的伝統に依拠する実質的な教義的彫琢を持つ。当該協会の具体的な枠組みは、各種の太陽系天体と結びつけられた「宇宙の達人たち」との接触主張を伴う。当該協会は1955年以降の時期にわたって実質的な活動を継続しており、各種の国別支部および実質的な制度的発展がある。本枠組みはエテリウス・ソサエティを、ラエル運動の継続的な運用パターンに対して実質的な構造的並行を持つが、教義内容は実質的に異なる、一つの具体的なUFO宗教の事例として読む。
\nユナリウス科学アカデミー(1954年、アーネスト・L・ノーマンおよびルース・E・ノーマンによって創始)は、各種の神智学およびより広範な秘教的伝統に依拠する実質的なチャネリング基盤の教義内容を持つUFO宗教である。当該アカデミーの具体的な枠組みは、チャネリング実践を通じた各種の地球外文明との接触主張を伴う。本枠組みはユナリウスを、ラエル運動に対する各種の構造的並行を持ちつつ、実質的に異なる教義的=制度的特徴を通じて作動する、一つの具体的なUFO宗教の事例として読む。
\nコスミック・ピープル(Vesmírní lidé)(1997年頃、イーヴォ・A・ベンダによって創始)は、実質的なチャネリング基盤の教義内容を持つチェコのUFO宗教である。本運動の具体的な枠組みは、チャネリング実践を通じたプレアデス人およびより広範な地球外文明との接触主張を伴う。
\n各種の他のUFO宗教 ― アシュタール銀河司令部、銀河連邦光、ユニバース・ピープル、その他を含む ― は、ラエル運動が作動するより広範な風景を提供する。本枠組みはラエル運動を、具体的な制度的実体、教義的彫琢、無神論的宗教としての枠組み、継続的な運用パターンを通じて、このより広範な風景の中で構造的に特異であるとして読む。
\n預言者=創始者を持つより広範な新宗教運動(NRM)の範疇は、ラエル運動が作動するもう一つの学術的範疇を提供する。
\nモルモン教(末日聖徒イエス・キリスト教会、1830年にジョセフ・スミスによって創始)は、いくつかの具体的な点で構造的に比較可能である。すなわち、預言者=創始者人物、創始者によって生み出された実質的なテキスト群(モルモン書、教義と聖約、高価な真珠)、実質的な制度的発展、複数世界創造の教義、予期される帰還の内容である。モルモンの教義の詳細な比較的扱いは 宇宙的競争 の項目の比較的観察に存する。
\nサイエントロジー(1953年、L・ロン・ハバードによって創始)は、いくつかの具体的な点で構造的に比較可能である。すなわち、預言者=創始者人物、創始者によって生み出された実質的なテキスト群、実質的な制度的発展、独自の教義内容、物議を醸す受容である。本枠組みはサイエントロジーを、ラエル運動に対して実質的な構造的並行を持つが、実質的に異なる教義的=制度的特徴(サイエントロジーの具体的な「セイタン」教義、オーディティング実践、シー・オーガニゼーション構造)を持つ、一つの具体的なNRM事例として読む。
\nバハーイー教(1844〜1863年、バーブおよびバハーウッラーによって創始)は、いくつかの具体的な点で構造的に比較可能である。すなわち、預言者=創始者人物、実質的なテキスト群、実質的な制度的発展、普遍的=宗教伝統的枠組み、より広範な宗教伝統的枠組みの内部での予期される帰還の内容である。本枠組みはバハーイーを、ラエル運動に対して実質的な構造的並行を持つが、実質的に異なる教義的=制度的特徴を持つ、一つの具体的なNRM事例として読む。
\n各種の他の預言者=創始者を持つNRM ― 創価学会(1930年創始)、統一教会(1954年、文鮮明によって創始)、その他を含む ― は、ラエル運動が作動するより広範な風景を提供する。
\n本枠組みはラエル運動を、具体的な地球外創造者の枠組み、明示的な無神論的宗教としての枠組み、そしてより広範な累積的預言伝統との統合(他のほとんどのNRMが直接統合しない)を通じて、このより広範なNRM風景の中で構造的に特異であるとして読む。
\nより広範な無神論的・科学的宗教の範疇は、ラエル運動の独自の無神論的宗教としての枠組みが作動する一つの具体的な学術的範疇を提供する。
\nコント的人類教(1851年頃、オーギュスト・コントによって創始)は、19世紀の無神論的宗教の枠組みの主要な彫琢であり、コントの『Système de politique positive』その他の著作を通じた実質的な彫琢を持つ。人類教は、超自然的神格ではなく人類そのものへと向けられた実証主義的宗教を提案し、実質的な儀礼構造、暦、より広範な宗教=制度的枠組みを伴った。本枠組みは人類教を、ラエル運動の無神論的宗教としての枠組みの一つの具体的な歴史的先行例として読むが、教義内容は実質的に異なる(人類教は人類そのものへと向けられ、ラエル運動はエロヒムおよびより広範な宇宙的=創造的循環へと向けられる)。
\n世俗的人間主義は、非宗教的な人間主義的枠組みを彫琢するより広範な現代的運動であり、各種の具体的な制度的彫琢(米国人間主義協会、国際人道主義倫理学連合、その他)を持つ。当該運動は厳密な意味では一般に宗教としては分類されないが、各種の具体的彫琢は宗教=制度的構造に近づいている。本枠組みは世俗的人間主義を、より広範な非宗教的人間主義的内容の一つの具体的な現代的彫琢として読み、ラエル運動の具体的な無神論的方向性との実質的な構造的重なりを持つが、実質的に異なる内容(具体的な地球外創造者の枠組みなしの世俗的人間主義)を持つとする。
\n倫理文化協会(1876年、フェリックス・アドラーによって創始)は、より広範な倫理的=宗教的枠組みの一つの具体的な制度的彫琢であり、各種の具体的な制度的特徴(倫理文化協会、各種の国別支部)を持つ。当該運動は、制度的=宗教的文脈の内部でのラエル運動の無神論的宗教としての枠組みの一つの具体的な歴史的先行例を提供する。
\n各種仏教伝統は、より広範な仏教の宗教的=哲学的伝統の内部で、実質的に無神論的=宗教的枠組みを保持している。主要な仏教的無神論の特徴には、創造者=神格内容の拒絶、不滅の魂の内容の拒絶、神的関係へではなく覚醒への方向づけが含まれる。本枠組みは各種仏教伝統を、ラエル運動の無神論的宗教としての枠組みへの実質的な並行として読み、上座部伝統が厳密に無神論的な枠組みに特に近い一方で、各種の大乗伝統がより実質的な神格内容を保持しているとする。
\nサンデー・アセンブリーおよびその他の現代の無神論的宗教の各種の彫琢は、より広範な現代の宗教風景の中で、ラエル運動の具体的な無神論的宗教としての枠組みへのさらなる並行を提供する。
\nより広範な仏教=哲学的宗教の範疇は、ラエル運動の独自の無神論的=哲学的枠組みの一つの具体的な比較的範疇を提供する。
\n上座部仏教は、より広範な仏教の宗教的=哲学的伝統の内部で実質的に無神論的内容を保持しており、創造者=神格内容の拒絶、不滅の魂の内容の拒絶、八正道を通じた覚醒への方向づけを伴う。本枠組みは上座部仏教を、ラエル運動の無神論的宗教としての枠組みへの一つの具体的な並行として読むが、教義内容は実質的に異なる(上座部の具体的な四聖諦の枠組みと、ラエル運動の具体的な地球外創造者の枠組み)。
\n各種の仏教モダニスト伝統(仏教モダニズム、世俗的仏教、その他)は、19世紀以降の時期にわたって明示的に無神論的な仏教内容の実質的な彫琢を生み出してきており、各種の具体的な制度的特徴を伴う。本枠組みはこれらの伝統を、ラエル運動の無神論的宗教としての枠組みへの実質的な並行として読むが、具体的内容は実質的に異なるとする。
\nより広範な先住民の創造者宗教の範疇は、先住民=宗教伝統の内部でのラエル運動の独自の創造者=文明の枠組みの一つの具体的な比較的範疇を提供する。
\n各種のメソアメリカ伝統は、独自の文化的=宗教的枠組みを伴う実質的な創造者=文明の内容を保持している(詳細な扱いは 大洪水以前 の項目の比較的観察およびより広範な項目に存する)。本枠組みはこれらの伝統を、独自の文化的=宗教的枠組みの内部で、ラエル運動の具体的な地球外創造者の枠組みへの実質的な並行内容を保持しているものとして読む。
\n各種のアフリカ創造伝統は、独自の文化的=宗教的枠組みを伴う実質的な創造者=文明の内容を保持している。本枠組みはこれらの伝統を、独自の文化的=宗教的枠組みの内部で実質的な並行内容を保持しているものとして読む。
\n各種のポリネシア、北米、南米、オーストラリア・アボリジニの諸伝統は、それぞれの独自の文化的=宗教的枠組みの内部で実質的な創造者=文明の内容を保持している。
\n比較宗教運動の問題に対する本文献集の作業的立場は、ラエル運動がより広範な宗教運動の風景の中で独自の位置を占めるというものである ― 具体的な地球外創造者の枠組みを通じてUFO宗教の範疇の中に実質的に位置し、制度的発展のパターンを通じて新宗教運動の範疇の中に実質的に位置し、明示的な無神論的枠組みを通じて無神論的宗教の範疇の中に実質的に位置する一方で、これらの範疇のそれぞれの内部で別個の分析的扱いに値する具体的特徴を通じて特異である。
\n主流の学術的説明 ― これは複数の学術的範疇を同時に引く折衷的分類アプローチを通じてラエル運動を一般に扱う ― は、ラエル運動の独自の位置の実質的な特徴を捉えている。本枠組みの具体的な読解は、ラエル運動の構造的特異性が実質的な特徴であり、より広範な Wheel of Heaven の枠組みが取り組む典拠資料の教えの主たる現代的制度的母体としての本運動の具体的な役割を反映しているというものである ― その具体的な制度的、教義的、運用的特徴は付随的なものではなく、具体的な水瓶座時代の要請を反映している母体である。
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\n", "extra": {"alternative_names":["ラエリアン運動","国際ラエル運動","ラエル教","ラエリアニズム","IRM"],"category":"Cosmology & Framework","editorial_pass":"2026-05","entry_type":"concept","featured_order":3,"footnotes":[{"content":"ピュイ=ド=ラソラは、中央山塊にあるピュイ山列(シェーヌ・デ・ピュイ)を構成する火山錐の一つであり、約80の更新世から完新世のスコリア錐と溶岩ドームからなる小規模な山列で、2018年にユネスコ世界遺産に登録された。ヴォリロンが接触地として特定した火口は、共感的な研究者(パーマー、イントロヴィーニェ)によって、典拠資料に一般的に見られる地理的に具体的な主張の一例 ― その証拠的地位がどうであれ、物理的景観に対して独立に照合可能な主張 ― として読まれてきた。"},{"content":"65,000〜100,000という幅は、国際ラエル運動の制度的広報による自己申告数値と、独立した観察者および元会員による下限推計とを突き合わせたものである。パーマーの『Aliens Adored』(2004年)は本運動自身の数値を上限として扱い、能動的会員と名目的会員の区別が単一の集計を大きく難しくしていると指摘している。範囲の下限は通常、洗礼を受けた能動的会員の推計を反映し、上限は本運動の歴史を通じた細胞計画伝達の累積数を反映している。"},{"content":"ジェニオクラシーの閾値 ― 公職就任には平均知能より50パーセント上、選挙権には平均より10パーセント上 ― は、プラトンの『国家』、儒教の科挙制度、20世紀のテクノクラシー運動(ハワード・スコット、M・キング・ハバート)を含む、より広範な能力主義的・技術官僚的伝統の中に本教義を位置づける。主流の政治理論的取り組み(エストランドらによる知者統治論)は、こうした提案を一般に、想定される知能指標の測定、安定性、政治的正統性をめぐる深刻な実務的困難に直面するものとして扱ってきた。"},{"content":"ラエル運動の階層が明示的にキリスト教の教会的称号 ― *司祭*、*司教*、*司祭の中の司祭* ― を明示的に無神論的な枠組みの中で用いていること自体が、学術的関心の対象である。パーマーは借用された語彙を、継承された宗教的形式を非超自然的な用語で再コード化するという本運動のより広範な戦略の一部として読んでいる。ロートシュタインの聖人伝研究は、これらの称号を、ラエル運動を同じ制度的系譜の継承者として位置づける意図的な累積的預言伝統の枠組みの一部として扱い、清算的断絶としてではなく扱う。"},{"content":"2002年12月27日のクロネイド発表の後、独立したチームがDNA検査によって当該の乳児のクローン主張を検証するという、科学ジャーナリストのマイケル・ギレンが仲介した合意が結ばれた。検証手続きは2003年初頭、クロネイドが当該の子供を提供することを拒否したことを受けて中止され、ボワスリエは法的監護権上の理由による親の拒否を引いた。その後、独立した検証は提示されていない。主流の科学的立場(米国科学振興協会、『ネイチャー』、『サイエンス』)は、本発表が文書化された科学的事象ではなく根拠のない主張を構成するものであるとしてきた。"},{"content":"ヘブンズ・ゲートとの対比は、単に時系列的なものではなく構造的に具体的である。両運動は1974〜75年に出現し、いずれも地球外接触の枠組みを唱える指導者を中心とし、いずれも実質的な教義体系と献身的な会員を発展させた。両者が分かれたのは、それぞれの枠組みが指定した出口条件にある ― ヘブンズ・ゲートの枠組みでは身体的死をヘール・ボップ随伴船による出発の運用機構として扱ったのに対し、ラエル運動の枠組みでは大使館と連合の公式帰還を地球側で起こり、制度的発展の継続を条件とするものとして扱う。ツェラーの『Heaven's Gate』(2014年)はこの対比を正面から扱っている。"},{"content":"パーマーの『Aliens Adored』(2004年)は、1975年のMADECH執行部の解任と1976年2月の再創設を、本運動がUFO接触の協会から本来の宗教へと越境した瞬間 ― ラエルの権威が行政的なものではなくカリスマ的=預言者的なものとなった地点 ― として読んでいる。反カルト組織が集めた批判的説明は、同じ継承をより共感的でない言葉で記述する。主流のNRM研究は、両者を、確定した事実としてではなく、争われる移行についての部分的な視座として扱う。"},{"content":"性的快楽が新たな神経経路を形成し知能を高めるという本運動の教えは、確立された科学的主張ではなく教義的主張である。主流の神経科学は、述べられているとおりの具体的な因果機構を支持していない。これはラエル教義として登録されるものであり、文献集が一般に実践している、典拠内部の主張と外部の科学的記録についての主張とを区別するという方針と整合している。"}],"infobox":{"basic_doctrine":"先進的な地球外文明であるエロヒムが、約25,000年前に遺伝子工学を通じて地球上のすべての生命を創造した。人類はこの起源を認識し、連合の公式帰還に備えるべきである。大使館は建設されなければならない。七つの新たな戒律が水瓶座時代の社会的・政治的計画を構造化する","character":"無神論的宗教。超自然的な神格を退けつつ、畏敬・目的・倫理的献身という宗教的次元を保持する。UFO宗教の範疇および新宗教運動のより広範な風景の双方の内部で構造的に特異","distinguished_from":"より広範なUFO宗教の範疇(ヘブンズ・ゲート、エテリウス・ソサエティ、ユナリウスその他)、預言者=創始者を持つ他の新宗教運動(モルモン教、サイエントロジー、バハーイー)、より広範な無神論的・科学的宗教(コント的人類教、世俗的人間主義、倫理文化協会)、ラエルという人物そのもの(別項目で扱う)","founded":"1974年(MADECH)、1976年(国際ラエル運動)","founder":"ラエル(クロード・ヴォリロン、1946年生まれ)","institutional_structure":"ガイドの七段階階層。最上位はガイドのガイド(ラエル)。クロネイド、天使団、地球外外交接触のための連合、各種の教育・広報組織を含む傘下組織","membership":"約65,000〜100,000人(典拠により数値は異なる)。約90か国に国別支部。フランス、カナダ、日本、韓国、アフリカで特に強い","principal_practices":"細胞計画伝達(ラエルの洗礼)、感覚瞑想、テレパシー的接触(日曜午前11時)、年次山岳集会、接触記念日の追悼(4月6日、8月6日、10月7日、12月13日)","principal_text":"『真実を告げる書』(1974年)、『地球外生命体は私を彼らの惑星へ連れて行った』(1975/76年)、『地球外生命体を歓迎しよう』(1979年)、『感覚瞑想』(1980年)、『ジェニオクラシー』(1978年)、『人間クローニングへのイエス』(2000年)、『マイトレーヤ』(アンソロジー)、『設計者からのメッセージ』(2005年集成版)","status_in_source_material":"実質的に文書化されている。教義内容は主としてラエル文献(1974〜2005年)から、制度的発展は主としてラエル運動の制度的記録から、論争は主として現代のジャーナリスティックおよび学術的取り組みから引かれている","type":"宗教的・哲学的運動。地球外創造者の枠組みに基づく明示的に無神論的な宗教。大使館計画とより広範な水瓶座時代の準備の制度的母体"},"lang":"ja","lang_prefix":"/ja","references":[{"id":"the-book-which-tells-the-truth","note":"1973年12月13日のクレルモン=フェランでの最初の接触とヤハウェからの主たる教えを記録した、1974年の基礎的なラエル文献。"},{"id":"extraterrestrials-took-me-to-their-planet","note":"ヴォリロンの1976年の第二の書。1975年10月7日の第二の接触と永遠の惑星訪問を記録する。"},{"id":"lets-welcome-the-extraterrestrials","note":"ヴォリロンの1979年の第三の書。大使館計画、それまで伏せられていた生物学的親子関係の開示、水瓶座への移行を扱う。"},{"id":"intelligent-design-message-from-the-designers","note":"三つの基礎書を『Message from the Designers』(設計者からのメッセージ)として集成した2005年の英語版 ― ラエル文献への現代的な主要アクセス点。"},{"id":"rael-dot-org","note":"国際ラエル運動の主たる公式ウェブサイト。制度的自己提示と現代的広報。"},{"id":"genesis","locator":"創世記1章","note":"ヘブライ語聖書の最初の創造物語。ラエル的枠組みではエロヒム文明による遺伝子工学的創造作業についての実質的に正確な記憶を保持しているものとして読まれる。"},{"id":"those-gods-who-made-heaven-and-earth","note":"ジャン・サンディによる1969年の文献学的・歴史学的読解 ― ヘブライ語聖書のエロヒムを身体を持つ地球外存在として読む。ラエル的読解の独立した学術的先行例。"},{"id":"the-bible-is-not-a-sacred-book","note":"マウロ・ビリーノによる厳密な逐語的ヘブライ語聖書シリーズ(2010年以降)― エロヒムを物理的存在の複数性として読む読解への独立した文献学的収斂。"},{"id":"escaping-from-eden","note":"ポール・アンソニー・ウォリスによる2020年の比較楔形文字的読解 ― ヘブライ語聖書のエロヒムをシュメールの天の民として読む。ラエル的枠組みへの三つ目の独立した学術的収斂。"}],"see_also":[{"description":"創始者。本名クロード・ヴォリロン。1973年の接触を報告した人物。","path":"wiki/rael","title":"ラエル"},{"description":"エロヒムからのメッセージを収めた1974年の最初の書。","path":"wiki/the-truth","title":"真実を告げる書"},{"description":"ラエルを通して伝達された新しい倫理綱領。","path":"wiki/new-commandments","title":"新たな戒律"},{"description":"ラエル的読解において他所からの人類文明として位置づけられる創造者たち。","path":"wiki/elohim","title":"エロヒム"},{"description":"エロヒムの公式帰還のために本運動が建設を目指す外交複合施設。","path":"wiki/embassy","title":"大使館"},{"description":"ラエルが提唱する政治制度 ― 知性が実証された者による統治。","path":"wiki/geniocracy","title":"ジェニオクラシー"},{"description":"完全自動化社会に向けてラエルが提唱するポスト希少性の経済構想。","path":"wiki/paradism","title":"パラディズム"}],"timeline":["aquarius"]} }, "links": { "self": "/v1/ja/wiki/raelism/", "canonical_html": "https://www.wheelofheaven.world/ja/wiki/raelism/", "index": "/v1/ja/wiki/", "schema": "/v1/schema/wiki-entry/", "related": [{"slug": "rael", "title": "ラエル", "kind": "WikiEntry", "type": "see_also", "url": "/v1/ja/wiki/rael/" 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