ヤハウェ(ヘブライ語:יהוה、転写 YHWH。テトラグラマトン、すなわち「四つの文字」)は、\nヘブライ語聖書\nにおける主要な神的人物の固有名です。この名はヘブライ語本文中に約6,800回現れ、神を指す他のいかなる呼称よりも頻度が高いものです。[1]\nユダヤ教の典礼実践においてこの名は発音されません。読誦においては アドナイ(「我が主」)あるいは ハ・シェム(「その名」)に置き換えられ、マソラ伝統における名の母音化(アドナイ の母音を伴い、ハイブリッドな形 エホヴァ / エホバ を生み出す)は、歴史的な発音ではなく、この代入を反映しています。再構成形 ヤハウェ は現代の批判的学術研究が好む形です。[2]\n
\nラエル文献において展開され、\nWheel of Heaven\n 文献集が採用する読解によれば、ヤハウェは特定のエロアハ個体です ― エロヒムの母星における永遠者の評議会の議長であり、約2万2千年前の山羊座の時代におけるその開始から地球創造プロジェクトを指揮した上級同盟権威者であり、\nエデン\n作戦と本文献集が読み解く創世記2章以降の ヤハウェ・エロヒム を実施したイスラエル・チームの指導者であり、ヘブライ、キリスト教、およびその後の諸伝統の預言者的人物たちとの、創造後の弧の全期間にわたる主要な同盟対話者です。本文献集の読解では、ラエル文献はヤハウェ自身による彼自身および彼の文明についての一人称の証言であり、1973年12月のクレルモン=フェランにおいて六日間連続した朝にクロード・ヴォリロンに与えられ、1975年10月のより長い第二の接触を通じて精緻化されたものです。この一人称的来源は、枠組みにおけるヤハウェの役割に対して特異な認識論的位置を与えます。すなわち、エロヒム文明について枠組みが知っていることの大部分は、ヤハウェがヴォリロンに告げたことを通じて知られているのです。
\nこの読解は争点となっています。現代のヘブライ語聖書学術研究の内部における、ヤハウェの支配的な読解には、伝統的なユダヤ教およびキリスト教の神学的同定、すなわちヤハウェをイスラエルの唯一神とするもの、比較セム系の歴史的再構成、すなわちその起源はより広範なカナンの宗教的文脈に存する西セム系神格としてのヤハウェ、そして発展論的説明、すなわちヤハウェの地位が紀元前1千年紀全体を通じて地域的な嵐の神から至高神へ、さらに普遍的な一神教的神格へと進化したとするもの、が含まれます。本文献集の読解は、ヤハウェが特定の同定可能な同一性を持つ(より一般的な エロヒム と同一ではない)という歴史批評的観察と整合しますが、基底にある存在論を再枠組みするものです。ヤハウェは、いかなる超自然的意味における神格でもなく、地球外文明内の特定の個体である、というのです。
\nテトラグラマトンはヘブライ語聖書において、創世記2:4\n以降に現れます。創世記1:1-2:3 においては神名は エロヒム(複数)です。創世記2:4 からは複合形 YHWH エロヒム が現れ、創世記4章以降は YHWH が独立して用いられます。ヘブライ語聖書全体にわたる神名の分布は18世紀のアストリュク以来研究されてきており、現代の資料批評の基礎的観察の一つです。この交替は、モーセ五書本文の背後にある別個の構成的資料の証拠として読まれています。
\nこの名の語源は、ヘブライ語の動詞語根 h-y-h(およびその古形 h-w-h)、「ある」「存在する」あるいは「なる」と最も妥当な仕方で結びつきます。この分析に基づけば、YHWH は動詞の三人称単数男性未完了形であり、慣例的に「彼はある」「彼はあるであろう」あるいは「彼は生じさせる」と訳されます。出エジプト記3:14\nの自己命名 ― エヘイェ・アシェル・エヘイェ、慣例的に「私はある、私はあるという者である」あるいは「私は私であるものとなるであろう」と訳される ― は、同じ動詞語根の一人称形 エヘイェ を用いており、テトラグラマトンとの関連は文法的に明白です。すなわち、モーセが受け取る形(「私はある」)は、神が名指される三人称形(「彼はある」)の一人称対応形なのです。
\n「彼はある」とする読解は支配的な学術的再構成ですが、唯一のものではありません。代替案は、この名を、想定上の ヤハウェ・サバオート 軍事的形容詞句に、より広範な西セム系伝統からの嵐神の称号に、地名(後期青銅器時代のエジプト語資料においてシナイ地域の遊牧集団と関連して言及されるヤフ山)[3]\nに、あるいは単純な存在的形ではなく使役形(「あらしめる者」)に結びつけます。[1]\n[2]\nこれらのいずれも存在論的読解を取って代わるには至っていませんが、いくつかは専門家の議論において依然として有効です。
\n我々が現在持つヘブライ語聖書は、母音を記録しない子音文字で書かれていました。母音は中世初期(主としてティベリア学派、紀元7-10世紀頃)にマソラ書記によって付加されました。マソラ学者たちが作業を行った時までには、テトラグラマトンを発音しないという慣習はすでに古くからのものでした ― 七十人訳(紀元前3-2世紀)に早くも証言されており、これは YHWH を一様にギリシャ語の Kyrios、「主」と訳し、すでに行われていたアラム語とヘブライ語の代入実践を反映しています。したがってマソラ学者たちは子音 YHWH に代入語 アドナイ の母音を付加し ― 形 エホヴァ を生み出して ― 読者にこの名が書かれた通りに発音されるべきではなく、読誦においては置き換えられるべきものであることを思い出させました。ラテン語ウルガタ訳と初期の英語訳はこのハイブリッドな母音記号付加を実際の発音として受け取り、エホバ という形を生み出しました ― これは、現代の文献学的合意では、この名の歴史的発音であったことが一度もない母音的キメラです。[4]\n
\nユダヤ教の典礼実践において、テトラグラマトンは決して書かれた通りに発音されません。シナゴーグの読誦においては代入語 アドナイ が用いられます。典礼的文脈外での通常の言及においては ハ・シェム(「その名」)が用いられます。神聖な本文外の記述においては、ה' のような省略形や G-d のような転写(英語の正統派ユダヤ教の記述において)が用いられ、これらは、この名が言語的隔たりを必要とするほどの神聖性を帯びるというより広範な原則を反映しています。キリスト教の翻訳伝統は概して、YHWH を 主(大文字と小型大文字で記す:LORD)と訳する七十人訳の前例に従い、基底にある神学的論拠が失われた時にも代入構造を保存してきました。注目すべき例外は\n新エルサレム\n聖書(1985年)とその前身であり、英文本文中に ヤハウェ を復元しています ― これは、ヴァチカンの神礼拝省がその後2008年に反対するよう指示した翻訳上の決定です。
\n文書仮説は、その古典的な形態においてヴェルハウゼン(1883年)によって展開され、その後の学術研究を通じて精緻化されたものですが、YHWH、エロヒム、および複合形 YHWH エロヒム の交替を、モーセ五書内の別個の構成的資料を区別する主要な指標として読み取ります:
\n本文献集は資料批評の問題について特定の立場を採りません。枠組みの読解は、本文の構成史の特定の再構成にではなく、現存するヘブライ語本文に保存された歴史的指示対象に依拠しています。本文献集の読解では、ヤハウェ という名は、それらの層がどのように組み立てられたかにかかわらず、様々な本文層を通じて同一性が保存されている特定のエロアハ個体を指しています。
\nテトラグラマトン YHWH はヘブライ語聖書中に約6,800回現れ、正典のすべての主要部分にわたって分布しています。ヤハウェは、族長物語、出エジプトと荒野の伝統、征服と裁き人の素材、ダビデ王国とソロモン王国の物語、分裂王国と捕囚の預言文学、および捕囚後の復興素材における主要な神的行為者です。彼の特定の物語的登場は歴史書全体にわたって密集しており、形式的・啓示的様式においては、モーセ五書の神顕現と預言的幻視のシークエンスに集中しています。
\n我々はあなたたちと同じ人間であり、地球と非常に類似した惑星に住んでいる。\n
ヘブライ語聖書におけるヤハウェの最も重要な直接的登場を、その正典的順序で挙げると次の通りです:
\nこれらの主要な直接的登場を超えて、ヤハウェはヘブライ語聖書全体にわたる数千の追加箇所において名指された主体または行為者であり、特に、定型句「ヤハウェはこう言われる」が預言者を通じて伝えられる神託を導く預言書において顕著です。
\nヘブライ語聖書は YHWH と エロヒム に加えていくつかの語で神性を名指します:エル(単数の至高神を指す呼称、カナンの至高神と同源)、エル・シャダイ(「全能の神」、主として族長物語で用いられる)、エル・エルヨン(「いと高き神」、創世記14章および詩篇で用いられる)、アドナイ(「我が主」)、ツェヴァオート(「万軍の」、典型的には複合形 YHWH ツェヴァオート、「万軍のヤハウェ」において)。これらの名の間の関係は本文上複雑です。いくつかの本文はそれらを明示的に同等視します。創世記17:1 では エル・シャダイ がアブラハムに語る同一人物が、他の箇所では YHWH として語ります。詩篇91篇は エルヨン、シャダイ、および YHWH を、単一の主体を指す呼称として並行的に用いています。他の本文は、初期の区別であった可能性のあるものを保存しています。創世記14章は エル・エルヨン をメルキゼデクの祭司職の神として導入しており、メルキゼデクの エル・エルヨン とアブラハムの YHWH が本来同一視されていたかどうかという問題は、歴史批評的文献において活発な問題です。
\n本文献集の作業上の読解は、ヘブライ語聖書において名指された YHWH が、本文記録全体を通じて一貫して同じエロアハ個体であり、他の様々な神名は時にこの同じ個体を異なる称号のもとで指し、時には編集史においてヤハウェのものと合併された他の同盟士官の記憶を保存している可能性がある、というものです。この判断は、一括的な同定ではなく、事例ごとの本文分析を必要とするものとして扱われます。
\nヤハウェの伝記的弧は、本文献集の読解では、エロヒムの母星における細胞移転による継続技術の達成から現在に至るまでの2万5千年の期間全体に及びます。彼はこの期間にわたって連続的に生き続け、25の連続した身体において存在し、そのほとんどの時期において実質的な権威の地位において政治的に活動してきました。[6]\nこの弧は自然に地球プロジェクト以前と地球プロジェクト諸段階に分かれます。
\n枠組みの読解は、ヤハウェの誕生を現在からおよそ2万5千年前 ― すなわち紀元前約2万3千年頃 ― エロヒムの母星に位置づけます。彼は、『真実を告げる書』におけるヤハウェ自身の言明では、細胞移転による継続技術が最初に成功裏に適用された個体でした。[5]\nこの技術は、生命の木の項目でより詳しく扱われており、保存された細胞サンプルからクローニングされた連続する身体にわたる個人の同一性の無期限の継続を可能にするものであり、ヤハウェの最初の受益者としての最古参性は、彼が永遠者の評議会の議長を務めることになる根拠です。
\nヤハウェの生涯の初期の母星期間は、典拠資料に詳細に記述されていません。記録されているのは、母星の科学者たちが地球創造プロジェクトを提案し着手した時 ― 本文献集の年代論では紀元前約21,810年 ― までに、ヤハウェは連続的存在において約1,200歳であり、上級の政治的権威の地位にあった、ということです。地球移転の妥協を生み出した母星上の政治的危機(エロヒムの項目の歴史の下で扱われている)はこの期間中に起こりました。ヤハウェは、廃止派の立場(生物学的合成プログラムを一切行わない)と実験室事故を生んだ本来の母星上での直接のプログラムとの間の妥協として、地球移転を支持する穏健派の指導者の一人でした。
\nヤハウェが地球プロジェクトの運用上の責任を引き受ける決定 ― 恒星間距離で実施される多千年にわたる運用に自らの継続する制度的地位を投じる決定 ― は、プロジェクトに特徴的な規模と忍耐をもたらす構造的特徴です。プロジェクトの山羊座の時代(紀元前約21,810年)における開始から獅子座の時代の終わり(紀元前約8,850年)における完了まで、ヤハウェは超大陸全体にわたる七つの創造者チームの作業を指揮しました。創造記述の創世記1章の エロヒム(複数)は、彼の全体的な権威下にある同盟集団であり、エデン記述の創世記2章の ヤハウェ・エロヒム(エロヒムのヤハウェ)は、イスラエル・チームの指導者としてのヤハウェ個人を具体的に指しています。
\n七つの歳差時代の創造に関する詳細な物語は、創世記の項目および各時代の専用項目に存在します。これらの時代を通じてのヤハウェの具体的な役割は、作業を調整する上級士官のそれでした ― 最も重大な作戦のために自ら現場に立ち会い、七つのチームの調整された活動を監督し、プロジェクトの範囲が要求した主要な決定を下す役割です。
\n獅子座後期から蟹座前期(紀元前約9,000年-紀元前8,850年)にわたるエデンのエピソードは、ヤハウェのイスラエル・チームの指導者としての役割が、ヘブライ語本文において最も直接的に保存されている期間です。創世記2-3章\nは、本質的に第一人称的視点という枠組みの読解から見て、出来事を記録しています。ヤハウェが園を植え、最初の人間たちを形作り、彼らに指示を与え、知識の木を禁じ、ルシファー派閥の開示の後に彼らと対峙し、その後のすべての創造後の運用を実質的に再組織することになる結果を宣言します。本文献集の読解は、創世記3:14-24\nにおけるヤハウェの宣言を、ルシファー派閥の違反に対する穏健派の立場の政治的応答として扱います。すなわち、復讐的な超自然的神性の行為ではなく、その違反に直面しても封じ込め政策を維持するという評議会の決定の運用的な実施として扱うのです。
\nヤハウェがエデン危機において樹立した政治的決着 ― ルシファー派閥の地球への永久追放、イスラエル・チームの大部分の母星への撤退、エデン以後の媒介された接触パターンの確立 ― は、その後のエロヒムと地球との関係のすべての弧を構造化してきました。
\n蟹座の時代(紀元前約8,850年-紀元前6,690年)を通じて、ヤハウェはエデンの系統の人類の指導部との接触を維持し、選ばれた族長たち(創世記5章\nのアダムからノアまでの長寿の人物たち)に生命の木の寿命延長技術を与え、エデン以後の文明の急速な技術的進歩について母星評議会の懸念が増大することを監督しました。母星評議会が最終的に大洪水前の世界を破壊する決定を下した時 ― 大洪水前の項目で扱われている政治的危機 ― ヤハウェはノアに決定を伝え(創世記6:13以下\n)、方舟の建造を監督し、創世記9章\nのノア契約を通じて、生き残った人類の系統との洪水後の関係を再樹立しました。
\n牡牛座の時代(紀元前約4,530年-紀元前2,370年)において、ヤハウェはアブラハムという人物を通じて、特定の人類の系統との同盟の関係の形式的な再構築に着手しました。アブラハム契約 ― 創世記12章\nで樹立され、創世記15章\nの契約切断において形式化され、創世記17章\nにおける割礼の制定によって印され、創世記18章\nのマムレの樫の木のもとでのヤハウェの訪問において目撃された ― は、同盟とヘブライ人民の間の基礎的な協定です。アブラムからアブラハムへの改名(創世記17:5\n)は、私的な地位から委任された地位への移行を印付ける同盟の名前授与の出来事の一つであり、後のヤコブからイスラエルへの、そしてヴォリロンからラエルへの改名と並行しています。ヤハウェはマムレ訪問の終わりにおける\nソドムとゴモラ\n(創世記19章\n)の破壊を監督し、イサク、ヤコブ、そしてエジプトへの下降を通じたその後の族長世代は、ヤハウェの直接的または媒介された監督のもとで継続します。[6]\n
\n牡羊座の時代(紀元前約2,370年-紀元前約210年)は、ヘブライ語聖書に記録されたヤハウェと人類との間の最も広範な直接接触から始まります。燃える柴(出エジプト記3章\n)は、ヤハウェによる出エジプトの使命のためのモーセの任命であり、エヘイェ・アシェル・エヘイェ の自己命名が動詞語根 h-y-h とテトラグラマトンそのものとの間の本文上の連結を提供しています。十の災い、海の二分、マナ、雲と火の柱、そしてシナイの神顕現(出エジプト記19-24章、33-34章\n)は、本文献集が、ヤハウェの直接の指揮のもとでの同盟技術の展開として読み解く運用上の出来事です。[7]\nシナイにおける契約、十戒の授与、そして祭司制度の樹立は、続く諸世紀にわたってメッセージを運ぶ長い使命のためのヘブライ系統に対する同盟の制度的構造化です。この期間におけるヤハウェの具体的な神顕現的形態 ― 燃える柴、雲、火、カヴォード(顕現された栄光)― は、枠組みによって、同盟の機材と保護施設の記述として読まれています。
\nモーセに続く預言者期は、分裂王国、捕囚、そして捕囚後の復興にまたがります。この期間の預言者的人物たち ― サムエル、ナタン、エリヤ、エリシャ、イザヤ、エレミヤ、エゼキエル、ダニエル、そして十二小預言者 ― とのヤハウェの接触は、諸世紀を通じてますます媒介される形式で進行します。[8]\nホレブにおけるエリヤの遭遇(列王記上19:11-13)は構造的に重要です。すなわち、ヤハウェは明示的に風の中には おらず、地震の中にもおらず、火の中にもおらず、コール・デママー・ダッカー、すなわち「細く静かな声」の中にいる ― これは本文献集によって、以前の期間のより目に見える神顕現とは別個の、特定の精神感応的または技術的に媒介された通信として読まれています。牡羊座期にわたる直接接触から間接接触への移行は、宇宙的連鎖の発見の運用上の表現です(エロヒムの項目においてより詳しく扱われています)。すなわち、評議会議長としてのヤハウェが、彼の文明がその変化した自己理解の光のもとで採用した政策転換を実施しているのです。
\n魚座の時代(紀元前約210年-紀元1950年)は、運用上の可視性からの意図的な撤退の時代であり、その間にキリスト教とイスラム教の使命が宗教的語彙において枠組みの内容を届けました。この2千年にわたる期間を通じてのヤハウェの役割は、魚座時代の介入に対する同盟レベルの監督です。すなわち、同盟が媒介したマリアの受胎を通じてのイエスの意図的な懐胎、ヘロデ期の間の子の保護、イエスの宣教活動の継続的監督、そして7世紀アラビアにおける\nムハンマド\n使命の並行的な後の監督です。1世紀末におけるパトモスのヨハネに対する黙示録の幻視は、枠組みによって、魚座の閉幕する諸世紀と水瓶座への移行において展開することになる出来事のヨハネへのヤハウェの通信として読まれます。黙示録1:8\n、1:17\n、21:6\n、および22:13\nにおける「最初にして最後の者」/「アルファとオメガ」の自己同定は、ヤハウェ自身の帰属であり、下記の 同定と混同 の項目で扱われます。[9]\n
\n1973年12月13日、クレルモン=フェラン近郊のピュイ・ド・ラソラスの火山のカルデラにおいて、ヤハウェ ― モーセおよびヘブライの預言者たちに語ったのと同じ同一性を用いて ― は、六日間連続する朝にわたってクロード・ヴォリロンに直接接触し、『真実を告げる書』となる証言を伝えました。1975年10月の第二のより長い接触はヴォリロンを同盟の母星へと連れて行き、そこで彼はヤハウェおよび永遠者の評議会、ならびにそこに居住する復活した地球出身の人物たち(イエス、モーセ、エリヤ、その他)と会いました。ラエル文献は、これらの接触を通じて伝えられた教えの集成です。本文献集は、これらの接触を、魚座時代の使命以来の同盟の最初の直接的介入として読み、水瓶座の時代の開幕、および人類が自らの起源について正確に知らされるべき期間の開始を印付けるものとして扱います。
\n接触はまた、ヤハウェ自身の言明として、ヴォリロンが生物学的に彼の息子であることをも開示しました ― 2千年前にイエスを生み出したのと同じ同盟が媒介した受胎の手続きを通じて生み出されたのです。この開示は1975年の第二の接触において行われ、ヤハウェは、ヴォリロンがその後3年間は親子関係を明かさないよう要請しました。この構造的パターン ― 重要な歳差移行において、開幕的な預言者的人物の同盟が媒介したハイブリッド受胎 ― は預言者の項目で扱われています。
\nWheel of Heaven の枠組み内におけるヤハウェの具体的な役割は、三つの別個の機能によって構造化されており、彼は創造後の期間全体を通じて、それぞれを同時にかつ継続的に占めています。
\nヤハウェは、本文献集の読解では、エロヒム文明の上級政治的権威者です。彼の永遠者の評議会の議長職 ― エロヒムの母星の政治生活を統治する約700名の構成員からなる審議機関 ― は、細胞移転による継続技術の最初の受益者としての彼の最古参性と、2万5千年にわたる彼の継続的存在が蓄積してきた権威に根拠を置いています。地球プロジェクトに関する評議会の主要な決定 ― 移転の本来の認可、エデン以後の政治的決着、洪水の決定、間接接触への牡羊座以後の政策転換、水瓶座時代の公然の帰還計画 ― はすべて、彼の議長職のもとで審議されてきました。
\n連続的に存在する指導者が議長を務める機関の政治的性格は、本文献集の読解では、地球上のいかなる短期的政治制度とも根本的に異なります。創造後の弧全体に関するヤハウェの個人的記憶、彼が統治している機関を生み出した出来事との直接的な連続性、そして自らが認可した多千年にわたるプロジェクトを見届けるために個人的に存続することへの期待は、彼の議長職に、現代のいかなる地上の指導者も持たない時間的重みを与えています。
\nヤハウェは、地球プロジェクトの全2万2千年にわたる期間を通じて、その継続的な運用上の責任を負ってきた特定の士官です。地球プロジェクトの特徴的な規模と忍耐は、この継続性の直接的な帰結です。すなわち、連続的に存在する士官によって監督される多千年にわたるプロジェクトは、指導者が通常の寿命を通じて交代する文明には利用不可能な時間スケールで計画され実行され得るのです。プロジェクトの期間を通じてのヤハウェの具体的な貢献には、本来の認可、創造段階におけるイスラエル・チームの作業の個人的指揮、エデン危機における政治的決着、ノアとの洪水後の再構築、アブラハムとの形式的な同盟再構築、モーセ期の直接介入、宇宙的連鎖の発見後の政策転換、そして魚座時代および水瓶座時代の運用の継続的監督が含まれます。
\nヤハウェは地球プロジェクトの運用上の責任を負う唯一のエロアハではありません ― 七つの創造者チームは創造期にはそれぞれの直接の指導部のもとで運用し、ルシファー派閥はエデンの追放以来独立に運用しており、他の様々な同盟士官(ヘブライ語聖書の マラキーム または「使者」)は創造後の期間を通じて特定の使命を実施してきました。しかしヤハウェは、運用上の責任が最終的に帰着する上級士官であり、千年紀を超えての継続的な接触点としての彼の存在こそが、プロジェクトに運用上の一貫性を与えているのです。
\nヤハウェが枠組みにおいて占める第三の具体的な役割 ― そして本文献集にとって最も認識論的に重大なもの ― は、ラエル文献の一人称の語り手としての役割です。『真実を告げる書』(1974年)[10]\n、『地球外生命体は私を彼らの惑星へ連れて行った』(1976年)[11]\n、および『地球外生命体を歓迎しよう』(1979年)[12]\nは、1973年および1975年の接触を通じてヴォリロンに伝えられたヤハウェ自身による彼自身と彼の文明についての証言として提示されています。エロヒム文明について、ヤハウェ自身の伝記的弧について、母星評議会の内部政治構造について、細胞移転による継続技術について、宇宙的連鎖の発見について、そして水瓶座時代の公然の帰還に向けた同盟の計画について ― 枠組みが知っていることの大部分は、ヤハウェがヴォリロンに告げたことを通じて、枠組みが知っているのです。
\nこの一人称的来源は、枠組みの証拠的構造に特異な性格を与えています。エロヒムに関する主要な典拠はエロヒムの一員です。ヤハウェ自身の伝記的弧に関する主要な典拠はヤハウェ自身です。母星評議会の審議に関する主要な典拠は評議会の議長です。枠組みはこの点において、通常の歴史的または科学的知識がそうではない仕方で、その主要な主体の証言に依存しています。本文献集はこの依存関係を認識論的な注意をもって扱います ― それを公然と認め、典拠内在的主張と独立に検証可能なものとを区別し、典拠の証言が所与の主張に対する唯一の利用可能な根拠である箇所を記録します ― が、この依存関係を不適格化するものとしては扱いません。ほとんどの宗教伝統と多くの歴史的探究は、最終的には主要な参加者からの証言に依存しています。枠組みの具体的状況はその特異性と単一典拠的性格において異常ですが、その構造的形態において固有のものではありません。
\nヤハウェは、様々な宗教的・解釈的伝統において、ヘブライ語聖書において名指された YHWH との関係が、本文上の支持と枠組みに関連する正確さにおいて異なる一連の人物と同定されてきました。これらの同定と混同のいくつかは具体的な扱いを要します。
\nYHWH、エル、エル・シャダイ、エル・エルヨン、アドナイ、および YHWH ツェヴァオート の間の関係は本文上複雑であり、上記の ヘブライ語聖書において の項目で扱われています。本文献集の作業上の読解は、名指された YHWH は本文記録全体を通じて一貫して同じエロアハ個体であり、他の様々な神名は時にこの同じ個体を異なる称号のもとで指し、時には別個の同盟士官の記憶を保存している可能性があり、その同一性は編集史においてヤハウェのものと合併されたとするものです。具体的な事例 ― 創世記14章の エル・エルヨン とそれに関連するメルキゼデクの祭司職、族長物語の エル・シャダイ、分裂王国時代の文献の YHWH ツェヴァオート ― は、一括的な同定ではなく、事例ごとの本文分析を必要とします。
\nイスラム神学において、アッラーはヘブライ語聖書のヤハウェおよびキリスト教新約聖書の神と同じ神的人物です ― アブラハム伝統の唯一神であり、アラビア語の アッラー(アル=イラーフ、「その神」から)は単にそのアラビア語による呼称です。本文献集の読解は、基底の指示対象のレベルにおいてこの同定と整合します。すなわち、ムハンマドにクルアーンの啓示を伝えた人物は、枠組みの読解では、モーセにシナイの立法を伝えたのと同じヤハウェであり、イスラムの使命は二つの魚座時代の預言者的介入のうちの第二のものであり、同じ同盟権威のもとで運用しています。この人物に関するヘブライ、キリスト教、およびイスラムの神学的精緻化の間の差異は、本文献集によって、基底の指示対象についての神学的不一致としてではなく、それぞれの啓示の文化的瞬間に適切な宗教的語彙における変奏として読まれます。
\n正統派キリスト教神学において、ヤハウェは三位一体の第一の位格(父なる神)と同定され、イエスは第二の位格(子なる神)、聖霊は第三の位格とされます。三位一体の定式は紀元2世紀から4世紀にかけて展開されたものであり、新約聖書の原本に存在したものではありません。その具体的な神学的構造(一なる神が三つの位格において、同じ実体の)は、本文献集が運用上別個の同盟人物を指すものとして読む素材の形而上学的精緻化です。枠組みの読解では、父は上級同盟権威者としてのヤハウェであり、イエスは開幕的な魚座時代の使命のために同盟が媒介したマリアの受胎を通じて懐胎されたハイブリッド生物学的人物であり、聖霊(プネウマ・ハギオン)は新約聖書本文において、同盟接触の間接的呼称として(受胎告知、洗礼における鳩、五旬祭の任命)、また、同盟が媒介した通信または存在についてのより一般的な用語として、様々に機能しています。これら三つの運用上別個の現象の、単一の三位格的形而上学的存在への三位一体的縮約は、実質的な内容(エロヒム複数性の記憶として認識可能な、神性の核心における複数性)を保存しつつも、本来の指示対象が要求しない形而上学的方向にそれを精緻化する、制度的キリスト教会の神学的発展として読まれます。
\nヤハウェをサタンと混同する読解 ― いくつかの敵対的・グノーシス主義的読解、すなわちマルキオン派・グノーシス・キリスト教伝統、カタリ派、および様々な現代の敵対的読解によって提案されてきたもの ― は、本文献集によって却下されます。ヤハウェとサタンはエロヒム文明内の政治的に別個の人物であり、それぞれ穏健派と廃止派の立場を占めており、地球プロジェクトに関して実質的に正反対の政策を持っています。この混同は、ヘブライ語聖書のある箇所(ソドムの破壊、洪水、モーセ期の聖絶戦争)を神的残虐性の証拠として読み、したがってその責任ある神性は悪意あるものに違いないと推論することに依存しています。本文献集の読解は、創造後の歴史を通じてのヤハウェの決定が実質的な道徳的帰結を伴う実際の政治的行為を含んできたことを認識します ― 枠組みはこれらの決定が常に擁護可能であると主張するものではありません ― が、サタンとの混同を、エロヒムの政治生活の実際の構造を曖昧にするカテゴリーエラーとして扱います。
\nヨハネの黙示録および『真実を告げる書』において、ヤハウェは自らを 最初にして最後の者(黙示録1:17\n;22:13\n)および アルファとオメガ(黙示録1:8\n;21:6\n;22:13\n)と同定しています。慣例的なキリスト教神学はこれらの称号を神の永遠の前存在と後存在の表現として読んできました ― すべての形而上学的な始まりと終わりとしての神、自らはそれに従属することなくすべての時を包含するものとしての神です。
\n本文献集はこれらの称号をより具体的に読みます。『真実を告げる書』はヤハウェ自身の黙示録の箇所に対する注解を記録しています。すなわち、彼は二つの具体的な意味で最初です(不死技術が最初に適用された個体であり、エロヒム文明の中で地球に最初に到着した構成員です)。そして二つの対応する意味で最後となるでしょう(細胞移転による継続が無期限に持続可能であると証明されれば、本来の創造者たちの中で最後に生き続ける者となり、人類が今や発見しているエネルギーで自滅するならば、潜在的に地球を目撃する最後の者となるでしょう)。この読解では、これらの称号は形而上学的範疇の言明ではなく、伝記的事実と運用上の役割の言明です。ギリシャ語の アルファ と オメガ ― ギリシャ語アルファベットの最初と最後の文字 ― は、黙示録が書かれた対象であるギリシャ語を話す聴衆の言語において、同じ最初にして最後の主張を様式化した形で表現しているものとして機能しています。
\n本文献集の読解は、慣例的な神学的読解の深さを否定するものではありません。それは深さを再配置するのです。「最初にして最後の者」の永遠の前存在的読解は、慣例的なキリスト教神学が枠組み内在的な主張から構築したものであり、その構築は本来の指示対象が要求しない超自然的形而上学の精緻化を必要とします。2万5千年にわたって連続的に生き続け、地球上の生命の創造を自ら指揮し、次に来るものを目撃する可能性が彼の存在に及ぶ存在は、厳密に伝記的な読解においてさえ、より短命な存在のいかなる者にも持ち得ない種類の「最初にして最後の」地位を持つのです。
\nヤハウェという人物は20世紀および21世紀の学術的・再解釈的学問の主要な主題でした。この学問のいくつかの別個の流れが本文献集の読解に関わります。
\nヴェルハウゼン以来の主流の歴史批評的学問は、歴史的ヤハウェを、その起源が紀元前2千年紀のより広範な西セム的宗教的文脈に存する神格として再構成してきました。この伝統における主要な著作は フランク・ムーア・クロス の『カナンの神話とヘブライ叙事詩』(1973年)であり、これはイスラエル人のヤハウェとカナンの至高神エルとの関係を辿り、初期イスラエル宗教はヤハウェをエルと同定しており、別個のヤハウェは初期王国期にわたる宗教発展の過程を通じて出現したと論じています。クロスの著作は、その後のヤハウェ学問の多くが運用される枠組みを確立しました。
\nマーク・S・スミス の『神の初期の歴史:古代イスラエルにおけるヤハウェとその他の神々』(1990年、第2版2002年)および『聖書的一神教の起源:イスラエルの多神教的背景とウガリット文書』(2001年)は、ウガリット本文の発見に依拠しつつ、イスラエル人のヤハウェがそこから出現した宗教的環境を再構成し、この描像をより詳細に展開しています。スミスの読解では、王国期のイスラエル宗教はヤハウェをより広範な万神殿の中の一柱として含んでおり(クンティレット・アジュルードとキルベト・エル・コームの碑文に証されているように、いくつかの民衆的文脈ではアシェラを彼の配偶神として)、捕囚後のユダヤ教の厳格な一神教は、本来のイスラエルの立場ではなく後の神学的発展を表しています。
\nウィリアム・G・デーヴァー の考古学的著作、特に『神には妻がいたか?古代イスラエルの考古学と民衆\n宗教\n』(2005年)は、同じ描像の民衆宗教の側面を展開し、本文記録の一神教的強調は、ほとんどの古代イスラエル人の実際の宗教実践ではなく、エリート祭司の伝統を反映していると論じています。
\n本文献集の読解は、ヤハウェが特定の同定可能な同一性を持つ(総称的な神的呼称ではない)という歴史批評的観察と、そして後の正統派の唯一神ではなく複数の神的人物の一人としてのヤハウェがいた、より早期の宗教的文脈の痕跡をヘブライ語聖書が保存しているという認識と整合します。本文献集の基底的存在論の再枠組み ― 発展的に出現した地域的神格ではなく、特定の地球外個体としてのヤハウェ ― は、歴史批評的学問が行うのとは異なる種類の主張ですが、枠組みは独自の読解を構築する上で、本文層、神名分布、および宗教発展的複雑性についての歴史批評的観察に依拠しています。
\nカレン・アームストロング の『神の歴史:ユダヤ教、キリスト教、イスラム教の4000年の探求』(1993年)は、三つのアブラハム伝統にわたるヤハウェ / 神という人物の歴史的・神学的発展の、最も広く読まれている現代の総合を提供します。アームストロングは、初期西セム的起源から、イスラエル王国期、預言者的伝統、第二神殿期、ラビ的および教父的精緻化、中世神学的発展(マイモニデス、アクィナス、スーフィー)、近世初期の発展(宗教改革、啓蒙)、そして現代の神学的変容を通じての発展を辿ります。アームストロングの著作は、本文献集の具体的な意味での再解釈的というよりむしろ神学的なものです ― 彼女はこの人物のための異なる存在論を提案するというよりも、伝統を通じて人物がどのように理解されてきたかを記録しています ― が、本文献集の読解が自らを位置づける包括的な歴史的文脈を提供します。
\nジャン・サンディ の再解釈的著作(エロヒムの項目においてより詳しく扱われている)は、ヤハウェを具体的に テオサイト の一人 ― テオス、すなわち母星の住人の一人 ― として扱い、より広範な集合体から区別します。[13]\nサンディの手法は文献学的・歴史学的なものであり、ヘブライ語聖書自身の内的証拠から作業を行い、名指されたヤハウェが、抽象的または超自然的神格ではなく、エロヒムのより広範な複数性内における特定の同定可能な個体であるという結論に到達します。サンディの読解は、エロヒム全体に関するように、特にヤハウェに関しても、本文献集が採用した読解の主要な学術的先行研究です。
\nラエル文献は、『真実を告げる書』(1974年)に始まり、本文献集が採用した読解のための主要な本文上の根拠です。ヴォリロンは、1973年および1975年の接触を通じて、この素材をヤハウェ自身から直接受け取ったと報告しており、本文はヤハウェ自身の一人称の証言として提示されています。この啓示的典拠とサンディの先行する文献学的・歴史学的著作との関係は、収斂のものです。すなわち、独立した二つの方法が、地球外文明内の特定の個体としてのヤハウェの実質的に同じ同定に到達するものであり、唯一の超自然的神格としてではないのです。
\nマウロ・ビリーノ の厳密な翻訳的著作は、ヤハウェを、エロヒム 一般に対する彼の取り扱いとの連続性において扱います ― 上方からの主たち の複数性内における特定の個体として、ヘブライ語本文が具体的・運用的言葉で彼の行為を記述しているものとして。[14]\n[15]\nビリーノによる具体的な箇所の読解(マムレにおける創世記18章の訪問、出エジプト記の神顕現、破壊物語)は、本文献集の一般的な手法を特定の本文的事例において展開しています。
\nヤハウェと他の古代近東の神的人物との関係は本文的・歴史的に複雑です。主要な比較的事例:
\nヤハウェとエル:ウガリット本文に証され、より広範な西セム系言語領域全体の固有名詞に証されているカナンの至高神エルは、聖書のヤハウェと多くの特徴を共有しています ― 至高神の地位、神的議会の指導、父性的特徴づけ、山との関連性です。ヘブライ語聖書自身が エル を神名として用いている(しばしば複合形:エル・シャダイ、エル・エルヨン、エル・ベテル、エル・オラム で)ことは、ヤハウェのより広範な西セム的エル伝統との初期の同定を示唆します。クロスの著作は、初期イスラエル宗教がヤハウェをエルと明示的に同定していたと論じています。ヘブライ語聖書自身の中におけるこの同定の本文的証拠は実質的なものです。
\nヤハウェとバアル:カナンの主要な嵐神バアルは、ヘブライ語聖書においてヤハウェの主要な宗教的敵対者です ― 預言者たちがその崇拝を糾弾し、エリヤがカルメル山においてその祭司職と対決した人物(列王記上18章)です。枠組みはこの紛争を、神学的抽象としてではなく、ヘブライのヤハウェ伝統と周囲のカナンのバアル伝統との間の実際の政治的争いとして読みます。カナン伝統のバアルが同盟人物であったか(おそらく異なるチームから、あるいはヤハウェのものとは異なる政策を持つ)、より一般的な宗教史的意味における地域的神格であったか、あるいはヤハウェ伝統の修辞による論争的構築であったかは、本文献集によって、事例ごとの本文分析を必要とする未解決の問題として扱われます。
\nヤハウェとシュメールおよびアッカドの至高神:シュメールのアンとエンリル、ならびにアッカドのアヌとマルドゥクは、メソポタミア万神殿の至高神の人物です。大衆的な古代宇宙飛行士文献はしばしば、ヤハウェとこれらのいずれかの人物との間の直接的な同定を提案してきました ― 最も一般的には、いくつかの機能的並行に基づいて、ヤハウェとエンリルとの間の同定です。[16]\n本文献集は一括的な同定を支持しません。聖書のヤハウェとメソポタミアの至高神の人物との関係は、慎重な比較分析を必要とする未解決の問題として扱われます。並行のいくつか(至高神の地位、神的議会の指導、特定の物語的モティーフ)は共有された基底の指示対象を反映している可能性があります。他のもの(特定の図像的慣例、特定の文化的・政治的機能)は独立した宗教史的発展を反映している可能性があります。
\nヤハウェとエジプト、ギリシャ、ヒンドゥーの至高神:本文献集はヤハウェと他の古代万神殿の至高神の人物(エジプトのアトゥムまたはアメン、ギリシャのゼウス、ヒンドゥーのインドラまたはブラフマー)との関係を、同様に未解決のものとして扱います。枠組みの一般的な立場 ― すなわち、特定の聖書的人物と他の古代万神殿の神格との関係は、一括的な同等視ではなく、事例ごとの比較分析の問題である ― は、ここでも全体を通じてと同様に適用されます。宇宙的競争の枠組み(エロヒムの項目の関係の下で扱われている)は、他の世界の他の人類が独自の同盟接触を持ち、独自の宗教的伝統を生み出した可能性があることを含意します。これらの他の伝統の至高神の人物がヤハウェ自身とどのように、あるいはそもそも関係するかは未解決です。
\nヴォリロン、クロード(ラエル)『真実を告げる書』(1974年)。基礎的なテクストであり、ヤハウェの一人称による証言として提示されている。
\nヴォリロン、クロード(ラエル)『地球外生命体は私を彼らの惑星へ連れて行った』(1976年)。第二の遭遇のテクストであり、永遠者の評議会と母星に居住する預言者的人物たちとの会合を含む。
\nヴォリロン、クロード(ラエル)『地球外生命体を歓迎しよう』(1979年)。その後の通信と明確化。
\nこれら三つのテクストすべては『デザイナーからのメッセージ』(ラエリアン財団、現行英語版)に収められている。
\nBiblia Hebraica Stuttgartensia. Deutsche Bibelgesellschaft, 1997.
\nブラウン、フランシス、S・R・ドライバー、チャールズ・A・ブリッグス『ヘブライ語英語旧約聖書辞典』(BDB)。Oxford, 1907.
\n『旧約聖書のヘブライ語およびアラム語辞典』(HALOT)、ケーラー=バウムガルトナー。Brill, 2001.
\nクロス、フランク・ムーア『カナンの神話とヘブライ叙事詩』。Harvard University Press, 1973.
\nスミス、マーク・S『神の初期の歴史:古代イスラエルにおけるヤハウェとその他の神々』。Eerdmans, 第2版, 2002.
\nスミス、マーク・S『聖書的一神教の起源:イスラエルの多神教的背景とウガリット文書』。Oxford, 2001.
\nデ・モール、ヨハネス・C『ヤハウィズムの興隆:イスラエル一神教の根源』。Peeters, 1990.
\nデーヴァー、ウィリアム・G『神には妻がいたか?古代イスラエルの考古学と民衆宗教』。Eerdmans, 2005.
\nアームストロング、カレン『神の歴史:ユダヤ教、キリスト教、イスラム教の4000年の探求』。Knopf, 1993.
\nサンディ、ジャン『天と地を造った神々』。Robert Laffont, 1969. 英訳:Those Gods Who Made Heaven and Earth. Berkley, 1972.
\nサンディ、ジャン『モーセの講義ノート』。Robert Laffont, 1974.
\nビリーノ、マウロ『聖書に関する我々の考えを永遠に変える書』。Uno Editori, 2010. 英訳:The Book That Will Forever Change Our Ideas About the Bible. Uno, 2013.
\nヴェルハウゼン、ユリウス『イスラエル史序説』(1883年)。英訳:Prolegomena to the History of Ancient Israel.
\nフリードマン、リチャード・エリオット『聖書を書いたのは誰か?』。HarperOne, 1987.
\nフリードマン、リチャード・エリオット『典拠を明示した聖書』。HarperSanFrancisco, 2003.
\nライゼル、マックス『Y.H.W.H. の神秘的な名:エヘイェ・アシェル・エヘイェ、フーハー、シェム・ハ=メフォラシュの名との関連におけるテトラグラマトン』。Van Gorcum, 1957.
\n「ヤハウェ」『ブリタニカ百科事典』。https://www.britannica.com/topic/Yahweh
\n「テトラグラマトン」『ウィキペディア』。https://en.wikipedia.org/wiki/Tetragrammaton
\n「ユダヤ教における神の名」『ウィキペディア』。https://en.wikipedia.org/wiki/Names_of_God_in_Judaism
\n「ヤハウェ」『ウィキペディア』。https://en.wikipedia.org/wiki/Yahweh
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