\n우상\n은 박물관에 들어간 뒤라야 가장 쉽게\n무너뜨릴 수 있다.
\n유리 뒤에서, 향과 행렬과 음악과 음식과 의복과 사제들에게서, 그리고 한때\n그것을 한 도시의 고요한 중심으로 만들었던 건축에게서 잘려 나간 채, 그\n조상(彫像)은 예언자들이 말한 그대로 보인다. 눈이 있으되 보지 못한다. 입이\n있으되 답하지 못한다. 큐레이터는 면장갑을 끼고 그것을 들어 올릴 수 있다.\n이사야의 목수는 통나무 절반을 태워 몸을 덥히고, 나머지 절반을 깎아, 그 앞에\n엎드려 그 목재에게 자기를 구원해 달라 청할 수 있다. 안내판을 읽기도 전에\n사건은 종결된 듯 보인다.
\n그러나 고대의 논변은 결코 그리 손쉽지 않았다. 메소포타미아의 제의 신상을\n깎은 장인은 자기가 그것을 깎았음을 알았다. 그 입을 씻긴 사제는 그것이 조금\n전까지 음식을 받을 수 없었음을 알았다. 그것을 메고 도시를 지난 예배자들은\n삼나무가 나무에서 왔음을 히브리 예언자가 설명해 줄 필요가 없었다. 형상에\n관한 그들의 신학은 더 미묘했다. 곧 의례가 그 사물을 작업장에서 신적 봉사로\n옮겼고, 그 형상은 눈앞의 재료로 소진되지 않는 어떤 존재의 특권적 몸이자\n현존이자 만남의 자리가 되었다. 성경의 논박은 모든 층위를 도로 목재로 뭉개\n버림으로써 그 주장을 공격한다. 그것은 눈부신 수사(修辭)이다. 그것은 중립적\n민족지(民族誌)가 아니다.
\n이것이 문제가 되는 까닭은, 훗날 바로 그 논박이 더욱 커다란 논변을 짊어지게\n되었기 때문이다. \n서구 종교\n의 역사는 흔히\n\n일신교\n의 승리, 곧 하나가 여럿을\n이긴 것으로 그려진다. 이스라엘은 \n가나안\n다신교\n에서 벗어나 한 신을 발견했고, 그리스도교는 그를 보편화했으며,\n이슬람은 그 결과를 알라의 타협 없는 단일성인\n\n*tawhid*\n로 정화했다. 그 경계선 저편에는\n이교도와 이방인들이 서 있으니, 그들이 아직 그 추상에 이르지 못했기에, 혹은\n그것에서 떨어져 나왔기에 신들을 늘린다는 것이다. 종교의 지도가 산술이 되어\n버린다.
\n문제는 고대 본문들이 제대로 헤아리기를 자꾸 거부한다는 데 있다. 신명기는\n이스라엘에게 \n야훼\n만을 섬기라 요구하면서도,\n다른 신적 아들들에게 배정된 뭇 민족을 기억한다. 시편 82편은 엘로힘을 회의\n안에 앉히고 그로 하여금 elohim 가운데서 심판하게 한다. 바울은 한 분\n하나님과 한 분 주가 계시다고 쓰고서, 같은 숨결로 \"많은 신과 많은 주\"를\n인정할 수 있다. 쿠란은 결부(shirk)를 정죄하면서도, 자신의 반대자들이\n알라가 하늘과 땅을 창조했음을 되풀이하여 시인하게 만든다. 각 경우에 살아\n있는 물음은 단순히 *얼마나 많은 존재가 있는가?*가 아니다. 그것은 이것이다.\n너는 누구를 섬길 것인가? 누구를 통해 나아갈 수 있는가? 무엇이 부재하는 이를\n표상할 수 있는가? 누가 권위를 지니는가? 창조의 공(功)은 누구에게 돌아가야\n하는가?[1]\n
\n이 해설은 두 가지 주장을 펼치는데, 그 둘은 서로 다른 증거적 거리에 두어야\n한다. 첫째는 역사적인 것이다. 일신교와 다신교는 흔히 고대의 반(反)우상\n본문에 대한 형편없는 상위 범주이다. 그것들은 존재론과 제의와 충절과 표상과\n창조를 하나의 숫자로 압축하기에, 드러내는 것보다 가리는 것이 많을 수 있다.\n이 주장은 이제 방대한 학술 문헌의 뒷받침을 받는다.
\n둘째는 Wheel of Heaven의 가설이다. 우상에 맞선 예언자적 전쟁은 되풀이되는\n기억의 회복을 간직하고 있을지 모르니, 그것은 인간 존재를 죽은 대용물에게서\n떼어 내어 그들의 실제 제작자들, 곧 \n엘로힘\n에게로\n— 대개는 이름을 지닌 한 엘로하나 사자의 권위를 통하여 — 도로 부른다. 이\n독해에서는, 후대의 단수적이고 비물질적이며 편재하는 신은 가장 오래된 논박들이\n옹호하던 그것이 아니다. 그는 여러 세기의 신학이 더 구체적인 역사로부터 만들어\n낸 것이다. 그 주장은 speculative이다. 그것은 표준적 성경학도, 이슬람 신학도\n아니다. 그 가치는, 그것이 대체하려는 범주들보다 그 본문의 잔여를 더 잘\n설명하는지 여부에 달려 있다. 그 더 큰 정경적 건축은\n종교들의 종교에서 전개된다.
일신교라는 낱말은 망원경보다 젊다. 그것은 17세기 후반에 그리스도교\n철학자들에 의해 만들어지고 대중화되었으며, 그 최초의 영어 용례는 흔히 헨리\n모어에게 돌려진다. 그 낱말은 실재하고 중요한 한 확신의 가문을 가리키지만,\n모세와 바울과 무함마드가 공유한 고대의 자기 서술은 아니다. 그것은 하나의\n지성적 작업장에서 만들어져, 서로 매우 다른 종교 세계들 위에 소급하여 걸쳐\n놓인 하나의 자(尺)이다.
\n그 자는 대개 하나의 물음을 던진다. 이 종교는 신이 몇이나 있다고\n말하는가? 그 답이 여러 전통을 상자 속으로 분류한다. 하나면 일신교이다.\n하나보다 많으면 다신교이다. 학자들은 순순히 협조하지 않는 증거를 위해 중간\n용어들을 만들어 냈다. 단일신 숭배(monolatry)는 다른 신들이 존재할 수 있는\n채 하나를 예배함을 가리키고, 단일신교(henotheism)는 복수(複數) 안에서 한\n지고신을 향한 헌신을 가리킨다.[2]\n 그러나 이런 보수(補修)들조차\n숫자를 중심에 둔다.
\n더 나은 첫 접근은 하나의 행렬(行列)이다.
\n| 물음 | 그것이 묻는 것 | 고대의 한 대답은 이럴 수 있다 |
|---|---|---|
| 존재론 | 어떤 종류의 초인적 존재들이 있는가? | 지고신, 신적 아들들, 사자들, 데몬들, 조상들 |
| 제의 | 누가 희생 제물과 기도와 서원과 순례를 받는가? | 한 후견자, 여러 지역 세력, 혹은 중개자들을 통한 하나 |
| 충절 | 누구의 법과 정치적 권위가 이 백성을 묶는가? | 다른 민족들의 후견자가 아니라 우리의 언약의 주 |
| 표상 | 한 존재가 형상·돌·이름·보좌·유물·집을 통해 깃들거나 그것을 통해 일할 수 있는가? | 정체성 없는 현존, 등가 없는 중재 |
| 창조 | 누가 세계와 인류와 이 민족을 만들었는가? | 한 지고의 창조자, 하나의 회의, 한 장인, 혹은 여러 행위자 |
이제 그 상자들은 뜻밖의 자리에 떨어질 수 있다. 어떤 공동체는 많은 하늘\n존재를 인정하되 오직 하나에게만 희생 제물을 바칠 수 있다. 다른 공동체는 한\n지고의 존재를 창조자라 부르면서도 그 성전들을 종속된 신들로 채울 수 있다.\n셋째 공동체는 형상이 그 자체로 신임을 부정하면서도 그것을 그 신의 인가된\n몸으로 대할 수 있다. 넷째 공동체는 한 분 하나님을 고백하면서도 성인이나\n천사를 통해 기도를 향하게 할 수 있다. 이것들은 회피가 아니다. 그것들은 서로\n다른 물음에 답하는 서로 다른 종교 체계이다.
\n이 범주에 대한 댄 매클렐런의 최근 개관은 일신교를 '불명료하고 부담스러운'\n것이라 부르며, 그것이 문명의 진보와 쇠퇴에 관한 서사에 복무해 왔음을\n지적한다. 마크 S. 스미스는 \n히브리 성경\n에\n대해 더 구체적인 결론에 이르렀다. 곧 거기서 일신교는 그저 다신교 뒤에 오는 새\n단계가 아니라, 이스라엘과 그 신 사이의 배타적 관계를 강화하는 수사(修辭)라는\n것이다. 파울라 프레드릭센은 고대에 대해 한 걸음 더 나아간다. 곧 유일한 신성에\n대한 진술들은 흔히 한 신의 권능과 예배자의 충성을 선포하는 것이지, 그 신의\n홀로 있음을 선포하는 것이 아니라는 것이다. 그 가능성이 한번 인정되고 나면,\n몇몇 유명한 구절들의 온도가 달라진다.
\n십계명은 철학적 증명으로 열리지 않는다. 그것은 하나의 구출과 하나의 관할권\n주장으로 열리니, 양자리 시대를 관통해 추적되는\n바로 그 언약의 세계이다.
\n나는 너를 애굽 땅, 종 되었던 집에서 이끌어 낸 여호와 너의 하나님이다.\n너는 내 앞에서 다른 신들을 두지 말라.\n너는 위로 하늘에 있는 것이나 아래로 땅에 있는 것이나 땅 아래 물속에 있는 것의 어떤 형상도, 어떤 새긴 우상도 너를 위해 만들지 말라.\n너는 그것들에게 절하지 말며 그것들을 섬기지 말라.\n
그 순서가 중요하다. '내가 너를 이끌어 냈다'는 하나의 관계를 세우고, '내 앞에\n다른 elohim을 두지 말라'는 그것을 배타적으로 만들며, 형상 금지는 그 눈에\n보이는 경계를 단속한다. 거기 주어진 이유는 질투이니, 곧 경쟁하는 충절에 상한\n언약의 언어이다. 그 명령은 'elohim이라는 범주에 다른 존재는 없다'고 말하지\n않는다. 참으로, '내 앞에'라는 것은 없는 것들을 놓아 둘 자리로는 이상할\n것이다. 그것이 말하는 바는, 이스라엘이 야훼의 면전에서 그것들을 세우거나\n섬기거나 그것들에게 절해서는 안 된다는 것이다.
\n다른 초기 정식들은 제거적이라기보다 비교적이다. 바다를 건넌 뒤 출애굽기는\n묻는다. '여호와여, 신들 가운데 누가 당신과 같으니이까?' 시편 89편은 권능\n있는 자들의 아들들 가운데 누가 야훼를 닮았느냐고 묻는다. 일상의 말에서\n'왕들 가운데 누가 이 왕과 같은가?'는 한 통치자를 높이는 것이지, 다른 모든\n왕좌를 폐하는 것이 아니다.
\n모세의 노래는 가장 까다로운 증거를 간직한다. 사해 사본과 그리스어 증거들이\n입증하는 신명기 32장 8-9절의 더 오래된 독해에서, 지극히 높으신 이는 '엘로힘의\n아들들의 수효대로' 뭇 민족을 나누고, 야훼는 야곱을 자기 몫으로\n받는다.[3]\n 몇 줄 뒤에 이스라엘은 shedim에게, 곧 '엘로하가\n아닌' 세력들에게, '새로 생겨난 신들'에게 희생 제물을 바친다. 그 시는 충절의\n이전(移轉)을 정죄한다. 그것은 텅 빈 하늘에 거주하지 않는다.\n원년에 깨어난 두루마리들은 그\n사본 발견과 더 오래된 '엘로힘의 아들들' 독해를 상세히 추적한다.
\n이 말뭉치의 \n다수성 독해\n에서 중심\n증인인 시편 82편은, 납작하게 만들기가 더욱 어렵다.
\n하나님이 하나님의 회중 가운데 서서, 신들 가운데서 심판하신다.\n
히브리어는 같은 명사를 되풀이한다. 곧 Elohim이 El의 회중 가운데 서고,\nelohim 한가운데서 그가 심판한다. 고발당한 통치자들은 '너희는 신들이며,\n너희 모두는 지극히 높으신 이의 자녀이다'라는 말을 듣고서, '사람처럼\n죽으리라'는 선고를 받는다. 해석은 갈린다. 그들은 인간 재판관으로, 이방\n신들로, 신적 회의의 구성원으로, 혹은 옛 신들을 일부러 필멸로 강등시키는 한\n편의 시로 읽혀 왔다. 그 시가 결코 닮게 만들어질 수 없는 것은, 히브리 성경이\n신적 범주의 거주자를 오직 하나만 안다는 저 말쑥한 근대적 명제이다.
\n그리하여 벤저민 소머는 일신교의 한정된 사용을 옹호한다. 곧 히브리 성경이\n다른 신들을 언급할 수 있는 것은, 그들이 독립적 행위자로서 야훼의 궁극적\n통제와 결코 겨루지 못하기 때문이라는 것이다. 그것은 진지한 대답이다. 그것은\n정의를 숫자에서 주권으로 옮긴다. 그러나 그 이동은 정작 문제되는 지점을\n인정하고 만다. 곧 성경의 하나 됨은 언제나 수적인 홀로 있음은 아니라는\n것이다. 그것은 거주자로 가득한 하늘에 대한 비할 데 없는 통치를 뜻할 수 있다.
\n존재론적 일신교를 위한 가장 강력한 논거는 \n예언자\n\n이사야의 포로기 시가, 곧 40-55장에 이른다. 여기서 야훼는 말한다. '내 앞에\n지어진 신이 없었고, 내 뒤에도 없으리라.' '나는 처음이요 나는 마지막이니, 나\n외에 다른 신이 없다.' '나는 여호와이니, 나 외에 다른 이가 없다.' 이것들은\n그저 예배하라는 명령이 아니다. 그것들은 견줄 만한 어떤 신도 존재하지 않는다는\n부정처럼 들린다.
\n그다음 성경의 위대한 우상 작업장 풍자가 온다. 대장장이는 그 화로에서\n지친다. 목수는 줄을 늘여 재고, 나무를 고르고, 매력적인 인간 형상을 만든다.\n목재의 절반은 그의 끼니를 데운다. 그 나머지 앞에 그는 무릎을 꿇는다.
\n그는 그 일부를 불에 태우고, 일부로는 고기를 먹으며, 구운 것을 구워 배불리 먹는다. 또 몸을 덥히며 말하기를, 아하, 따뜻하구나, 내가 불을 보았노라 한다.\n그리고 그 나머지로 그는 신을, 자기의 새긴 우상을 만들어, 그 앞에 엎드려 절하고 그것에게 기도하며 이르기를, 나를 건지소서, 당신은 나의 신이니이다 한다.\n
어떤 성경 본문이 '한 존재만이 있고 이른바 모든 신은 활력 없는 물질이다'를\n뜻한다면, 이것이 바로 그 후보이다. 책임 있는 논제라면 그것을 얼버무려\n넘겨서는 안 된다. 그 포로기 저자들은 과연, 그 유일함이 신명기 32장의 신적\n배분보다 후대 유대교·그리스도교·이슬람의 일신교에 훨씬 더 가까운, 한 보편적\n창조자를 향해 나아간다.
\n그러나 그 수사는 여전히 여러 층위에서 작동한다. 사울 올리언은 이사야의 비할\n데 없는 신 정식들이 다른 데서 신들에게 쓰인 찬양을 닮았다고 논한다. 곧 '당신\n같은 이 없다'는 지위와 효능을 높이는 것이지, 모든 초인적 존재의 목록으로\n기능할 필요는 없다는 것이다. 마크 스미스는 그 언어를 포로기의 정치적 파국\n속에 자리매긴다. 나라들이 무너지자 그 후견 신들도 패배한 듯 보였다. 이사야는\n야훼의 죽음을 인정함으로써가 아니라 그의 관할권을 확장함으로써 답한다. 곧\n정복자 키루스마저 그의 도구이며, 이스라엘의 민족 신이 역사의 유일한\n주권자라는 것이다.
\n다시 말해, 이사야의 도끼는 두 방향으로 벤다. 그것은 형상을 무력한 인간의\n산물로서 베어 넘긴다. 그것은 또한 각 민족이 견줄 만한 규모의 후견자를 지녔던\n옛 민족 지도를 베어 낸다. 이것은 실재하는 신학적 발전이다. 그럼에도 그것은\n앞선 모든 반(反)우상 대목을 비물질적 절대자의 속성에 관한 강의로 만들지는\n않는다.
\n그 예언자적 농담이 통하는 것은 그것이 상대의 대답을 억누르기 때문이다. 고대\n메소포타미아 종교는 보통 그 나무 핵심이 그 자체로 하늘을 창조했다고 주장하지\n않았다. 새로 제작된 신상은 mis pi와 pit pi, 곧 입 씻기와 입 열기를 거쳤다.\n그것은 작업장에서 강기슭과 과수원으로 인도되고, 정화되고, 그 장인들에게서\n분리되고, 옷 입혀지고, 먹여지고, 성전에 설치되었다. 주문(呪文)들은 그 탄생을\n장인의 신들에게 배정하고, 그것을 '하늘에서 나서 땅에서 만들어졌다'고\n선언했다.[4]\n
\n그 마지막 긴장이 곧 신학이다. 인간의 손이 땅에서 일했음은 누구나 볼 수\n있었다. 그 의례는 그 손이 그 형상의 기원을 소진했음을 부정했다. 그것은 하나의\n인공물을, 한 신이 그것을 통해 보고 듣고 제물을 먹고 옷을 받고 행렬로 다니고\n궁정을 여는 제의적 몸으로 바꾸었다. 그 신상은 한낱 초상도 아니요 한 신의\n전부도 아니었다. 그것은 현존의 인가된 자리였다.
\n그 구별은 형상 금지로 유명한 전통들에서조차 낯익다. 궤(櫃), 그룹(cherubim)\n보좌, 성전, 신의 이름, 토라 두루마리, 흑석, 유물 하나, 그리고 기도의 방향 —\n이 모두는 경외받는 존재와 곧이곧대로 동일하지 않으면서도 현존을 중재할 수\n있다. 종교 공동체들은 저마다 다른 자리에 그 허용의 선을 긋는다. 논박은\n상대에게 아예 선이 없는 척함으로써 이긴다.
\n이것이 모든 제의 신상을 그 고대의 비판에서 구해 내지는 않는다. 물질적 사물은\n그것이 중재하기로 되어 있던 실재의 대용물이 될 수 있다. 사제들은 접근을\n조작할 수 있다. 제국들은 신상을 사로잡고서 그 신을 납치했다고 주장할 수 있다.\n의례 경제는 그 우주론이 잊힌 뒤에도 이어질 수 있다. 예언자들은 상징이 사물로\n무너지는 진짜 붕괴를 진단했을지 모른다. 그러나 그 진단은 잘못 향한\n관계이지, 반드시 나쁜 산술은 아니다.
\n그리스도교와 이슬람이 출현한 세계는 이미 신적 단일성을 향한 강력한 운동들을\n품고 있었다. 철학자들은 하나의 제일 원리를 이야기했다. 찬가들은 한 신을 모든\n이름 위로 높일 수 있었다. 비문들은 '한 신' 또는 Theos Hypsistos, 곧 지극히\n높으신 신을 환호했다. 지역 제의들은 자기 후견신을 megas, 곧 위대한 이로,\n때로는 가장 위대한 이로 만들며 겨루었다.
\n근대 학자들은 이것을 '이교 일신교'라 불러 왔으나, 그 표현은 일부러\n도발적이다. 예배자는 이름을 지닌 그 많은 신을 세력으로, 이름으로, 현현으로,\n종으로, 혹은 그 정점이 하나인 위계의 종속된 구성원으로 여겼을 수 있다. 그\n정점이 그 비탈들을 사라지게 하지는 않았다. 스티븐 미첼과 페터 판 뉘펄런의\n한 신(One God)은 고대의 지고신 언어가, 근대의 지도가 다신교와 일신교 사이의\n벽으로 취급하는 것을 얼마나 쉽게 넘나들었는지를 보여 준다. 가이 스트라우마는\n더 최근에, 단일신교(henotheism)가 흔히 더 정확한 낱말일지 모른다고 논한다.\n곧 다른 신들을 부정하지 않으면서 하나를 예배함이라는 것이다.
\n이 고대 후기의 배경은 개종의 드라마를 바꾼다. 그 선택은 언제나 하나의 신적\n존재가 있다고 믿는 것과 열둘이 있다고 믿는 것 사이의 선택은 아니었다. 그것은\n물려받은 희생 제사를 버리고, 도시의 신들에게서 물러나고, 황제 제의를 거부하고,\n이스라엘의 하나님에게 배타적 충절을 바치는 결정일 수 있었다. 존재론이 온전히\n체계화되기 전에 제의와 정치가 먼저 움직였다.
\n우상에게 바쳐진 음식을 둘러싼 바울의 논변은 그 문제 전체를 여섯 절 안에\n붙잡는다. 그는 '우상은 세상에서 아무것도 아니다'라는, 그리고 '한 분 외에 다른\n하나님은 없다'라는 고린도의 표어에 동의한다. 근대의 요약은 거기서 멈춘다.\n바울은 그러지 않는다.
\n이른바 신이라 불리는 것들이, 하늘에든 땅에든, 참으로 있다 하여도 (과연 많은 신과 많은 주가 있으니),\n우리에게는 한 분 하나님, 곧 아버지가 계시니, 만물이 그에게서 났고 우리도 그를 위하여 있으며, 또 한 분 주, 곧 예수 그리스도가 계시니, 만물이 그로 말미암고 우리도 그로 말미암는다.\n
역사적 작업을 하는 두 낱말은 **'우리에게는'**이다. 바울은 그 여럿을 공동체의\n한 분 하나님, 한 분 주와 대비시킨다. 그의 정식은 고백적이며 충절에 근거한다.\n그것은 또한 그 고백 안에 두 인물을 담고 있다. 곧 만물이 그에게서 '오는'\n아버지와, 만물이 그로 '말미암아' 오는 예수 그리스도이다. 인격을 헤아리는 일은\n이미 행위 주체와 예배를 지도로 그리는 일보다 덜 유용하다.
\n두 장 뒤에 바울은 그 금지를 조인다. 이교의 희생 제물은 데몬들에게 바쳐진다고\n그는 말하며, '주의 잔'과 '데몬들의 잔'을 함께 마시거나 두 상을 함께 나눌\n수는 없다고 한다. 우상은 아무것도 아니다가 무엇을 뜻하든, 그것은 우상\n제의를 통해 아무것도 마주치지 않는다는 뜻은 아니다. 그 사물은 무력하고, 그\n관계는 위험하며, 그 경쟁하는 세력들은 하나의 선택을 요구할 만큼 충분히\n실재한다. 그리하여 션 맥도너는 그 대목을, 하늘에 대한 인구조사가 아니라\n중재와 충절의 형태들 사이의 다툼으로 읽는다.
\n사도행전은 바울에게 아테네의 형상들 가운데서 이와 관련된 연설을 준다. 그\n알지 못하는 신은 손으로 지은 성전에 갇히지 않으며 인간의 봉사를 필요로 하지\n않는다. 그러나 바울은 이미 그 자리에 있던 한 제단에서 시작하여, 인류가 신의\n자손이라는 그리스 시인들의 말을 인용한다. 그 연설은 무신론의 도시에 들어가 그\n첫 신을 더하는 것이 아니다. 그것은 넘치도록 가득 찬 종교의 장을 한 창조자이자\n심판자를 중심으로 재배치한다.
\n바로 여기서 \n초기 이슬람\n은 또 하나의 사례\n이상이 된다. 쿠란은 무함마드를 더 나은 형이상학을 발명하는 이로 제시하지\n않는다. 그것은 그를, 인류를 하나의 원초적 언약으로 도로 부르고, 앞선 사자들을\n확증하며, millat Ibrahim, 곧 \n아브라함\n의\n종교를 따르는 이로 제시한다.
\n중심이 되는 절은 단정적이다.
\n\n\n아브라함은 유대인도 그리스도인도 아니었고, 다만 hanif, 곧 순종하는\n자였으며, 결부하는 자들 가운데 있지 않았다. (쿠란 3:67)
\n
그 연대기가 곧 논변이다. 아브라함은 그의 유산을 다투는 제도들에 앞선다.\n그러므로 그는 어느 쪽에도 속하지 않으며, 그러면서도 양쪽 모두가 그에 견주어\n판단될 수 있다. 무함마드는 '아브라함의 종교, 곧 hanif를 따르라'는 명을\n받는다(16:123). 유대인과 그리스도인에게는 '오히려 아브라함의 종교'라는 답이\n주어진다(2:135). 아브라함과 이스마엘은 그 집의 기초를 세우고, 그들의 후손\n가운데서 순종하는 공동체가 나오기를 기도한다(2:125-129).
\n가장 이른 전기(傳記)는 같은 회복의 드라마를 펼친다. 이븐 이스하크의 네\n구도자는 쿠라이시가 '그들의 조상 아브라함의 종교'를 타락시켰다고 판단한다.\n그들은 자기 백성이 그 둘레를 도는 돌이 '듣지도, 보지도, 해치지도, 돕지도\n못하기에' 그것을 거부하고, \n하니피야\n를 찾아\n길을 떠난다. 그 삽화는 우리가 지닌 형태로는 무함마드보다 한 세기 넘게 뒤에\n쓰였으며, 무님 시리는 hanif가 후대의 말쑥한 주석 '원초적 일신교도'가\n시사하는 것보다 더 불안정한 전사(前史)를 지녔음을 보여 주었다. 그럼에도 쿠란\n자신의 회복 주장은 그 전기에 의존하지 않는다.
\n아브라함-이스마엘의 연관 또한 7세기에 무(無)에서 시작하지 않는다. 5세기\n그리스도교 역사가 소조멘은 사라센인을 이스마엘의 후손으로 제시하고, 그들의\n할례와 돼지고기 기피를 언급하며, 그들의 선조가 이웃 민족들의 신들을\n받아들였다고 말한다.[5]\n 그의 서술은 아랍-이스마엘 계보가\n이슬람 이전에 유통되었음을 뒷받침한다. 그것은 하갈에서 모든 아랍 집단을 거쳐\n\n나바테아인\n에 이르는 곧은 생물학적 계통을\n뒷받침하지는 않으며, 이 글은 그런 것을 요구하지도 않는다. 기억된 혈통은\n근대적 족보로 기능하지 않고도 정체성을 조직할 수 있다.
\n프레드 도너의 '신자들의 운동'은 그 회복에 사회적 차원을 준다. 그의 재구성에\n따르면, 가장 이른 공동체는 날카롭게 경계 지어진 이슬람 신앙 고백이 형성을\n마치기 전에, 한 분 하나님과 마지막 날을 믿는 의로운 신자들을 모았다. 유대인과\n그리스도인은 처음에는 그 도덕적·종말론적 지평 안에 설 수 있었다. 훗날 그\n경계들은 굳어졌다. 도너 모델의 모든 부분이 성립하든 아니든, 그것은 쿠란이\n어째서 한 새로운 선포처럼, 그러면서도 신앙 고백의 이름들보다 오래된 한\n공동체를 향한 호소처럼 동시에 들릴 수 있는지를 설명한다.
\n지금의 논제에서 중요한 지점은 단순하다. 이슬람 자신의 문법은 귀환이다. 그\n다툼은 누가 가장 새로운 신을 고안할 수 있느냐가 아니라, 누가 아브라함의\n관계를 올바로 보존했느냐에 관한 것이다. 물고기자리\n시대는 그 회복을 더 긴 예언자적 연대기 안에 놓으며,\n최초의 모스크들은 페트라를 향했는가?는\n그 가장 이른 지리라는 훨씬 더 다투어지는 물음을 시험한다.
\n흔한 그림은 무함마드를, 돌이 우주를 만들었다고 믿는 사람들 앞에 세운다. 쿠란\n자체는 되풀이하여 다른 대답을 내놓는다. 누가 하늘과 땅을 창조하고 해와 달을\n복종시켰느냐고 물으라, 그러면 '그들은 반드시 말하리라. 알라라고'(29:61). 누가\n비를 내려 땅을 되살리느냐고 물으라, 그러면 다시 그들은 알라라고 말한다(29:63).\n같은 고백이 31장 25절, 39장 38절, 43장 87절에서 되풀이된다.
\n이것들은 논쟁적 물음이지, 종교 인구조사의 기록이 아니다. G. R. 호팅은,\n조밀하게 우상숭배적인 히자즈에 관한 후대 이슬람의 서술들이 쿠란의 논박을\n이교의 단순한 역사로 바꾸어 놓았을 수 있다고 경고했다. 아마드 알잘라드와 히템\n시드키의 금석문 재구성은 이제 물질적 깊이를 더한다. 곧 아라비아 종교 관습의\n일부는 이미 한 지고의 창조자를 향해 움직였던 반면, 더 오래된 여신들과 의례들은\n이름으로, 중재자로, 부적으로, 희생 관습으로, 그리고 물려받은 성소 관습으로\n살아남을 수 있었다.
\n쿠란은 자신의 반대자들에게 부여한 목소리로 그 실제의 다툼을 이름 짓는다.
\n\n\n우리가 그들을 예배하는 것은 다만 그들이 우리를 알라께 더 가까이 데려가게\n하려 함이라. (쿠란 39:3)
\n
그리고 다른 데서는.
\n\n\n이들은 알라 앞에서 우리의 중재자들이라. (쿠란 10:18)
\n
그것은 지고의 창조자에 대한 불신이 아니다. 그것은 접근에 관한 이론이다.\n결부하는 자들은, 그 열등한 존재들이 예배자들을 알라께 더 가까이 데려가며\n그의 궁정에서 탄원한다고 말한다. 쿠란은 동반자와 딸들과 중재자들과 인가되지\n않은 세력들을 창조자와 결부하는 일을 공격한다. 그 쿠란의 아브라함은 우상들에게\n어째서 말하지 못하느냐고 묻고, 알라트와 알우자와 마나트에 대한 그 판결은,\n인간의 이름 붙임이 알라가 결코 내려 준 적 없는 권위를 그들에게 부여했다는\n것이다.
\n그리하여 그 충돌은 곧바로 그 행렬을 가로질러 자리한다. 존재론적으로 쿠란은\n천사들과 진(jinn)과 사탄들과 사자들을 담는다. 창조적으로 그것은 만물을\n알라에게 배정한다. 제의적으로 그것은 예배를 알라에게만 남겨 둔다. 충절에서\n그것은 그와 그의 사자에게 순종할 것을 요구한다. 표상적으로 그것은 제의 형상을\n거부한다. 중재적으로 그것은 알라가 인가하는 중재만을 허락한다. '하나'는 이\n총체적 질서의 압축이지, 그저 첫 번째 정수가 아니다.
\n후대의 무슬림 신학자들은 이 질서를 형이상학적으로 만만찮게 만들었다. 칼릴\n안다니의 개관은 tawhid가 신적 단순성, 속성, 인과, 육화, 초월, 그리고\n중재를 둘러싼 논쟁의 장이 되었음을 보여 준다.[6]\n 무타질라는\n신에게 물리적·시간적 성질을 부정했고, 아슈아리파는 영원한 속성들을 별개의\n신들로 만들지 않으면서 긍정했으며, 철학자들은 신을 필연적 존재로 규정했고,\n이스마일 사상가들은 신적 단일성을 통상적 술어 서술 너머로 밀어붙였으며,\n수피들은 신의 이름들의 현현을 통해 창조를 지도로 그렸다. 이 모두를 유한한\n생물학적 창조자들에 대한 위장된 믿음이라 부를 정직한 길은 없다.
\n그러나 그것은, 그 직접적 반대자들이 흔히 이미 알라가 세계를 창조했다고 말하던\n한 선포로부터 일어났다. 역사적으로 첫 압력점은 한 지고의 창조자가\n존재하느냐가 아니었다. 그것은 예배와 권위와 접근이 열등한 존재들과 그 사물들\n사이로 분배될 수 있느냐였다.
\n물병자리 시대 안에서, Wheel of Heaven 정경은\n후대의 정착을 뒤집는 데서 시작한다. 그것은 고대의 다수성을 받아들이고\n초자연적 범주를 거부한다. 엘로힘은 여럿이고, 유한하며, 몸을 지닌 제작자들이다.\n야훼는 이름을 지닌 한 개인이자 제도적 의장이지, 존재 자체가 아니다. 가브리엘\n또는 지브릴은 예언자적 접촉에 관여한 사자로 읽히지, 창조와 창조자 사이를\n떠도는 비물질적 종(種)이 아니다.[7]\n
\n우상숭배에 관한 그 으뜸 주장은 바로 아브라함과 연관된 시기에 나타난다.
\n그러나 사람들은, 가장 지성적인 자들과 소돔과 고모라 같은 진보의 중심지들이 파괴된 뒤 매우 원시적인 상태로 도로 떨어져, 누가 자신들을 창조했는지를 잊은 채 어리석게도 돌조각과 우상을 숭배하기 시작했다.\n
그 마지막 절이 그 틀을 제공한다. 누가 자신들을 창조했는지를 잊은 채. 그\n잘못은 실재가 너무 많은 강력한 존재를 담고 있다는 믿음이 아니다. 정경 자신의\n실재는 그런 존재들의 한 문명을 담고 있다. 그 잘못은 기억이 제작자들에게서\n사물들로 옮겨진 것이다.
\n같은 자료는 훗날 세 주장을 함께 묶는다. 곧 경전은 '진실에 초자연적인 것을\n너무 많이' 집어넣었고, 번역가들은 복수형 Elohim을 단수형 '신'으로 바꾸어\n'창조자들을 하나의 이해할 수 없는 신으로' 변형시켰으며, 그리스도인들은\n'십자가는 그리스도가 아님'에도 십자가 진 나무를 숭배하게 되었다는 것이다.\n번역가의 내기는 그 복수-단수 변형을 근대\n문자주의 독해들을 가로질러 살핀다.
\n그러나 그들의 잘못은 크니, 특히 진실에 초자연적인 것을 너무 많이 집어넣은 것, 성경 기록을 잘못 번역하여 통상의 성경들에서 창조자들을 가리키는 엘로힘이라는 용어를 단수형인 신으로 바꾸어 놓은 것이 그러하다. 히브리어에서 엘로힘은 엘로하의 복수형인데, 그리하여 창조자들을 하나의 이해할 수 없는 신으로 변형시킨 것이다. 그 밖의 잘못은 사람들로 하여금 예수 그리스도를 기려 십자가에 놓인 나무 조각을 숭배하게 만든 것이다. 십자가는 그리스도가 아니다. 십자가 모양의 나무 조각은 아무것도 의미하지 않는다.\n
이것은 주변적 유비가 아니다. 그것은 정경의 종교사 이론이다.
\n이 모델에서는, 고대의 '하나'라는 고백이 존재론적으로 단수이지 않으면서도\n작동적으로 참일 수 있다. 하나의 인가된 명령, 하나의 사명, 한 의장, 하나의\n언약, 하나의 충성 방향, 그리고 창조에 관한 하나의 진실이 창조자들의 다수성을\n대표할 수 있다. 외교관은 한 나라의 유일한 시민이 아니면서도 그 나라를 위해\n말한다. 사명의 지휘관은 존재하는 유일한 장교가 아니면서도 한 제도를 대표한다.\n그 단수는 대표적이지, 망라적이지 않다.
\n이것이 예언자적 종교에서 한 엘로하의 제안된 역할이다. 야훼는 엘로힘\n프로젝트를 대표하고 이끌기에 이스라엘의 창조자로서 말할 수 있다. 가브리엘은 그\n배후의 권위와 더불어 메시지를 전할 수 있다. 쿠란은, 비록 Wheel of Heaven의\n독해에서는 후대 무슬림 신학이 그 계열의 끝에 있는 권위를 비물질적 절대자로\n오인하기는 하지만, 하나의 충절 계열을 회복함으로써 죽은 형상들과 물려받은\n중재자들의 사슬을 올바로 끊을 수 있다.
\n그 마지막 문장이 이 글에서 가장 날카로운 경계를 표시한다. 이슬람은 이것을\n가르치지 않는다. 쿠란은 알라에 대해 되풀이하여 단수적 창조 언어를 쓰고,\n동반자들을 부정하며, 신적 자손을 거부한다. 고전적 tawhid는 그 토대에서부터\n엘로힘 가설을 배제한다. 그러므로 Wheel of Heaven은, 이슬람의 개입이 그\n신학적 자기 설명과는 다르면서도 기능에서는 교정적이었다고 말할 수\n있다. 그것은 무력한 제의 사물들과 인가되지 않은 중개자들에게서 창조의\n원천에게로 주의를 되돌렸다. 이어 그 정경은 그 원천이 무엇이었는지에 대해 다른\n설명을 제시한다.[8]\n
\n이 가설은 표준적 이분법이 어색하게 남겨 두는 본문의 특징들을 설명해 낼 때에만\n고려될 자격을 얻는다.
\n그것은 어째서 배타적 명령이 복수의 하늘과 공존하는지를 설명한다. '내 앞에\n다른 엘로힘을 두지 말라', 엘로힘의 아들들, 시편 82편의 회의, 바울의 신들과\n주들, 그리고 쿠란의 천사들과 진(jinn)은 일신교 안의 난처한 잔해처럼 보이기를\n그친다. 제의와 충절이 좁아지는 동안에도 그 존재들은 남아 있을 수 있다.
\n그것은 어째서 우상 논박이 제작이 아니라 기능을 공격하는지를 설명한다.\n예언자들은 형상이 듣지도, 말하지도, 돕지도, 해치지도, 구원하지도 못한다고\n되풀이한다. 그것들은 행위 능력의 시험이다. 문제는 주로 신상의 수가 아니라,\n살아 있는 대표자들과 기억된 제작자들이 한다고 하던 일을 그것들이 하지\n못한다는 데 있다.
\n그것은 되풀이되는 회복의 문법을 설명한다. 아브라함은 황소자리\n시대의 가장자리에 서고, 모세는 그 송아지 뒤에\n양자리 시대에서 이스라엘을 언약으로 되돌리며,\n예언자들은 백성이 잊었다고 고발하고, 예수는 듣는 이들을 율법의 더 중한 일들로\n도로 부르며, 쿠란은 물고기자리 시대 안에서\n아브라함을 유대인도 그리스도인도 아니라 부르고 무함마드에게 그의 종교를 따르라\n명한다. 새 메시지들이 자신을 회복으로 제시하는 것은, 그 가설에서는, 회복되고\n있는 그 역사가 하나이기 때문이다.
\n그것은 회의와 단일 화자 사이의 진동을 설명한다. 고대 본문들은 회중이\n결정을 내리는 것을 보이고서, 하나의 이름이 전체를 위해 말하게 할 수 있다.\n제도적 대표는 정치와 군사 기록에서 예사로운 일이다. 그것이 모순이 되는 것은\n오직 그 단수 화자가 가능한 유일한 신적 존재로 규정된 뒤이다.
\n그것은 어째서 '하나'가 그토록 자주 윤리적이고 정치적인지를 설명한다.\n셰마는 야훼의 하나 됨을 온 마음의 사랑과 잇는다. 바울은 한 분 하나님과 한 분\n주를, 경쟁하는 상에서 먹을 수 없는 한 공동체와 잇는다. 쿠란은 신적 단일성을\n예배와 정의와 자선과 물려받은 권위들에 대한 거부와 잇는다. 하나 됨은\n형이상학을 단순하게 만들기에 앞서 한 백성을 정합하게 만든다.
\n모든 것을 설명하는 가설은 대개 지지 않기를 거부하는 어휘일 뿐이다. 이\n가설에는 단단한 모서리가 필요하다.
\n첫 번째 반론은 역사적 발전이다. 주류 학문은 외계의 기억 없이도 그 증거를\n설명할 수 있다. 고대 이스라엘은 서(西)셈어 종교 환경에서 발생했다. 야훼는\n칭호와 기능을 흡수했고, 왕조기와 포로기의 위기들이 배타적 예배를 몰아붙였으며,\n필사자들은 더 오래된 신적 회의 언어를 보존하고 고쳐 쓰고 때로는 강등시켰다.\n그리스도교와 이슬람은 그 기록 보관소를 물려받아 그 보편적 주장들을 강화했다.\n이 모델은 본문과 비문과 고고학과 문화 변화의 예사로운 기제들을 지닌다. Wheel\nof Heaven 모델은, 인정된 어떤 비문도 기술 문명으로 식별하지 않는 하나의 숨은\n역사적 지시 대상을 더한다.
\n그것이 가장 강력한 반론이며, 그것은 유효하다. 이 글은 그것을 반증하지 않는다.\n이 글이 논하는 바는, 그 결과로 생긴 범주들이 여전히 본문의 표면을 잘못\n서술하며 기억 가설이 여전히 가능하다는 것이지, 그 가능성이 더 잘 입증된\n역사를 이긴다는 것이 아니다.
\n두 번째 반론은 우상 논박이 논박이라는 것이다. 만약 성경과 쿠란의 저자들이\n경쟁자들을 희화화했다면, 그들의 수사는 앞선 기억의 위기를 들여다보는 맑은\n창으로 쓰일 수 없다. 말 못 하는 신상 논변은 형상 숭배가 무엇을 대체했는지보다\n공동체의 경계 짓기에 대해 더 많이 말해 줄지 모른다. G. R. 호팅의 작업은\n이슬람에 대해 같은 경고를 한다. 곧 논쟁적 '결부하는 자들'은 이슬람 이전\n종교의 사진 같은 서술로 그저 바뀔 수 없다는 것이다.
\n세 번째 반론은 범주 대체이다. '신'을 '진보한 존재'로 바꾼다고 해서\n역사가 저절로 회복되지는 않는다. 그것은 그저 고대 신화를 기술적 현재의 권위\n있는 언어로 번역하는 데 그칠 수 있다. 수전 파머와 조지 크리시데스는\n\n라엘리즘\n 안에서 바로 이 작용을 서술한다. 곧\n초자연적 서사가 종교적 구조를 간직한 채 과학적 서사가 되는 것이다. 스테파노\n빌리아르디는 그 비판을 더 밀어붙여, 그 운동이 과학적 방법보다 과학적 권위를 더\n손쉽게 빌린다고 논한다. 그러므로 책임 있는 Wheel of Heaven 해석학은, 모든\n구름이 비행체이고 모든 사자가 우주비행사라고 가정할 것이 아니라, 어째서 어떤\n세부가 작동적으로 더 잘 읽히는지를 보여 주어야 한다. 부주교와\n용은 구조적 수렴을 실패한 어원과\n분리함으로써 그 구별의 본을 보인다.
\n네 번째 반론은 전통들 자신에게서 온다. 유대교의 일신교는 잘못 번역된\n복수형으로 환원될 수 없다. 그리스도교의 삼위일체적 하나는 단순한 수적 하나가\n아니다. 이슬람의 알라는 한 인격으로 잘못 들린 집합체가 아니다. tawhid의\n열네 세기는 단일성과 속성과 인과와 중재에 관한, 이 가설이 정면으로 반박하는\n정교한 논증들을 포함한다. 지적 정직함은 접촉점을 찾기에 앞서 그렇게 말할 것을\n요구한다.
\n다섯 번째 반론은 혈통에 관한 것이다. 아브라함-하갈-이스마엘의 계열은\n강력한 성경적·문화적 계보이다. 그것은 청동기 시대의 한 가문에서 나바테아인을\n거쳐 초기 무슬림에 이르는 입증된 유전적 경로가 아니다. 그 회복 논변은,\n가계도의 모든 고리가 생물학적임을 증명하는 데가 아니라, 기억된 아브라함적\n정체성과 쿠란의 자기 제시에 기댄다.
\n몇몇 발견은 이 가설을 강화할 것이다. 살아 있는 창조자 집단을 그 제의\n형상들과 모호하지 않게 비(非)초자연적인 언어로 구별한 어느 이른 본문이라면\n상당한 것이 될 것이다. 문학적 의존 없이 여러 문화를 가로질러 동일한 이름의\n대표자와 제도와 기술적 작업을 식별한 독립적 기록들 또한 그러할 것이다. 관련된\n고대의 맥락에서 진보한 제조나 통신 체계에 대한 물질적 증거가 나온다면, 그것은\n그 논변을 해석학에서 역사로 변형시킬 것이다.
\n이 독해는, 만약 그 복수형 및 회의 본문들이 한결같이 후대적이고, 시적이며,\n하나의 좁은 필사 전통에 의존적임이 드러난다면 약해질 것이다. 그것들은 그렇지\n않으나, 그 분포가 중요하다. 그것은, 만약 반(反)우상 논박이 오직 신상 자체가\n우주를 창조했다는 믿음만을 한결같이 겨냥했다면 약해질 것이니, 그 경우 기억과\n중재 모델은 아무것도 더하지 못할 것이기 때문이다. 그것은, 만약 '하나' 언어가\n제의와 충절을 질서 짓기 위함이 아니라 언제나 어디서나 다른 모든 신적 존재를\n부정하는 것으로 밝혀질 수 있다면 약해질 것이다. 그 자료들은 이미 그 보편적\n주장을 지탱하기 어렵게 만든다.
\n가장 결정적으로, 그 기술적 층위는, 만약 그것이 예사로운 종교적 발전으로는\n얻을 수 없는 증거를 결코 낳지 못한다면 포기되어야 한다. 신들을 방문자로 이름만\n바꿔 다는 렌즈는 장식일 뿐이다. 진지한 가설이라면 본문적·고고학적·물질적\n자취가 어디서 달라져야 하는지를 예측해야 한다.
\n그 박물관 진열장으로 돌아가자. 그 신상은 침묵한다. 예언자는 그 점에 대해\n옳았다. 그러나 그 침묵으로부터 두 가지 잘못이 뒤따를 수 있다.
\n첫째는 그 논박이 공격하는 고대의 잘못이다. 곧 그것이 표상하는 것에 속하는\n신뢰와 두려움과 예물과 순종을 그 사물에게 주는 것이다. 둘째는 근대의\n잘못이다. 곧 그 사물이 나무나 돌로 폭로되고 나면, 유일한 대안은 눈에 보이지\n않는 하나의 비물질적 정신이 다스리는 텅 빈 우주뿐이라고 상상하는 것이다.
\n그 옛 본문들은 더 많은 가능성을 열어 둔다. 그것들은 회의들과 아들들과\n사자들과 민족 후견자들과 데몬들과 경쟁하는 주들과 이름을 지닌 행위자들을\n기억한다. 그것들은 또한 하나의 충성, 하나의 언약, 하나의 법의 원천, 하나의\n인가된 길, 그리고 창조에 관한 하나의 설명을 요구한다. 첫째 목록 전체를\n'다신교'라, 둘째 목록 전체를 '일신교'라 부르는 것은, 하나가 다른 하나가 된 그\n기제를 감춘다.
\nWheel of Heaven은 다른 축을 회복한다. 한 신이냐 많은 신이냐가 아니라,\n살아 있는 제작자들이냐 죽은 대용물들이냐, 기억된 원천이냐 물려받은\n표징이냐, 인가된 대표자냐 누적된 중개자냐이다. 그 축 위에서, 이슬람의\ntawhid는 자신이 말하지 않는 바를 말하도록 강요당하지 않고서도 역사의 위대한\n교정 행위 가운데 하나로 인정될 수 있다. 그것은 사물들의 권위를 깨뜨렸고,\n아브라함을 그 분열들 이전의 인물로 도로 불렀다. 이 말뭉치는 그 교정에는\n동의하고, 그 뒤에 따라온 형이상학에는 이의를 제기한다.
\n그것이 이 가설의 가장 강력하게 옹호할 수 있는 형태이다. 예언자들이 반드시\n하늘을 비우고 있었던 것은 아니다. 그들은 시야의 선을 치우고 있었다.
\n