인류의 이야기들에 청구 번호가 매겨진 서류함이 하나 있습니다.\nA21.1 아래에는 하늘에서 떨어져 창조자가 된 여인이 있습니다.\nA63.6 아래에는 첫 여인을 유혹하는 뱀 모습의 악마가 있습니다.\nA1021 아래에는 선택된 한 가족이 배를 타고 피하는 대홍수가\n있습니다. A1415 아래에는 불을 그 신적 소유자에게서 훔치는 문화\n영웅이 있습니다. 그리고 F531.6.1.1 아래, 거인의 기원과 사람에서\n변한 거인 사이에 아무런 논평 없이 분류된 채로, 이런 항목이 있습니다.\n\"하나님의 아들들과 사람의 딸들. 홍수 이전에 천사들이 인간 여자들과\n관계를 맺다: 거인의 기원.\"
\n이 마지막 항목은 히브리어 성경에서 가장 기이한 단락인 창세기 6장\n1–4절이며, 수만 개의 서사 요소 가운데 하나로 목록에 올라 있습니다.\n여느 모티프와 다름없는 모티프로서, 유대 전설과 1933년 이탈리아의 한\n종교사 학술지 논문에 상호 참조되어 있습니다. 서류함은 그것을 하늘에서\n떨어진 여인과 정확히 똑같이 다룹니다. 그 동등한 취급이 이 도구의\n본성 전부이며, 이 도구를 신뢰할 수 있는 이유이기도 합니다. 그것을\n만든 사람은 아무것도 증명하려 하지 않았기 때문입니다.
\n그 도구는 『민속문학 모티프 색인(Motif-Index of Folk-Literature)』으로,\n여섯 권에 대략 사만 개의 항목이 실려 있으며, 인디애나 대학교의\n민속학자 스티스 톰프슨이 1922년부터 1958년까지 엮었습니다. 그것은\n비교신화학이 가진 것 가운데 망원경에 가장 가까운 것입니다. 하늘이\n무엇을 뜻하는지는 말해 주지 않고, 하늘에 무엇이 있는지만 말해 주는\n장치입니다. 이 해설은 그 망원경을 실제로 사용할 때 무슨 일이\n일어나는지를 다룹니다. 톰프슨이 무엇을 만들었고 왜 그것을 해석하기를\n거부했는지, 한 세기의 성서 문헌학이 그의 모티프 가운데 단 하나 —\n죽임당한 바다의 용 — 를 히브리어 성경을 거쳐 한 청동기 시대 항구\n도시의 점토판들까지 추적했을 때 무엇을 발견했는지, 그리고 색인의 가장\n끈질긴 항목들을 하나의 집합으로 함께 읽을 때 그것들이 어떤 모습인지를\n다룹니다. 주류 학계에는 이 반복에 대한 진지한 설명들이 있으며, 그\n설명들은 여기서 온전한 무게를 부여받을 것입니다. 그런 다음\n\nWheel of\nHeaven\n 프레임워크가 한 겹의 독해를 더합니다. 그 패턴이\n\n엘로힘\n과의 접촉에 관한 손상된 기록\n보관소처럼 행동한다는 독해입니다. 그리고 그 독해는 가정되는 것이 아니라\n논증될 것이며, 그 한계도 분명히 밝혀질 것입니다.
\n스티스 톰프슨은 1885년 켄터키주 블룸필드에서 태어났고, 그곳에서 오하이오\n강을 막 건넌 자리에서 반세기 가까운 세월을 보내며 인디애나 대학교에서\n영문학과 민속학을 가르쳤고, 그가 발을 들였을 때 거의 존재하지도 않던\n한 학문 분야의 세계적 수도로 블루밍턴을 만들었습니다. 하버드에서의 그의\n박사 연구는 북아메리카 원주민 전승으로 건너간 유럽 민담들을 추적한\n것이었습니다. 이미 그때부터, 놓인 자리에 머물기를 거부하는 이야기들에\n관한 연구였습니다. 그의 평생을 사로잡을 문제는 그 박사 논문에서 곧바로\n뒤따라 나옵니다. 같은 서사 요소들이 켄터키에서, 카렐리아에서, 콰키우틀의\n태평양 연안에서 계속 떠오른다면, 학계는 그것들을 찾아낼 방법이\n필요합니다. 아르메니아의 한 민담에서 일곱 머리 용을 만난 연구자가 인류의\n민속 전체를 읽지 않고도 일곱 머리 용이 또 어디에 사는지 알아낼 수 있는\n어떤 장치가 필요한 것입니다.
\n그의 답은 분류였습니다. 처음에는 핀란드 민속학자 안티 아르네의 설화\n유형 목록 — 오늘날 아르네–톰프슨–우터 색인으로 인용되는 것의 조상 —\n의 개정자로 일하면서, 톰프슨은 온전한 줄거리가 너무 거친 단위라는\n결론에 이르렀습니다.[1]\n\n이야기들은 해체되고 재조합됩니다. 지속되는 것은 그보다 작습니다. 그는\n그 지속되는 단위를 모티프라 부르고, 이후 결코 개선된 적이 없는\n담백함으로 정의했습니다. \"전승 속에서 지속하는 힘을 지닌, 이야기 속의\n가장 작은 요소.\" 인물이 모티프가 될 수 있습니다(막내아들, 식인 거인,\n도움을 주는 동물). 사물도 될 수 있습니다(마법의 반지, 유리 산, 방주).\n단 하나의 서사적 행위도 마찬가지입니다(불의 도둑질, 배를 타고 피하기,\n필멸자와 신의 혼인 — 이 마지막 것은 T111.1에 분류되어 있습니다).
\n『모티프 색인』은 이 단위들을 A부터 Z까지 스물세 개의 문자 부문으로\n배열하고, 각 부문을 자료가 요구하는 깊이까지 십진법으로 세분합니다.\nA 부문에는 신화적 모티프들이 들어 있습니다. 창조자, 신, 반신, 우주\n기원, 세계적 재앙, 인간의 창조, 문화의 획득입니다. B 부문에는 동물들이\n들어 있으며, 여기에는 B11, 곧 용이 B11.11, 용과의 싸움에 이르는 긴\n하위 분류의 꼬리와 함께 포함됩니다. F 부문에는 경이로운 것들이, 거인을\n포함하여 들어 있고, T 부문에는 필멸자와 신의 결합이 들어 있습니다. 각\n번호 아래 톰프슨은 출처들을 쌓아 올렸습니다. 아일랜드와 아이슬란드,\n인도와 인도네시아의 수집된 민속, 노이만의 유대 전설 집성, 벡위드의 하와이\n신화 모음집, 미국 민족학국의 아마존 현지 보고서를 가리키는 간결한\n지시들입니다. 개정판은 사만 개 정도의 모티프에 이릅니다. 그것은\n칠십 년이 지난 지금도 민속학의 표준 참고 도구로 남아 있으며, 아일랜드,\n인도, 아이슬란드, 아랍의 지역 색인들이 여전히 그것을 등뼈 삼아\n만들어집니다.
\n이 도구에 관한 두 가지 점이 뒤따르는 모든 것에 중요합니다.
\n첫째는 그 의도적인 불가지론입니다. 톰프슨은 기질로나 신념으로나\n분류자였고, 앞선 비교 연구 기획들을 난파시킨 유혹, 곧 패턴에서 이론으로\n내달리는 유혹에 평생 저항했습니다. 19세기는 모든 신화를 태양의\n알레고리로, 그다음에는 식물 의례로 읽었고, 프레이저는 세계의 전통들을\n하나의 죽고 부활하는 신 속에 녹여 버렸습니다. 톰프슨의 색인은 아무것도\n주장하지 않습니다. 메소포타미아와 안데스의 홍수 이야기들이 서로 관련되어\n있다고 주장하지 않습니다. 둘 다 존재한다는 것을 기록하고, 같은 번호를\n부여하고, 거기서 멈춥니다. 계통적 연관을 의심한 곳에서는 상호 참조로\n그렇게 말했고, 그렇지 않은 곳에서는 병치가 지면 위에 말없이 놓여\n있습니다. 색인은 정확한 의미에서 증거입니다. 조직되고, 출처가 밝혀지고,\n해석되지 않은 증거입니다.
\n둘째는 그 불가지론이 역설적으로 드러내는 것입니다. 톰프슨에게는 논지가\n없었기 때문에, 그의 목록 안의 군집은 어떤 논지의 산물이 아닙니다. A\n부문을 선입견 없이 읽는 사람이라면 누구든 — 그것은 기묘하게 사로잡히는\n읽을거리, 우연히 쓰인 보르헤스풍 백과사전입니다 — 목록의 어떤 영역들은\n다른 영역들과 달리 빽빽하다는 것, 그리고 그 빽빽한 영역들이 창세기를\n읽은 사람이라면 이미 아는 원역사와 장면 대 장면으로 대응한다는 것을\n알아챕니다. 신들의 집회(A167)와 신들의 위계(A161)에 대한 항목이\n있습니다. 선한 창조자와 악한 창조자의 갈등(A50)이 있고, 창조의\n훼방꾼 — \"악한 적대자가 창조자의 작업을 되돌리거나 망치려 한다\"(A60)\n— 이 있습니다. 대홍수(A1010)는 색인 전체에서 가장 긴 출처 목록 가운데\n하나를 지니고 있으며, 톰프슨 자신의 인용으로 아일랜드, 그리스, 이집트,\n페르시아, 인도, 중국, 한국, 시베리아, 폴리네시아, 하와이, 에스키모,\n마야, 그리고 열두 개 남짓한 남아메리카 민족들에 걸쳐 있습니다.[2]\n\n인간은 A1241에서 진흙으로 만들어집니다. 신들은 A1404에서 사람들에게\n그들이 아는 모든 것을 가르칩니다. 그리고 A580에는 이 프로젝트의\n독자라면 누구든 잠시 멈추게 될 항목이 서 있습니다. \"문화 영웅(신)의\n기대되는 귀환. 신이나 영웅이 정해진 때에 돌아와 그의 백성을 불행에서\n구하리라고 기대된다\" — 톰프슨의 목록에서 웨일스의 아서와 덴마크의\n홀거 단스케부터 북유럽 북쪽의 발드르와 아즈텍의 돌아오는 신에\n이르기까지 입증되어 있습니다.
\n아무런 논증도 없는 목록이 순전한 축적만으로 논증 하나의 윤곽을\n그려 낸 것입니다. 문제는 그 윤곽이 무엇을 뜻하느냐입니다. 그리고 그\n문제를 가장 깊이, 가장 오래, 가장 큰 압력 아래에서 생각해 온 학문은\n성서학입니다. 그 경험은 온전히 이야기할 가치가 있습니다. 모티프 추적이\n신성한 텍스트에 실제로 무엇을 하는지에 관해 우리가 가진 가장 강력한\n사례 연구이기 때문입니다.
\n1895년, 헤르만 궁켈이라는 젊은 독일 학자가 Schöpfung und Chaos in\nUrzeit und Endzeit — \"태초와 종말의 창조와 혼돈\" — 라는, 어색할\n만큼 장대한 제목의 책을 펴냈습니다. 그 논증은 학계를 경악시켰습니다.\n궁켈은 시편과 욥기와 예언서들 곳곳에 야훼가 바다 괴물과 싸우는 시적\n단편들이 흩어져 있다고 관찰했습니다. 그 괴물은 어떤 구절에서는\n레비아탄, 다른 구절에서는\n\n라합\n, 또 다른 구절에서는 \"용\"\n혹은 그저 \"바다\"라 불립니다. 그리고 이 단편들은 장식이 아니라고 그는\n보았습니다. 그것들은 이스라엘보다 오래된 온전한 전투 신화의 잔해이며,\n그 신화 속에서 한 신은 인격화된 심연을 물리침으로써 질서 잡힌 세계를\n세웁니다. 궁켈은 그 출처를 바빌론으로 지목했습니다. 겨우 이십 년 전\n니네베의 폐허에서 되찾은 에누마 엘리시, 곧 마르두크가 바다의 어머니\n티아마트를 쪼개고 그 시체로 우주를 짓는 이야기입니다. 그는 구약이\n이교 신화를 물려받아 산문에서는 억누르고 시에서는 보존했으며,\n요한계시록의 종말의 용은 정경의 저편 끝에서 다시 떠오른 같은 괴물이라고\n논했습니다. 창조 신화가 종말론이 된 것입니다. 태초에 패배한 혼돈은\n종말에 다시 패배할 것이었습니다.
\n기성 학자들은 즐거워하지 않았습니다. 그 시대 가장 막강한 성서 비평가\n율리우스 벨하우젠은 그 책을 \"mehr Chaos als Schöpfung\" — 창조보다\n혼돈이 더 많다 — 라고 일축했다고 전해집니다. 그러나 궁켈의 논지는 그\n조롱보다 오래 살아남았고, 그 뒤 그가 내다볼 수 없었던 일이\n일어났습니다. 땅이 대조 표본을 내놓은 것입니다.
\n1928년 시리아의 한 농부의 쟁기가 지중해 연안 근처의 한 무덤에\n부딪혔고, 이듬해 프랑스 발굴단이 라스 샴라의 언덕을 열었습니다. 기원전\n1185년경 파괴된 후기 청동기 시대의 항구 도시, 고대 우가리트였습니다.\n발견물 가운데에는 이전에 알려지지 않은 알파벳 설형문자로 쓰인 수백 장의\n점토판이 있었고, 그 점토판들 가운데에는 폭풍의 신 바알에 관한 신화\n연작이 있었습니다. 바다인 얌과의 전쟁, 그의 궁전, 죽음인 모트에게로의\n하강입니다. 여기에 가나안 종교 — 히브리어 성경이 거의 모든 페이지에서\n논박하는 그 종교 — 가 삼천 년 만에 처음으로 자기 목소리로 말하고\n있었습니다. 그리고 그것은 틀림없이 용에 관해 말하고 있었습니다.
\n결정적인 연구는 다시 반세기가 걸렸습니다. 존 데이의 케임브리지 단행본\nGod's Conflict with the Dragon and the Sea(『용과 바다와의 하나님의\n싸움』, 1985) — 궁켈 이후 최초의 망라적 연구 — 는 구약의 모든 암시를\n우가리트 코퍼스와 대조하여 두 가지를 증명했습니다. 첫째는 궁켈이 계승에\n관해서는 옳았지만 빌려준 쪽에 관해서는 틀렸다는 것입니다. 그 심상은\n바빌론이 아니라 가나안의 것입니다. 증거 본문은 바알 연작에서 바알에게\n건네진 조롱으로, 거기서 죽음이 폭풍의 신에게 그의 가장 큰 승리를\n상기시킵니다.[3]\n
\n네가 꿈틀거리는 뱀 레비아탄을 쳤고, 꼬불꼬불한 뱀, 일곱 머리를 지닌\n폭군을 끝장냈기에, 하늘이 뜨거워지고 빛나리라.\n
그 곁에 이사야 27장 1절\n의\n신탁을 놓아 보십시오. 우가리트가 불탄 지 천 년 가까이 지나서 지어진\n것입니다.
\n\n\n그날에 주께서 그의 견고하고 크고 강한 칼로 꿈틀거리는 뱀 레비아탄,\n곧 꼬불꼬불한 뱀 레비아탄을 벌하시며 바다에 있는 용을 죽이시리라.
\n
대응은 거의 한 마디 한 마디 그대로입니다. 같은 이름의 같은 괴물(우가리트어\nltn, 히브리어 liwyātān), 같은 순서의 같은 쌍 별칭 — \"꿈틀거리는\n뱀\", \"꼬불꼬불한 뱀\" — 이 대략 천 년의 세월과 언어와 종교와 제국의\n교체를 건너 이어집니다. 데이는 문헌학을 더 밀고 나갔습니다. \"꼬불꼬불한\"으로\n옮겨진 히브리어 낱말 ʿăqallātōn은 히브리어 성경 전체에서 다른 어디에도\n나오지 않으며, 그 정확한 동원어가 우가리트 행의 대응하는 자리에 서\n있습니다.[4]\n 하나의 시적 정식이 어떤 서기관도 그 기원을\n알 수 없었을 여러 세기를 건너, 음절 하나하나까지 온전히 전해진 것입니다.\n일곱 머리도 함께 여행했습니다. 여신 아나트는 \"꼬불꼬불한 뱀, 일곱 머리를\n지닌 폭군\"을 쳤다고 자랑하고,\n시편 74편\n은\n여전히 그 복수형을 기억합니다 — \"주께서 레비아탄의 머리들을 부수시고\"\n— 그리고 성서 코퍼스의 저편 끝, 요한계시록 12장의 용은 여전히 일곱\n머리를 단 채 떠오릅니다.\n욥기 26장 13절\n에서는\n그 옛 정식이 송영 속에서 스치듯 지나갑니다. \"그의 손이 꿈틀거리는 뱀을\n꿰뚫었도다.\"
\n데이의 두 번째 증명은 이스라엘이 물려받은 괴물을 가지고 무엇을 했는가에\n관한 것이며, 이는 모티프 색인에 직접 관련됩니다. 용은 히브리어 성경\n안에서 가만히 있지 않습니다. 시편 74편에서 그 전투는 창조의 근거가\n됩니다. 이사야 30장 7절과 시편 87편 4절에서 괴물 라합은 정치 풍자화가\n되었습니다. \"가만히 앉아 있는\" 시끄러운 용, 이집트를 가리키는 비꼬는\n별명입니다. 이사야 51장 9–10절에서는 두 움직임이 융합됩니다. \"라합을\n저미시고 용을 찌르신\" 야훼의 팔이 \"바다를 말리시어… 구속받은 자들이\n건너가게 하신\" 바로 그 팔입니다. 창조의 전투와 출애굽의 건넘이 한\n연 안에 포개진 것입니다. 그리고 이사야 27장 1절에서는 그 복합체 전체가\n미래 시제로 기웁니다. 그날에 주께서 레비아탄을 벌하시리라. 세계의\n시작에 관한 신화가 세계의 끝을 겨냥하게 된 것입니다. 궁켈의 부제 —\n태초와 종말 — 는 그 궤적을 정확히 이름 지었고, 데이는 빠져 있던 가나안의\n중간 고리를 채워 넣었습니다.
\n버나드 바토의 Slaying the Dragon(『용 죽이기』, 1992)은 방법론적 교훈을\n끌어냈습니다. 예전의 학계가 성서 저자들을 이교의 찌꺼기를 난처해하며\n떠맡은 관리인으로 다룬 데 반해, 바토는 그들이 자신이 신화 창작적\n사변(mythopoeic speculation)이라 부른 것을 실천하고 있었음을\n보여 주었습니다. 물려받은 신화를 새로운 것을 말하기 위해 의도적이고\n의식적으로 확장하는 작업입니다. \"신화는 가장 이른 것부터 가장 늦은\n것까지 성서 전승의 사실상 모든 층에 스며 있다\"고 그는 썼으며, 저자들은\n신학자들이 개념을 사용하듯 신화를 사용했습니다. 그의 사례 연구들은 그\n작업장을 지도로 그립니다. 바토의 독해에 따르면 창세기 2–3장의 야훼계\n동산 이야기는 더 오래된 바빌로니아의 아트라하시스 전승으로 지어졌습니다.\n완성된 설계가 아니라 실험적 시제품인 최초의 인류, 신적 특권을 향한\n월권, 그리고 그 피조물을 어떻게 할지 결정해야 하는 창조자입니다.[5]\n\n바빌론 유배의 잔해 속에서 글을 쓴 창세기 1장의 제사장계 저자는\n에누마 엘리시에 그 자신의 조건으로 응답했습니다. 심연(히브리어\ntəhôm, 티아마트의 어원적 사촌)이 더 이상 죽여야 할 괴물이 아니라\n그저 나누어야 할 물인 창조 서술입니다. 탈신화화를 통한 논박입니다.\n출애굽 서사는 파라오의 군대를 용으로 삼아 전투 신화를 다시 무대에\n올립니다. 유배 중의 에스겔은 파라오를 직접 \"자기 강들 가운데 누운 큰\n용\"이라 부르며 신화의 시제를 뒤집어, 죽임을 기억할 사건이 아니라 바랄\n사건으로 만듭니다. 폭풍 치는 바다 위에서 잠든 예수와 물결 위를 걷는\n예수의 복음서 장면들조차, 바토의 에필로그에서는 같은 모티프의 후대\n작업입니다. 심연에 대한 지배가 창조자의 서명이라는 것입니다.
\n한 세기에 걸친 이 작업이 확립한 것은 하나하나 비교 연구 전체로\n일반화됩니다.
\n모티프는 추적될 수 있습니다. 언어와 문명과 천 년의 전승을 가로질러,\n물려받은 정식 안에 서 있는 하팍스 레고메논만큼이나 구체적인 언어적\n지문에 의해, 문헌학적 엄밀함으로 추적될 수 있습니다. 중간 고리가 모두\n사라진 경우에도 추적은 가능합니다. 기원전 13세기의 우가리트와 이사야\n묵시록 사이의 사슬을 되찾은 사람은 아무도 없지만, 진지한 학자 가운데\n그 연관을 의심하는 사람은 없습니다. 문구가 증거를 실어 나르기\n때문입니다. 추적된 모티프는 끝없이 다시 겨누어지는 도구로 드러납니다.\n우주 기원론, 정치 풍자, 전례, 종말론으로 말입니다. 그래서 그 반복은\n결코 단순한 되풀이가 아니며 언제나 해석입니다. 그리고 그 추적은 거의\n전적으로 이 프로젝트가 끌어내는 결론에 아무런 이해관계도 없는 학자들에\n의해 이루어졌습니다. 실로 궁켈부터 데이와 바토에 이르기까지 신학계\n안에서 일하는 학자들에 의해서였습니다. 용 시험은 그 방법이 건전하다는\n것을 증명합니다. 그것이 열어 두는 질문은 같은 방법을 목록 전체에 한꺼번에\n적용할 때 무슨 일이 일어나느냐입니다.
\n성서의 사례 연구를 염두에 두고 톰프슨 색인의 A 부문을 처음부터 끝까지\n읽으면, 빽빽한 영역들은 문법과 같은 무언가로 모습을 드러냅니다. 세계의\n가장 오래된 전통들이 저마다 다른 배역으로 거듭 무대에 올리는, 소수의\n장면들입니다. 그 가운데 여덟이 무게의 대부분을 짊어집니다. 각 장면은\n여기서 의도적으로 구별된 두 가지 층위로 제시됩니다. 먼저 비교 기록이\n실제로 보여 주는 것을 증거가 요구하는 만큼 유보를 두어 제시하고, 그다음\n그렇다고 표시한 채로 Wheel of Heaven 프레임워크가 부여하는 독해를\n제시합니다. 이 프로젝트의 위키는 톰프슨의 부호와 함께 모티프별로 정리한\n전체 목록을\n신화소와 신화적 모티프 목록에서\n관리합니다. 뒤따르는 것은 그 목록이 압축하고 있는 논증입니다.
\n회의. 옛 전통들의 최고신은 좀처럼 혼자가 아닙니다. 메소포타미아의\n결정은 위대한 신들의 집회에서 나옵니다. 우가리트 점토판들은 엘을 그의\n산 위에서 \"엘의 아들들\" 가운데 앉힙니다. 시편 82편은 히브리의 하나님이\n\"신적 회의 가운데 서시며, 엘로힘 가운데서 재판하신다\"는 말로\n시작합니다. 욥기의 하늘은 정해진 날에 \"하나님의 아들들\"을 소집하며,\n고발자도 그들 가운데 있습니다. 올림포스는 숙의하고, 아스 신족은 세계수\n곁에서 회의를 열며, 데바들은 집회합니다. 톰프슨은 그 장치를 A161(신들의\n위계), A167(신들의 집회), A165.2(신들의 전령)에 분류합니다. 주류\n학계 — 프랭크 무어 크로스, 마크 스미스, 그리고 고백적 학계 내부에서\n마이클 하이저의 The Unseen Realm(『보이지 않는 영역』) — 는 신적\n회의가 히브리어 성경에 침입한 이교적 요소가 아니라는 것을 오래전에\n확립했습니다. 그것은 가나안 세계에서 물려받아 일신교에 의해서도 결코\n완전히 축출되지 않은, 히브리어 성경 고유의 붙박이 가구입니다. 학계의\n설명은 투사입니다. 궁정이 사람들이 아는 통치였기 때문에 하늘이 왕의\n궁정으로 상상되었다는 것입니다. 프레임워크의 독해를 정경 자신의 직접적인\n목소리로 말하면 이렇습니다. 그 복수성은 기억된 행정입니다. 라엘리안\n정경은 그 기구의 이름을 밝힙니다 —\n야훼가 영원자 평의회를 주재합니다\n —\n그리고 이 프로젝트는 시편 82편, 우가리트, 니푸르의 회의 장면들을 서로\n다른 민족적 기억을 통해 본 같은 기관으로 읽습니다. 서열과 칙령과 이견과\n\n기록된 의사록\n을 갖춘,\n조직된 복수성입니다.
\n나뉜 신들. 회의 안에서 전통들은 파벌을 기억합니다. 가장 분명한\n고대의 본보기는 메소포타미아의\n\n엔키와 엔릴\n이라는\n짝입니다. 엔키는 인류를 빚은 장인이자 메 — 문명의 기예 — 의\n수호자이며, 자신이 만든 피조물의 거듭된 보호자입니다. 엔릴은 인류의\n소음이 견딜 수 없게 되자 역병과 기근과 마침내 홍수를 선포하는\n집행자입니다.[6]\n 같은 좌석 배치가 다른 이름들로\n되풀이됩니다. 제우스에 맞선 프로메테우스, 하늘의 집행자에 맞선 불을 준\n자. 그 나무를 금하는 엘로힘에 맞선 에덴의 뱀. 자신들을 결박하는 하늘에\n맞선 에녹1서의 감시자들. 톰프슨은 추상적인 자리를 마련해 두고 있습니다.\nA50, 선한 창조자와 악한 창조자의 갈등. A60, 작업을 망치는 훼방꾼.\nA106.2, 하나님에 대한 악한 천사들의 반역. 비교 학문은 이것들을\n신정론으로 읽습니다. 만들어진 세계가 왜 어긋나게 구는지를 설명하는\n서사적 장치라는 것입니다. 프레임워크는 그것들을 정치로 읽습니다. 정경은\n정확히 이 이음매를 따라 갈라진 창조자 팀을 서술합니다. 엘로힘 자신의\n과학자들 가운데 자신들의 피조물 편에 섰다가 그 때문에 유배된 한\n분파입니다 —\n정경의 서술에서 에덴의 뱀은 바로 그 분파를 가리킵니다\n —\n그리고 그 독해에 따르면, 집행자에 맞선 교사라는 장면의 반복은 여러\n관점에서 기억된 하나의 갈등입니다. 비교적 주장은 유보된 채로 남습니다.\n프로메테우스는 엔키가 아니며, 이 프로젝트 자신의 편집 규칙은 그런\n등치를 금합니다. 주장은 기능적 상동성, 곧 같은 직무의 반복이며,\n설명을 요구하는 것은 그 직무입니다. 이 군집 전체를 가리키는 이 프로젝트의\n용어는 \n테오마키\n이며,\n\n뱀의 반란\n\n항목이 정경 내부의 세부를 담고 있습니다.
\n홍수와 경고받은 생존자. A1010 — \"대홍수. 온 세계 또는 그 일부의\n범람\" — 과 그 세계적 출처 목록, 여기에 A1018, 형벌로서의 홍수,\nA1021, 배(방주)를 타고 피하기, A1005.2, 세계적 재앙 중에 만들어진\n울타리, 동물과 사람 가운데 가장 좋은 종류만 보존됨, 그리고 A1006.1,\n세계적 재앙 뒤 한 쌍에서 나온 새 종족이 더해집니다. 한데 모으면 이\n다섯 번호는 하나의 줄거리입니다. 위에서 선포된 심판, 경고받은 한 혈통,\n보존하는 배, 다시 채워진 세계입니다. 그 줄거리는\n아트라하시스\n와\n에리두 창세기\n의\n지우수드라에서\n길가메시 서사시 제11토판\n의\n우트나피슈팀을 거쳐 노아, 데우칼리온, 마누에 이릅니다. 가장 오래된\n판본들의 두 가지 특징은 보통 받는 것보다 더 많은 주목을 받을 만합니다.\n세계를 범람시키기로 한 결정은 회의의 결정입니다. 집회에서 이견을\n무릅쓰고 가결된 것입니다. 그리고 생존자를 구하는 것은 회의가 아니라\n이견을 낸 자입니다. 비밀을 지키겠다고 맹세한 엔키는 갈대 오두막의 벽에\n대고 말하여 그 뒤에서 자고 있는 사람이 엿듣게 합니다 — \"갈대 오두막아,\n갈대 오두막아! 벽아, 벽아!\" — 홍수의 반대자가 자신의 맹세를 지키면서도\n칙령을 깨뜨리는 허점입니다. 구원하는 신과 파괴하는 신은 서로 다른\n신입니다. 이야기를 일신교로 압축하는 창세기는 한 하나님에게 두 가지를\n모두 하게 해야 하며, 그 이음매가 드러납니다. 이것이 이 프로젝트의 짝\n해설\n대홍수는 처벌이 아니라 재설정이었다의\n주제이며,\nTBWTT 2:58\n에\n있는 정경 자신의 홍수 서술의 주제이기도 합니다. 프레임워크의 독해는\n정경을 그대로 따릅니다. 회의가 명령하고, 인류를 창조했던 분파가 내부에서\n뒤엎은, 관리된 문명적 재설정입니다. 그리고\n\n방주\n는 A1005.2의 보존하는 울타리,\n\"가장 좋은 종류만 보존됨\"으로 기억됩니다.
\n지식을 주는 뱀. 톰프슨은 에덴 장면을 A63.6 — 뱀 모습의 악마가 첫\n여인을 유혹하다 — 에 분류하지만, 이번만큼은 그 분류가 드러내는 것보다\n가리는 것이 더 많습니다. 더 넓은 기록 전체에서 뱀은 결코 단순히\n악마적이지 않기 때문입니다. B91, 신화적 뱀은 인도의 나가들로\n퍼져 나가는데, 그들은 지혜롭고 위험하며 보물과 물의 수호자입니다.\n메소포타미아의 닌기시지다는 치유와 식물의 신의 잔에 뱀들을 휘감습니다.\n우라에우스는 주권 그 자체로서 파라오의 이마 위에 솟아오릅니다.\n아스클레피오스는 뱀으로 치유합니다. 아즈텍의 문명 교사는 깃털 달린\n뱀입니다. 그리고 창세기의 영지주의 독자들은 정경이 닫힌 지 몇 세기\n안에 이미 에덴의 뱀을 진실을 말한 계시자로 다시 그리고 있었습니다. 학술\n문헌은 뱀을 자연스러운 경계의 상징으로 읽습니다. 허물을 벗고 세계들\n사이의 구멍에 사는 생물로서, 어디서나 불멸과 위험에 관한 생각에 쓰일 수\n있다는 것입니다. 프레임워크의 독해는 그 대신 서사적 직무를 진지하게\n받아들입니다. 전통에서 전통으로, 뱀의 형상은 지배하는 신적 질서가\n유보해 두었던 무언가 — 지식, 치유, 문명 — 를 인간에게 넘겨주고 그\n대가를 치르는 자입니다. 정경의 서술에 따르면 그 직무는 실재했으며,\n유배된 창조자 분파가 맡고 있었습니다.\n\n뱀\n과\n\n선악을 알게 하는 나무\n\n항목이 그 독해를 온전히 담고 있습니다.
\n하늘의 전쟁. A162, 신들의 갈등. A162.1, 신들과 거인들의 싸움.\n헤시오도스 『신통기』의 티타노마키아. 베다의 아수라에 맞선 데바. 거인들에\n맞선, 그리고 한때는 경쟁하는 바니르 신족에 맞선 아스 신족. 세트에 맞선\n호루스. 히타이트 문서고의 쿠마르비 계승 전쟁. 하늘의 별 삼분의 일이\n쓸려 내려가는 요한계시록 12장의, 용에 맞선 미가엘. 학계는 신들의 전투를\n극화된 우주론 — 혼돈에서 쟁취한 질서 — 으로, 그리고 흔히 전례 속에\n얼어붙은 정치로 읽습니다. 정복당한 자들의 만신전이 정복자의 악마들이\n된다는 것입니다. 프레임워크의 독해는 이번에도 정경의 것이며, 직접적으로\n진술됩니다. 엘로힘과 그 분파들 사이의 갈등은 기억된 기록의\n일부입니다 —\n\n그 전쟁들에 관한 이 프로젝트의 항목\n이\n자료를 모으고 있습니다 — 그리고 서로 연결되지 않은 전통들에 걸친 하늘의\n전쟁 장면의 지속은 같은 사진의 다중 노출로 읽힙니다. 비교적 신중함은\n여기서 특히 강하게 유지됩니다. 전쟁 이야기는 모든 이야기 가운데 독립적으로\n지어내기 가장 쉬운 이야기이기 때문입니다. 이 군집은 오직 그 집합 안에서만\n증거의 무게를 지니며, 결코 홀로는 그렇지 않습니다.
\n죽임당한 용. B11.11, 용과의 싸움. A162.2, 빛의 신과 대양의 용\n사이의 전투. 이것이 성서의 사례 연구가 이미 문헌학적 해상도로 추적한\n모티프입니다. 얌과 로탄에 맞선 바알, 티아마트에 맞선 마르두크, 레비아탄과\n라합에 맞선 야훼, 그리고 바깥으로. 리그베다 1.32에서 물을 가두어 둔 자\n브리트라에 맞선 인드라. 백 개의 머리를 지닌 티폰에 맞선 제우스. 세계뱀에\n맞선 토르. 일루얀카에 맞선 타르훈트. 피톤에 맞선 아폴론. 그리고 마침내\n미가엘과 성 게오르기우스, 갑옷 입은 신화입니다. 가장 오래된 판본들에서\n괴물은 바다 그 자체, 질서에 저항하는 형체 없는 것이며, 그것의 패배가\n세계가 시작되는 방식입니다. 그 몸은 건축 자재가 됩니다. 마르두크는\n티아마트를 \"말리려는 물고기처럼\" 쪼개어 그 절반으로 하늘의 지붕을\n덮습니다. 프레임워크의 독해, 그리고 바로 위의 뱀-교사 모티프와의 관계는\n폴 월리스에 관한 이 프로젝트의 해설\n부주교와 용과\n\n용\n 항목에서 전개됩니다. 짧게 말하면,\n용과의 전투 군집은 뱀 군집이 반대편에서 보존하는 것과 같은 파벌의 역사를\n승자의 판본으로 읽은 것이라는 독해입니다. 혼돈의 괴물은 패배한 편에\n대한 악마화된 기억이며, 그 편은 정경상 인류의 교사였던 편이기도 합니다.\n이 이중 독해는 이 프로젝트 자신의 주장 규율에서 사변적으로 표시되어\n있으며, 바로 아래의 적대적 검토 절이 압박하기 위해 존재하는 바로 그런\n종류의 주장입니다.
\n교차된 혈통. F531.6.1.1 — 하나님의 아들들과 사람의 딸들 — 에 더해\nA511의 반신 문화 영웅들, T111.1, 필멸자와 신의 혼인, 그리고 A188,\n인간과 사랑에 빠진 신과 여신. 창세기 6장은 그 장면에 네 절과 눈에\n보이는 거북함을 내줍니다. 에녹1서는 그것에 온전한 서사를 내줍니다. 이백\n명의 감시자, 헤르몬산에서 맹세한 서약, 거인 자손, 그리고 감시자들이 그\n아내들에게 가르친 것들의 목록입니다.\n야금술, 무기, 화장술, 주술, 점성술\n\n— 금지된 기예와 금지된 결합이 한 꾸러미에 담겨 있습니다. 그리스는 그\n영웅 시대를 거의 전적으로 혼혈로 태어난 이들로 채웁니다. 헤라클레스,\n페르세우스, 아킬레우스, 그리고 그들 누구보다 앞서 자기 서사시의 셈법으로\n삼분의 이가 신인 길가메시입니다. 파라오와 황제들은 그 교차를 칭호로\n삼았습니다. 학계의 독해는 정통성입니다. 신적 혈통은 비범한 사람들을\n설명하고 왕조에 특허장을 주는 정치적 기술이었다는 것이며, 그 독해는\n그 모티프가 어떻게 사용되었는가에 관해서는 명백히 옳습니다.\n프레임워크의 독해는 그것이 어디서 시작되었는가에 관한 것입니다.\n창조자들이 살과 피를 지닌\n\n유전공학자들\n인 정경은 경계를\n넘는 자손을 은유가 아니라 실제적인 생물학적 가능성으로 만들며, 이\n프로젝트는 \n대홍수 이전\n의 혼종\n전승들을 그것에 대한 왜곡된 기록으로 읽습니다. 독자에게 빚진, 그리고 이\n프로젝트의 편집 규칙이 강제하는 정직한 신중함은 이렇습니다. 비교 기록의\n어떤 것도 생물학적 독해를 요구하지는 않습니다. 왕권 선전이 대부분의\n사례를 설명하며, 프레임워크의 주장은 정경에 기대고, 모티프 군집은\n증명이 아니라 뒷받침하는 패턴입니다.
\n받은 문명. 문법의 심장이며, 톰프슨의 건조한 십진 산문이 시에 가장\n가까이 다가가는 군집입니다. A1404: 신들이 사람들에게 그들이 아는 모든\n것을 가르친다. A1415: 불의 도둑질 — 인류에게 불이 없다. 문화 영웅이\n그것을 소유자에게서 훔친다. A1441, 농경의 선물. A1481, 문자의 선물.\nA541, 문명의 기예를 가르치는 문화 영웅. 그리고 그 모든 것 뒤에 A72,\n변형자들이 뒤따르는 원래의 창조자. 고대 세계는 현대 세계가 거의\n이해할 수 없다고 여기는 한 가지 점에서 만장일치입니다. 문명은\n발명되지 않았고, 받았다는 것입니다. 자기 민족의 역사를 그리스어로\n쓴 바빌로니아의 사제 베로소스는, 첫해에 오안네스라 불리는 존재가\n에리트라이 바다에서 솟아올라 \"사람들에게 문자와 학문과 온갖 종류의 기예에\n관한 지식을 주었다\"고 기록하고, 남아 있는 요약본에서 그때 이후로 더\n이상 아무것도 발견되지 않았다고 덧붙입니다.[7]\n\n오안네스 뒤에는 메소포타미아 전승의 대홍수 이전 현자들인 일곱\n아프칼루가 서 있으며, 아마르 안누스는 그들이 에녹계 유대교의 감시자들로\n변모한 과정을 문헌학적으로 추적했습니다. 다른 모티프에 대해 수행된 또\n하나의 용 시험이며, 결과도 같습니다. 프로메테우스는 불을 훔치고 그\n대가로 캅카스에 묶입니다. 케찰코아틀은 달력과 옥수수를 가져다주고\n돌아오겠다고 약속하며 바다 건너 동쪽으로 떠납니다. 비라코차는 안데스\n세계를 정돈하고 태평양을 건너 걸어가 버립니다. 토트는 이집트에 문자를\n주고, 복희는 중국에 괘를 주며, 여와는 하늘을 기웁니다. 학계는 문명을\n가져다준 자를 기원론으로 읽습니다. 모든 기술에는 기원 이야기가 필요하고,\n신적 증여자는 그 기술에 위엄을 더해 준다는 것입니다. 프레임워크의\n독해는 정경의 중심적인 역사적 주장이며, 따라서 이 프로젝트의 규칙이\n그것에 부여하는 직접적인 목소리로 진술됩니다. 인류의 과학은 엘로힘에\n의해, 전통들이 여러 이름으로 기억하는 사자(使者)들을 통해, 의도적이고\n점진적으로 심어졌습니다. 모든 군집 가운데 이것이 정경에 가장 정확하게\n대응합니다. A580, 정해진 때의 기대되는 귀환에 이르기까지 말입니다.\n톰프슨이라면 바로 그 모티프 아래\n\n대귀환\n 자체를 분류했을 것입니다.
\n여덟 장면, 하나의 상설 극단. 인류 위의 회의. 회의 안의 파벌. 재설정, 그리고\n경고받은 생존자. 지식을 지닌 경계 횡단자. 위의 전쟁, 죽임당하고 악마화된\n괴물. 혼혈 자손. 넘겨받은 문명, 그리고 돌아오겠다는 약속. 이 집합은\n독립적인 발명들의 우연이라기보다 하나의 교과 과정처럼 읽힙니다. 그러나\n\"처럼 읽힌다\"는 논증이 아니며, 바로 그 패턴의 강력함이야말로 어떤\n프레임워크의 독해가 그 위에 설 수 있기 전에 가능한 가장 강력한 반박을\n요구하는 것입니다.
\n색인을 정직하게 사용하려면 귀무가설에서 시작해야 합니다. 패턴은 실재하지만,\n인간 문화의 평범한 작동 이상의 아무것도 뜻하지 않는다는 가설입니다.\n다섯 가지 진지한 메커니즘이 제시되어 있으며, 그것들에 관해 가장 먼저\n말해야 할 것은 각각이 어떤 경우에는 명백히 옳다는 점입니다.
\n전파. 이야기는 상인, 포로, 서기관, 제국과 함께 여행합니다. 성서의\n홍수 서사가 입증된 사례입니다. 창세기는 길가메시 제11토판과 단지 홍수만이\n아니라 하나의 순서 — 차례로 내보내는 새들, 뭍에 닿은 뒤의 제사, 향기로운\n냄새를 맡는 신들(혹은 하나님) — 를 공유하며, 그 세부의 수준은 방향이\n어느 쪽이든 그리고 얼마나 많은 중개자가 그것을 날랐든 문헌적 접촉을\n유일하게 온당한 설명으로 만듭니다. 우가리트에서 이사야로 이어지는 용의\n정식은 음절 단위까지 확정된 전파입니다. 같은 모티프가 공유된 부수적\n세부와 함께 나타날 때마다, 전파가 우선권을 갖습니다. 그 한계는 도달\n범위입니다. 접촉은 근동의 홍수 계열을 훌륭하게 설명하지만 안데스와\n폴리네시아의 홍수는 잘 설명하지 못합니다. 접촉을 그 설명이 검증 가능하기를\n멈추고 다른 이론이 되어 버리는 시간적 깊이까지 밀어 올리지 않는 한\n말입니다 —
\n계승 — 이것은 전파의 점잖은 심층 시간 사촌입니다. 친족 관계에 있는\n민족들은 친족 관계에 있는 낱말들을 지니듯 친족 관계에 있는 이야기들을\n지닙니다. 캘버트 왓킨스는 실제의 원시 인도유럽어 시적 정식 — 영웅이\n뱀을 죽인다, 베다어 áhann áhim과 그 이란어 및 그리스어 동원어들에\n같은 동사 어근이 떠오르는 — 을 재구하여, 인드라와 그의 사촌들의 용\n퇴치를 현존하는 어떤 텍스트보다 오래된 진정한 가족 유산으로\n만들었습니다.[8]\n\n마이클 비첼의 The Origins of the World's Mythologies(『세계 신화의\n기원』)는 그 논리를 극한까지 밀고 갑니다. 창조, 신들의 세대, 용과의\n싸움, 홍수, 문화 영웅, 최후의 파괴로 이어지는 \"로라시아\" 이야기 줄기가\n아마도 수만 년 된 서사 전통에서 계승되었다는 것이며, 그렇다면 그\n반복은 만 갈래의 굴절을 통해 본 하나의 고대 코퍼스가 됩니다. 비첼의\n책은 그 야심에 정확히 비례하여 논쟁적이며, 이 프로젝트는 그 경고 표시를\n붙인 채로 그것을 인용합니다. 그럼에도 그것에 관한 두 가지 점은 주목할\n만합니다. 주류 학계가 내놓은 가장 극대적인 재구성이 공유된 원초적\n이야기에 도달한다는 것, 그리고 그 이야기의 장 목록이 위의 여덟 장면과\n기이할 만큼 가깝다는 것입니다. 또 계승된 이야기라도 어딘가에서는\n시작되어야 한다는 것입니다. 계승은 전달을 설명합니다. 기원에 관해서는\n침묵합니다.
\n공유된 정신. 어쩌면 그 패턴은 하드웨어 안에 있을지도 모릅니다. 융은\n그 반복들을 집단 무의식의 원형으로 읽었고, 엘리아데는 그 범형적 몸짓을\n되풀이하는 성스러움의 현상학으로 읽었으며, 현대 종교인지과학은 그 절제된\n판본에서 전달 편향으로 읽습니다. 파스칼 보이어의 \"최소 반직관적\" 개념,\n곧 인간의 기억이 우선적으로 간직하고 다시 이야기하는 이야기 형태들로서,\n나방이 은폐색을 향해 진화하듯 민속도 그것들을 향해 확실하게 진화한다는\n것입니다.[9]\n 이 계열의 설명은 형태에 관해서는\n거의 틀림없이 옳습니다. 왜 신들이 사람 모양인지, 왜 괴물들이 동물의\n합성체인지, 왜 죽은 자가 어디서나 이야기 속에서 돌아오는지에 관해서\n말입니다. 그 약점은 구체성입니다. 기억할 만한 행위자를 향해 편향된 정신은\n왜 이야기 속에 신들이 있는지를 설명합니다. 그러나 그것은 왜 신들이\n위원회 회의를 여는지, 왜 홍수의 생존자가 이견을 낸 내부자에게\n경고받는지, 왜 지식을 가져온 자가 그 자신의 정부에게 처벌받는지, 왜\n문명이 축적되는 것이 아니라 도착하는 것으로 그토록 한결같이\n기억되는지를 분명히 설명하지는 않습니다. 인지적 설명은 수렴하는 가구를\n예측합니다. 기록은 수렴하는 줄거리를 보여 줍니다.
\n수렴하는 경험. 홍수는 일어납니다. 하늘은 유성으로 불탑니다. 왕들이\n어디서나 신적 아버지를 주장하는 것은 권력이 어디서나 특허장을 필요로\n하기 때문입니다. 모티프 반복의 일부는 분명 세계 자체의 반복을 반영합니다.\n강의 문명들은 강의 재앙을 기억하며, 공유된 원천은 필요하지 않습니다.\n이것은 재앙 자료의 상당 부분을 하나씩 떼어 놓고 볼 때 옳은 설명입니다.\n그것이 버거워하는 것은 묶음입니다. 홍수는 하나의 경험이지만, 신적\n회의가 선포하고, 한 구성원이 반대하고, 그의 피보호자가 살아남은 홍수는\n하나의 해석이며, 거듭 되풀이되는 것은 물이 아니라 그 해석입니다.
\n수축적 검토. 마지막으로, 그리고 가장 정신이 번쩍 들게 하는 것으로,\n어쩌면 그 패턴은 부분적으로 보는 이의 눈 안에 있을지도 모릅니다.\n조너선 Z. 스미스의 저 유명한 \"죽고 부활하는 신\" 해부는 프레이저가\n정전화한 한 범주가 면밀한 검토 아래에서 해체된다는 것을 보여\n주었습니다. 구성원들은 들어맞도록 다듬어져 있었고, 패턴은 부분적으로\n패턴을 찾는 자의 산물이었습니다. 케네스 페더의 사이비 고고학 교과서는\n그 경고를 일반화합니다. 열광자들은 음모론자들이 우연의 일치를 모으듯\n평행 사례들을 모은다는 것, 곧 적중한 것은 거두고 빗나간 것은 버린다는\n것입니다. 이 프로젝트는 그 검토를 모욕이 아니라 상시적인 규율로\n받아들입니다. 그것이 지금 여러분이 읽고 있는 글이 모든 모티프를 톰프슨의\n번호에 고정하는 이유입니다. 논지가 없는 사람이 만든, 빗나간 것들이\n적중한 것들과 나란히 분류된 목록입니다. 또한 그것이 이 프로젝트 자신의\n목록이 모든 모티프에 대해 프레임워크의 독해와 나란히 주류의 설명들을\n기록하는 이유입니다. 코퍼스의 주장 규율은 안쪽에서 같은 요구를 합니다.\n패턴은 그것을 찾지 않으려 애쓰는 누군가가 찾아보아도 살아남을 때에만\n인정됩니다.
\n경쟁 설명들을 함께 저울질하면 많은 것을 설명합니다. 그리고 그것들이 남기는\n잔여는 바로 여덟 장면의 묶음입니다. 전파와 계승은 그 묶음을 나를 수는\n있지만 쓸 수는 없습니다. 인지는 이야기를 신과 괴물 쪽으로 편향시킬 수는\n있지만 위원회 절차 쪽으로 편향시킬 수는 없습니다. 경험은 홍수를 공급할\n수는 있지만 이견을 내는 이사회 구성원을 공급할 수는 없습니다. 검토는\n코퍼스를 다듬을 수 있고 실제로 다듬지만, 그 묶음은 다듬기에서 살아남습니다.\n홍수와 경고받은 생존자 복합체와 문명을 가져온 자 복합체는 어떤 셈법으로\n보아도 지구상에서 가장 탄탄하게 입증된 서사 구조들 가운데 하나입니다.\n주류 자신의 최선의 종합 — 비첼의 것 — 은 그 반복이 매우 오래된 단 하나의\n이야기를 반영한다고 결론짓습니다. 모티프 색인이 답할 수 없는 질문, 그리고\n위의 모든 것이 수렴해 온 질문은 톰프슨이 원칙적으로 묻기를 거부한\n질문입니다. 그 이야기는 어떤 종류의 것에 관한 이야기였는가?
\nWheel of Heaven 프레임워크는 세 층의 독해를 제안하며, 그 층들은 이\n프로젝트 자신의 주장 규율에 따라 서열이 매겨집니다. 각 층은 저마다의\n인식론적 표지를 지니며, 그것들을 뒤섞는 것은 가장 무거운 편집상의\n죄입니다.
\n첫 번째 층은 학문적인 층, 곧 위의 모든 것입니다. 모티프는 실재하고,\n추적 가능하며, 전파, 계승, 인지, 경험으로 부분적으로 설명됩니다. 그\n층은 직접적입니다. 텍스트와 문헌학의 사실이며, 프레임워크가 필요하지\n않습니다.
\n두 번째 층은 구조적인 층입니다. 반복되는 모티프들은 자기 이야기 안에서\n일관된 서사적 직무를 수행합니다. 회의는 다스리고, 훼방꾼은 이견을\n내고, 뱀은 넘겨주고, 용은 저항하다가 패배하고 비방당하며, 혼종은\n경계를 넘고, 문화 영웅은 전해 주고 떠나며 귀환을 약속합니다. 의상이\n아니라 직무를 읽는 것이야말로 모든 신이 하나의 신이라고 선언하는 옛\n오류에서 비교 연구를 구해 내는 길입니다. 직무는 추론된 층입니다.\n프레임워크에 대한 어떤 헌신 없이도 학자가 도달할 수 있는 합리적인\n독해이며, 실제로 여럿이 도달했습니다. 신적 회의라는 직무는 이제 주류\n히브리어 성경 학계의 견해이며, 바토의 신화 창작적 성서 저자들은 바로\n이 직무들을 다시 겨누고 있습니다.
\n세 번째 층은 프레임워크 자신의 것이며, 이 프로젝트의 규칙은 그것을\n분명히 진술하고 정직하게 표시할 것을 요구합니다. 이 프로젝트의 0층\n원천인 라엘리안 정경은 기억된 역사로서 다음을 서술합니다.\n한 명의 의장과 하나의 평의회\n\n아래 조직된 복수의 과학 문명, 곧 엘로힘.\n인간 창조물의 지위를 둘러싼 내부 갈등과, 지구로 유배되어\n뱀\n으로\n기억되는 창조자 분파.\n내부의 도움으로 살아남은, 선포된 행성 규모의 재설정 —\n홍수\n.\n혼종의 탄생. 선택된 사자들을 통한 점진적인 지식 이전. 분파들 사이의\n전쟁. 그리고 약속된\n\n귀환\n. 그 목록을 여덟 장면 곁에\n놓으면 대응은 일대일입니다. 회의, 파벌, 경고받은 생존자가 있는 재설정,\n뱀-교사, 하늘의 전쟁, 악마화된 패자, 교차된 혈통, 받은 문명, 기대되는\n귀환. 프레임워크의 주장은 그 대응이 정경을 증명한다는 것이 아닙니다.\n원리상 하나의 이야기가 세계의 신화에 들어맞도록 지어졌을 수도 있으며,\n회의적인 독자는 그 가설을 견지할 권리가 있습니다. 주장은 조건적이며\n이 프로젝트의 표시 체계에서 명시적으로 사변적입니다. 정경의 서술이\n그것이 주장하는 바로 그것이라면, 세계의 모티프 목록은 우리가 발견하리라\n기대할 바로 그것입니다. 많은 집단이 목격하고, 수천 년의 구전적 굴절을\n거쳐 전달된 단 하나의 사건 군집으로서, 각 전통은 직무는 유지하되\n담당자의 의상을 새로 입히고, 승자는 패자를 악마화하며, 패자는 승자의\n정경 가장자리에서 뱀과 불의 도둑으로 살아남습니다. 그렇다면 신화는\n환상도 경전도 아닐 것입니다. 그것은 산산조각 난 거울일 것입니다. 어떤\n조각도 온전하지 않고, 모든 조각이 저마다 다른 각도로 기울어져 있으며,\n조각들을 나란히 놓을 때에만 패턴이 읽힙니다.
\n프레임워크의 독해에 따르면, 그것이 모티프 색인의 쓸모입니다. 그것은\n조각들을 늘어놓는 도구입니다. 톰프슨은 그런 목적 없이 그것을 만들었고,\n바로 그 점이 그것을 그 목적에 쓸 수 있게 만듭니다. 그 군집은 그것을\n찾고 있지 않던 사람에 의해 목록에 올랐기 때문입니다.
\n세 가지 규율이 세 번째 층을 정직하게 지켜 주며, 그것들은 규칙으로\n진술할 가치가 있습니다. 이 주변에는 경계해야 할 사례들이 가득하기\n때문입니다.
\n프레임워크는 인물들을 등치시키지 않습니다. 엔키는 \"실은\" 뱀이 아니고,\n케찰코아틀은 \"실은\" 엔키가 아닙니다. 직무는 반복되지만, 담당자들은 서로\n다른 전통 속의 서로 다른 인물이며, 전통들 사이의 환원할 수 없는 차이는\n평평하게 펴지지 않고 보존됩니다. 신전 경제에 뿌리박은 메소포타미아의\n신은 역법 의례에 뿌리박은 메소아메리카의 신이 아니며, 그렇지 않은 척하는\n것은 비교 연구가 죽는 방식입니다.
\n프레임워크는 환원하지 않습니다. 신화는 동시에 의례의 대본이고, 정치적\n특허장이며, 천문학적 기억술이고, 심리적 드라마이며, 그리고 —\n프레임워크의 가설에 따르면 — 역사의 잔여물입니다. 그 층들은 공존합니다.\n접촉-기억의 독해는 하나의 지층으로 제시되며, 천문학적 지층에 관한 이\n프로젝트의 세차운동 연구 —\n시대를 갈아내는 맷돌\n— 는 같은 텍스트들의 다른 지층을 이것과 경쟁하지 않으면서 다룹니다.
\n그리고 프레임워크는 패턴에 의한 증명을 주장하지 않습니다. 패턴은 정경과\n부합합니다. 부합은 입증이 아닙니다. 이 글 자신의 머리말 정보에 붙은\n표시는 사변적이며, 그것은 진심입니다.
\n한계들은 짧게나마 따로 한 절을 둘 만합니다. 잘못 사용된 도구는 그\n발견들의 신뢰를 떨어뜨리기 때문입니다.
\n색인은 어떤 것의 연대도 정할 수 없습니다. 톰프슨의 번호들은 시간을\n초월한 칸입니다. 19세기 아일랜드 모음집에 입증된 모티프와 청동기 시대\n점토판에 입증된 모티프는 하나의 번호를 받으며, 표기의 어떤 것도 어느\n출처가 더 오래되었는지, 혹은 어느 쪽이든 오래되기는 했는지를 말해 주지\n않습니다. 연대는 오직 문헌학에서, 데이와 바토가 한 것과 같은 지루한\n텍스트 대 텍스트 작업에서만 나오며, 프레임워크의 독해들은 정확히 그\n의존성을 물려받습니다.
\n색인은 증언의 무게를 잴 수 없습니다. 한 모티프의 마흔 개 출처는 마흔\n명의 증인일 수도 있고, 마흔 번 복사된 한 명의 증인일 수도 있습니다.\n근동의 홍수 계열은 단 하나의 전통이 단순한 개수 세기 속에서 어떻게 독립적\n확증으로 가장할 수 있는지를 보여 줍니다. 모티프를 세는 것은 논증의\n시작이지, 결코 끝이 아닙니다.
\n그리고 색인은 결코 기록되지 않은 것을 들을 수 없습니다. 톰프슨의 범위는\n민속학의 수집 역사를 그대로 비춥니다. 유럽 학자들이 수집한 곳에서는\n두텁고, 아프리카와 태평양의 상당 부분에서는 얇습니다. 그리고 이 프로젝트의\n목록은 자신의 미해결 문제 절에서 같은 치우침을 적어 두고 있습니다.\n색인의 침묵은 기록 보관소의 침묵이지, 결코 세계에 부재한다는 증거가\n아닙니다.
\n그 한계들 안에서, 이 도구는 다른 어떤 것도 하지 못하는 한 가지 일을\n합니다. 반복을 출처와 번호와 함께 규모 있게 보이도록 만들어서, 그\n반복이 무엇을 뜻하는지에 관한 논쟁이 서로 다투는 일화가 아니라 공유된\n증거를 두고 벌어질 수 있게 하는 것입니다.
\n이 프로젝트 자신의 기여는 더 작은 규모에서 같은 논리를 따릅니다.\n신화소와 신화적 모티프 목록은\n코퍼스의 독해들을 톰프슨의 부호에 연결합니다. 각 항목은 모티프 번호,\n주요 비교문화적 출처, 프레임워크의 독해를 담고, 주류의 대안들을 나란히\n기록합니다. \n신화소\n와\n\n비교신화학\n\n항목은 방법론적 장치를 담고 있습니다. 이 목록의 설계는 톰프슨이 상상할\n수 없었던 한 가지 발전을 전제로 합니다. 모티프 색인 작업이 계산적인\n것이 되어 가고 있다는 것입니다. 코퍼스 태깅, 주석이 달린 설화 모음집으로\n훈련된 모티프 탐지기, 전통들에 걸친 공유 모티프의 네트워크 분석 —\n디지털 인문학 문헌은 그 서류함을 질의 가능한 데이터베이스로 바꾸기\n시작했으며, 표준 부호에 연결된 모티프 목록은 그 도구들이 성숙할 때 그것을\n맞이할 자리에 있습니다. 톰프슨이 종이 쪽지 위에 손으로, 서른여섯 해에\n걸쳐 만든 도구가 곧 질문 하나의 속도로 검색 가능해지려 하고 있습니다.\n이 프로젝트가 그것에 던질 질문들은 이미 서류함에 들어 있습니다.
\n신화들은 한목소리로 말하지 않습니다. 그것들은 부서지고, 지역적이며,\n전례적이고, 정치적이며, 시적이고, 모순적입니다. 그리고 그것이 육천 년의\n되풀이된 이야기 뒤에 증언이 띠는 모습이며, 그렇기 때문에 그 부서짐\n자체가 기억에 반하는 것이 아니라 기억을 지지하는 논거가 됩니다.\n교리였다면 깨끗하게 전해졌을 것입니다. 기억은 산산조각 납니다.
\n서류함 속에 나란히 놓이면, 조각들은 계속해서 같은 장면들을 구성합니다.\n인류 위에는 조직된 복수성. 그 복수성 안에는 우리를 둘러싼 다툼. 칙령으로\n재설정되고 경고 하나로 살아남은 세계. 경계를 넘은 대가를 치르는 경계\n횡단자를 통해 도착하는 지식. 머리 위의 전쟁, 그 뒤로 영원히 용의 얼굴을\n쓰게 된 패자. 만들어진 자와 만든 자 사이의 선을 넘는 혈통. 어디서나\n선물로 기억되는 문명 — 그리고 A580에 분류된, 정해진 때에 돌아오리라\n기대되는 증여자.
\n스티스 톰프슨은 번호를 매겼고, 분류자의 규율로 그것들이 합해서 무엇이\n되는지 말하기를 사양했습니다. 용 시험을 수행한 학자들은 단 하나의\n모티프가 천 년의 침묵을 건너 검증 가능한 서명을 지니고 갈 수 있음을\n증명했습니다. Wheel of Heaven 프레임워크는 서류함 전체를 같은 방식으로\n읽습니다. 정경이 서술하는 사건 군집에서 온, 손상되었지만 중복된 신호로\n읽는 것입니다. 그리고 그 독해를 그 자신의 규칙이 요구하는 표시와 함께\n견지합니다. 반증 가능하게 유지되고, 증거 곁에 놓인 하나의 가설로서\n말입니다. 증거 자체가 질문들을 충분히 잘 던집니다. 누가 우리를 만들었으며,\n왜 이야기들은 우리를 만든 것이 현명했는지를 두고 엇갈리는가? 누가 우리가\n제한되기를 원했고, 누가 우리가 가르침받기를 원했는가? 왜 지식은 어디서나\n가져와진 것인가? 그리고 왜, 전통에서 전통으로, 아무런 이론도 없던\n인디애나의 한 사람에 의해 하나의 십진 번호 아래 분류된 채로, 교사들은\n돌아오겠다고 약속하는가?
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