서기 1200년경, 덴마크의 연대기 작가 삭소 그라마티쿠스는 아버지를\n죽인 자에게서 살아남기 위해 백치인 척한 한 왕자의 이야기를 기록했다.\n해변을 걷다가 왕자의 동행들은 그를 걸고넘어지려 했다. 그들은 모래\n언덕을 가리키며 그에게 곡식가루, 밀가루를 보라고 했다. 그는 그것이\n대양의 서리 낀 폭풍이 잘게 갈아낸 것이라고 답했다. 그의 이름은\n암레트였다. 네 세기 뒤, 프랑스 선집을 거쳐 그는 햄릿이 된다. 그리고\n삭소가 결코 보지 못한 10세기 아이슬란드의 한 운문에서, 스내비외른이라는\n시인은 이미 같은 기이한 이미지를, 어떤 청자든 알아보았을 굳어진\n상투구(常套句)로 이렇게 썼다. 멀리 저 곶 너머, 섬-맷돌의 아홉 처녀가\n세차게 그 손님에게-잔혹한 암초-맷돌을 돌린다고들 한다 — 지난 시대에\n햄릿의 곡식가루를 갈아낸 이들이다. 바다는 하나의 맷돌이다. 그\n맷돌은 햄릿의 것이다. 그리고 그것은 한때 모래보다 나은 무언가를\n갈아냈다.
\n두 과학사가가 1960년대 내내 그 실을 잡아당겼다 — MIT의 조르조 데\n산티야나와 프랑크푸르트의 헤르타 폰 데헨트로, 둘 다 예쁜 우연을\n직업적으로 의심하는 이들이었고, 둘 다 끝내는 문학보다 오래된 무언가를\n찾아냈다고 확신하게 되었다.[4]\n 그들이 1969년에\n출간한 책, 햄릿의 맷돌: 인간 지식의 기원과 신화를 통한 그 전승을\n탐구하는 에세이는 이 해설이 집어 드는 해석의 도구이다. 곧 세계의\n위대한 신화들이 어떤 기술적 언어의 폐허라는 논변, 그 이야기들이\n거듭 기술하는 기계가 하늘 그 자체라는 논변, 그리고 그 이야기들이\n실어 나르도록 지어진 지식이 — 자신이 보존하는 것이 무슨 말인지 한\n마디도 더는 이해하지 못하는 음유시인, 유모, 주술사의 입을 통해 —\n육안 천문학이 접근할 수 있는 가장 느리고 가장 장엄한 사실, 곧\n2만 6천 년에 한 번 도는 바퀴이자 역사를\n\n세계-시대\n로 나누는\n\n춘분점 세차운동\n이라는 논변이다.\n이 프로젝트는 이미 그 바퀴로 창세기를 읽은 남자의 이야기를 전한 바\n있다 — 장 상디를, 성경을 달에 건\n남자에서 — 그리고\n정경은 그 시대들을 전체 타임라인에 걸쳐 작동하는 달력으로\n운용한다. 다음에 오는 것은 그 바퀴 자체에 대한 변론이다. 맷돌, 그것이\n갈아내는 시대들, 그것이 이야기 속에 남기는 수들, 모든 마젤 토브 속에\n살아남은 그것을 가리키는 히브리어 단어, 그리고 정경이 그 문장(紋章)\n한가운데 두는 지구상 가장 오래된 행운의 표징이다.
\n먼저 기제(機制)를, 왜냐하면 이 글의 그 밖의 모든 것은 누가 그것을 언제\n알았는가에 관한 논변이기 때문이다.
\n지구는 팽이처럼 자전하고, 팽이처럼 흔들린다. 그 축은 별들을 배경으로\n느린 원뿔을 그리며, 현대의 측정으로 대략 25,772년에 한 바퀴를 완주한다\n— 전통이 선호하는 반올림 셈으로는 25,920인데, 25,920은 아름답게\n나누어지고 25,772는 그렇지 않기 때문이다.[1]\n 눈에\n보이는 결과는 천구 전체 틀의 서서히 기어가는 이동이다. 북극성은 임시직\n임명이다. 피라미드가 지어질 때는 투반이 그 자리를 지녔고, 지금은\n폴라리스가 지니며, 만 이천 년 뒤에는 베가가 지닐 것이다. 그리고 춘분에\n일출을 품는 별자리 — 태고의 하늘에서 가장 지켜볼 만하고 가장 날짜를\n매길 만한 사건 — 는 72년마다 약 1도씩, 2,160년마다 별자리 하나씩\n황도대를 거슬러 뒤로 흘러간다. 초기 수메르 도시들의 시대에 춘분의\n태양은 황소자리에서 떠올랐다. 모세의 시대에는 양자리에서 떠올랐다.\n그리스도교의 탄생 무렵 그것은 물고기자리로 미끄러져 들어갔고, 그곳에\n기술적으로는 여전히 서 있다. 물병자리의 경계는 항성 셈으로는 몇 세기\n앞에 놓여 있거나, 이 정경과 그 출처들이 선호하는 셈으로는 우리 뒤로\n몇십 년에 놓여 있다.[2]\n
\n이 운동의 발견은 관례적으로 로도스의 히파르코스에게, 곧 기원전 128년경\n자신이 잰 스피카별의 측정값을 백오십 년 앞서 티모카리스가 측정한 값과\n비교하여 하늘 전체가 미끄러졌음을 발견한 그에게 돌려진다.[3]\n\n그 규모는 잠시 경의를 표할 만하다. 오십 년의 근로 생애 동안 맑은 밤마다\n하늘을 지켜본 사람이라면 춘분점이 약 3분의 2도 — 보름달 너비보다 조금\n넘는 만큼 — 움직이는 것을 볼 것이다. 한 인간의 생애에서 그 무엇도 그것을\n알려 주지 않는다. 그것을 탐지하는 일 자체가 기구와 문서고를 요구하거나,\n아니면 어떤 표지 — 신전 축, 선돌, 이름 붙은 별의 새벽 출현 — 가 세대에\n세대를 거쳐 자신의 약속을 거의, 거의 지켜 오는 일출과 대조되어 점검되는,\n수 세기에 걸친 참을성 있는 지평선 관측을 요구한다. 누가 알았는가라는\n물음이 폭발적인 것은 그 때문이다. 세차운동은 어떤 문화가 무심코 주워\n드는 종류의 사실이 아니다. 어느 날짜에서든 그것을 확실히 알았던 자는 누구든\n여러 세기에 걸친 관측 프로그램을 운영하고 있었거나 — 아니면 들었던 것이다.
\n산티야나는 몇 해 전 18세기의 천문학자이자 신화학자 샤를 뒤퓌에게서\n받아 적어 두었으나 당시엔 이해하지 못했던 한 문장을 통해 이 문제에\n이르렀다. le mythe est né de la science; la science seule\nl'expliquera — 신화는 과학에서 태어났으며, 과학만이 그것을 설명할\n것이다. 서문에 담긴 그 자신의 정식화는 과학혁명의 직업적 역사가가\n무언가 더 낯선 것으로 변모하는 과정을 묘사한다.
\n\n\n수학이 수 세기의 심연으로부터 내게로 솟아오르고 있었다. 신화 다음이\n아니라, 신화 이전에. 그리스적 엄밀함이 아니라, 점성술적 힘의\n상상력으로, 천문학의 이해로 무장하고서. 수(數)가 열쇠를 주었다. 저\n먼 시간의 뒤편에서, 문자가 발명되기도 전에, 진짜 신화의 풍성한\n직물이 그 위에서 자라날 골조, 틀을 마련해 준 것은 측정과 셈이었다.
\n— 햄릿의 맷돌, 서문
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책의 중심 해독은 서론에 다다르며, 저자들이 그 뒤로는 좀처럼 자신에게\n허락하지 않은 직설로 진술된다. 삭소의 암레트 뒤에 있는 노르드의\n인물 암로디는 이렇게 확인된다.
\n\n\n자기 시대에는 평화와 풍요를 갈아낸 어느 전설적 맷돌의 소유권에\n의해서다. 나중에, 쇠락하는 시대에 그것은 소금을 갈아냈고, 이제\n마침내 바다 밑바닥에 다다라 그것은 바위와 모래를 갈아 거대한\n소용돌이, 메일스트룀을 만들어 내고 있다… 이 심상(心象)은, 증거가\n전개됨에 따라, 하나의 천문학적 과정, 곧 세계-시대를 결정하는,\n황도대의 별자리들을 지나는 태양의 세속적(世俗的) 이동을 나타내며,\n각 시대는 수천 년을 헤아린다. 각 시대는 하나의 세계 시대(World\nEra), 신들의 황혼을 가져온다. 거대한 구조들이 무너지고, 그 큰 얼개를\n떠받치던 기둥들이 넘어진다. 홍수와 대격변이 새로운 세계의 빚어짐을\n예고한다.
\n— 햄릿의 맷돌, 서론
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맷돌 자체에 대한 증거는 그 분포에 있어 진정으로 놀라우며, 그것을\n저자들이 걷는 방식대로 걸어 볼 만하다. 그 누적된 효과가 곧 그 논변이기\n때문이다. 스노리의 스칼드스카파르말에서 프로디 왕은 그로티,\n곧 \"부수는 것\"이라 불리는 마법의 맷돌을 소유하는데, 어떤 인간의 힘도\n그것을 돌릴 수 없다. 그는 두 여거인 펜야와 멘야를 사서 그것을 돌리게\n하고, 그것은 금과 평화와 행복 — 청하는 대로의 황금시대 — 을 갈아낸다.\n쉼 없이 돌려지자, 그것은 대신 군대를 갈아낸다. 바다-왕 뮈싱이 프로디를\n죽이고, 맷돌을 자기 배에 싣고, 그것에게 소금을 갈라고 명하니, 자정에\n과속된 그 기계는 스스로를 부순다. 커다란 버팀대들이 통에서 날아가고,\n쇠 대갈못들이 터지고, 굴대 나무가 떨렸으며, 통이 아래로 떨어지고,\n육중한 맷돌이 둘로 쪼개졌다 — 그리고 가라앉은 맷돌의 구멍으로 물이\n쏟아지는 곳에 오늘날까지 바다의 소용돌이가 있으니, 그것이 바다가 짠\n까닭이다. 핀란드에서는 같은 이야기가 다른 옷을 입는다. 대장장이\n일마리넨이 여러 빛깔의 덮개를 지닌 삼포를 벼려 내니 — 그 단어는,\n문헌학자들이 마침내 알아차렸듯, 산스크리트어 스캄바(skambha), 곧\n세계-기둥에서 유래한다 — 그것은 밀가루와 소금과 돈을 갈아내다가\n도둑맞고, 바다에서 다투어지고, 산산이 부서진다. 해안으로 밀려온\n파편들은 핀란드를 비옥하게 하고, 노래하는 이는 언젠가 누군가가 또\n다른 삼포를 지으리라고 — 또 다른 덮개, 또 다른 달, 또 다른 태양을 —\n약속한다. 그리스 민중 우주론은 하늘을 대놓고 맷돌이라 불렀고\n(클레오메데스는 \"저 하늘은 맷돌이 도는 방식으로 돈다\"고 했다), 중세\n아랍의 성표(星表)들은 극 옆의 코카브를 맷돌 축이라 이름한다. 어떤\n산스크리트 푸라나에서는 북극성 드루바가 주어진 한 주기 동안 그 자리에\n임명되며, 천구들이 방앗간의 소들처럼 그를 둘러싸고 돈다. 그리고 갈아내는\n노르드의 처녀들 뒤에는 문딜포이리 — 손잡이를 움직이는 자 — 라 불리는\n어스레한 힘이 서 있다.
\n맷돌과 하늘의 동일성은, 저자들이 관찰하듯, 실은 결코 숨겨진 적이 없었다.\n스캔들은 그 패턴의 후반부이며, 그들은 그것을 자신들의 책 전체가 답하기\n위해 존재하는 물음으로 틀 짓는다.
\n\n\n이토록 많은 판본 속의 맷돌이 하늘과 동일하다는 것은 이렇듯\n보편적으로 이해되고 받아들여진다. 그러나 여태껏 그 누구도 이야기의\n둘째 부분에 대해서는 의아해하지 않은 듯한데, 그것 또한 그 많은\n판본에 나타난다. 어떻게, 왜 항상 이 맷돌 — 그 축이 폴라리스인 —\n은 반드시 난파되거나 축에서 벗어나야만 했는가? 일단 태고의 정신이\n영원히 지속되는 회전을 파악한 뒤에, 무엇이 그로 하여금 굴대가\n구멍에서 튀어나온다고 생각하게 만들었는가?
\n— 햄릿의 맷돌, IX장
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그들의 답은, 맷돌이 축에서 벗어남은 세계 축의 이동에 의해 야기된다는\n것이다. 북극성은 실제로 제자리에서 벗어난다. 몇천 년마다 그 축이\n어긋나고 다른 별이 선택되어야 한다. 춘분점 일출은 실제로 이천 년 동안\n지켜 온 별자리를 저버린다. 하늘의 틀을 모든 안정의 보증인으로 삼았던\n천문학에게, 그 틀 자체가 기어간다는 발견은 최고 차원의 파국이었으며 —\n인접한 광맥을 파던 울랜지는 나중에 같은 깨달음을 \"완전히 산산조각\n내는\" 것이라 부르게 된다 — 신화들은 그것을 바로 그렇게 기록한다.\n맷돌이 부서지고, 버팀대들이 날아가고, 옛 질서가 가라앉는다. 한 세계가\n끝난다. 산티야나와 폰 데헨트는 어떤 종류의 세계인지에 대해 정확하다.\n\"실제로 끝나는 것은 하나의 세계, 세계-시대라는 의미에서의 세계이다…\n성경의 홍수 또한 한 세계의 끝이었으며, 노아의 모험은 온 행성에 걸쳐 많은\n전통과 많은 형태 속에서 되풀이된다.\" 톱니바퀴가 도는 매번의 회전 —\n쌍둥이자리에서 황소자리로, 황소자리에서 양자리로, 양자리에서\n물고기자리로 — 은 홍수로, 대화재로, 신들의 황혼으로 기억된다. 각 새\n시대는 새 하늘과 새 땅인데, 태고 우주론의 \"땅\"이란 분점과 지점을\n붙드는 네 별자리의 고리이며, 춘분점이 미끄러져 나가면 그 네 모퉁이가\n함께 바뀌기 때문이다. 황금시대에 금을 갈아낸 맷돌은 쇠락의 시대에\n소금을 갈고 철의 시대에 바다 밑바닥에서 모래를 간다. 그 기계는 같은\n기계이며, 자신의 정거장들을 거쳐 서서히 멎어 가고, 가라앉은 맷돌 위의\n소용돌이는 죽은 자의 땅으로 가는 길 — 이미 만료된 시대의 물에 잠긴\n별자리들 — 이다.
\n이 체계 전체를 주재하는 것은 폐위된 왕이다. 맷돌의 소유자는, 그\n변모들을 거쳐 추적하면 — 그리스인의 크로노스, 라틴인의 사투르누스,\n인도의 야마, 페르시아의 잠시드, 수메르의 엔키 — 어디서나 황금시대의\n주(主), 측정을 준 자, 한때 질서를 세웠다가 폐위되어 이제 세계의\n가장자리에서 잠든 왕이니, 장례용 아마포에 싸여… 그의 때가, 어떤\n이들은 말하기를, 다시 깨어날 때까지이다. 사투르누스는 \"정말로 측정을\n준다. 이것이 핵심이다\"라고 저자들은 역설하며 — 측정의 주, 수메르어로\n메(mē), 이집트어로 마아트(maat) — 그의 폐위와 약속된 귀환은\n시대-주기 그 자체의 신화이다. 한때이자 미래의 왕(Once and Future\nKing)은 하늘의 황금시대 배열이며, 시간의 지평선 아래로 사라졌다가,\n바퀴가 완주할 때 돌아오기로 예정되어 있다. 이 정경의 독자들은 그 약속의\n형태를 알아볼 것이다. 떠남과 예정된\n\n귀환\n에 대한 정경의 판본은 이\n글의 끝에서 논의되며, 그 공명(共鳴)을 이 프로젝트는 우연이 아니라\n유산으로 읽는다.
\n애써 얻은 천문학을 왜 하필 맷돌과 처녀들에 관한 이야기 속에 부호화하는가?\n바로 여기서 햄릿의 맷돌은 해독의 책이기를 멈추고 정보의 이론이 된다 —\n때때로 자신이 무슨 뜻인지 헤아리지 못하는 공동체들에 의해 수천 년간\n전승된 본문들 사이에서 살아가는 이 프로젝트가 가장 진지하게 받아들이는\n책의 부분이다.
\n저자들의 주장은, 문자 이전에, 그리고 오랫동안 문자와 나란히, 서사는\n수천 년의 내구성이 입증된 유일한 저장 매체였으며, 하나의 장르로서의\n신화가 공학적 속성을 지닌다는 것이다. 그것은 압축되어 있고, 생생하며,\n전승들 사이에서 중복되어 있고, 무엇보다도 운반자가 적재물을 이해할 것을\n요구하지 않는다.
\n\n\n이 언어의 주된 장점은 그 내장된 모호성으로 드러났다. 신화는 실제로\n이야기, 우화 따위를 전하는 사람들의 통찰 정도와 무관하게 단단한\n지식을 전달하는 운반체로 쓰일 수 있다. 더욱이 고대에는, 그것이\n태고의 \"두뇌 집단\"의 구성원들이 문외한의 존재에 구애받지 않고\n\"전문 이야기를 나눌\" 수 있게 해 주었다. 무언가를 누설할 위험은 사실상\n전무했다.
\n— 햄릿의 맷돌, XXII장
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기록된 역사 이전에, 그들은 다른 곳에서 쓰기를, 사람들의 정신은 하늘에\n대한 주의(注意)로 빚어졌으나 \"아직 문자가 없었으므로, 그 생각들은\n물러났다… '사건의 지평선' 너머로. 그것들은 오직 이야기와 신화의\n파편들을 통해서만 살아남을 수 있으니, 그것들이 그 시대의 유일한 기술적\n언어를 이루었기 때문이다.\" 그 체계는 자신에 대한 이해보다 오래\n살아남았다. 교리는 그것을 가르치는 학교와 함께 죽지만, 이야기는 왜 그\n문구가 중요한지 말하지 못하면서도 그 정확한 표현을 지키기 위해서라면\n죽음도 마다하지 않을 사람들에 의해 다시 이야기된다. 저자들은 \"쇠 같은\n기억력\"을 지닌 전통적 가객 핀란드의 *라울라야(laulaja)*를 인용하는데,\n그중 한 사람은 여러 세기의 공식적 그리스도교 뒤에 칼레발라의 편찬자\n뢴로트에게 이렇게 말했다. \"당신과 나는 세계가 어떻게 시작되었는지에\n관한 이것이 진짜 진리라는 것을 압니다.\" 그들은 도곤족의 두 층위 지식을\n인용한다 — 모두에게 주어지는 \"단순한 지식\"과, 그리 비밀스럽다기보다는\n참을성 있는, 계속 묻는 이라면 누구에게든 열려 있는 \"깊은 지식\". 그들은\n형이상학에서 그것을 명료하게 말하는 아리스토텔레스를 인용한다. 천체가\n신이라는 하나의 전통이 가장 먼 시대로부터 신화의 형태로 전해 내려왔으며\n— 그리고 이 견해들은 거듭 발전되고 거듭 상실된 어떤 지혜의 \"유물처럼\"\n보존되어 왔다는 것이다. 그리고 그들은 그 논변의 가장 어두운 따름정리를\n자신들의 표제지에 새겨 넣었다. 곧 전승 계통의 마지막 단계는 아기방이다.\n\"그것의 무언가가 전통 제의, 더는 이해되지 않는 신화와 옛이야기 속에\n살아남았다\"고 서론은 그 체계의 잔해에 대해 말한다 — 거인의 맷돌과 마법의\n맷돌과 모래 언덕에게 말을 거는 왕자들이 어린이 오락으로 밀려오는,\n적재물은 온전하되 열쇠는 잃어버린 그 퇴락한 최종 상태이다. 최고 차원의\n어떤 우주적 사건도, 그들이 그런 사례 하나에 대해 언급하듯, \"옛이야기\n속에 얌전히 숨을 때 쉽게 간과될 수 있다.\"
\n상디는 — 햄릿의 맷돌이 나온 그해에 그것을 읽고 아직 터지지 않은 시한\n폭탄이라 부른 이는 — 원저자들에게 없는 파리풍의 건조함으로 그 기제를\n다시 진술했다. 모든 태고 전통에서, \"아이는 이야기를 조른다. 그는 그것을\n잘 알수록 더욱 열정적으로 듣는다. 만약 당신이 한 단어를 다른 단어로\n바꾸면, 그는 즉시 당신을 바로잡는다. 태고의 시대로부터 문자의 출현에\n이르기까지, 전통(la Tradition)은 한 마디도 틀리지 않기를 고집하는\n청중에게 이야기꾼들에 의해 전승되었다.\" 이야기의 한 단어도 바꾸지 못하게\n하는 아이가 곧 검사합계(checksum)이다. 옛이야기가 곧 문서고이다. 그것이\n한 이미지로 요약된 햄릿의 맷돌의 도박이며, 이 글의 그 밖의 모든 것은\n그것에 대한 감사(監査)이다.
\n그 도박이 성립한다면, 역사는 시대들 자체를 드러내야 한다 — 25,920년\n문자판 위의 열두 시각으로, 각각 춘분점 일출을 실어 나른 별자리에 의해\n표시되고, 각각, 이 논제의 가장 강한 형태에서는, 자기 시대의 종교들에\n의해 의도적으로 표시된 것으로. 정경은 이 문자판을 그\n타임라인 전체에 걸쳐 온전히 걷는다. 여기서는 증거가\n몰려 있는 구간을, 세차운동이 실제로 나아가는 순서대로 — 황도대를\n거슬러 뒤로 — 걷는 것으로 충분하다.
\n사자자리(대략 기원전 10,800–8600년). 가장 오래되었다고 주장되는\n표지는 가장 크다. 곧 동쪽을 정면으로 바라보며 춘분점 일출을 지켜보는\n사자, 대(大)스핑크스이다. 그것의 관례적 귀속 시기 — 황소자리 시대\n깊숙한 카프레의 치세 — 에는 사자 형상의 춘분 표지가 하늘의 그 무엇에도\n응답하지 않는다. 하늘을 기원전 11천년기로 되돌려 투영하면 스핑크스는\n사자자리의 별들, 핸콕의 표현으로 \"그 자신의 천상 대응물\"을 배경으로\n태양이 떠오르는 것을 지켜본다. 핸콕의 나중의 정교화는 그 주장을 더 단단한\n경계에 고정한다. \"약간의 경계 조정만으로도… 사자자리 시대는 영거\n드라이아스(기원전 10,800년부터 9600년까지)를 거의 완벽하게 에워싼다\" —\n그의 독해로는 세계의 홍수 기억들을 괄호 안에 넣는, 급격하고 여전히\n논쟁 중인 빙하기 한랭으로의 재발이며, 그 끝인 기원전 9600년은 발굴자들이\n잡는 괴베클리 테페의 창건 연대이자 플라톤의 사제가 솔론에게 아틀란티스의\n침몰에 대해 말한 연대이기도 하다.[15]\n 바우발의\n오리온 상관관계는 핸콕이 기자 시계라 부르는 것의 초침을 공급한다. 곧\n세차운동상 최소점에 있는, 세 피라미드로 반영된 오리온자리 벨트의 별들,\n기원전 10,450년경이다. 주류 이집트학은 이 문단의 천문학을 뺀 모든 요소를\n거부한다. 사자자리 시대를 창조 실험실의 시대로\n잡는 정경 자체의 연대는 하나의 프레임워크 주장이며, 그 자체의 장(章)에서\n논해지지 여기에 슬쩍 들여오는 것이 아니다.
\n쌍둥이자리(대략 기원전 6500–4400년). 햄릿의 맷돌의 저자들은\n황금시대 그 자체를 여기에 두는데, 그 이유는 순전한 기하학이다. 곧\n분점들이 쌍둥이자리와 사수자리에 섰을 때, 춘분점 자오환은 은하수를 따라\n달렸다 — 그 빛나는 길이 하늘의 교차로를, \"그 황금시대에 사람과 신이\n만날 수 있었던 오르막길과 내리막길\"을 눈에 보이게 이었다. 세차운동이\n춘분점을 쌍둥이자리에서 끌어내자 그 관문이 닫혔고, 그 길과 그 건널목은\n갈라섰다. 주류 서평자들이 절반쯤 용서한 그 한 권의 책에서 햄릿의 맷돌의\n방법을 이집트에 적용한 아웃사이더 이집트학자 제인 셀러스는 그 외상(外傷)의\n연대를 정확히 잡는다. 남부 이집트의 위도에서, 오리온자리의 별들 —\n오시리스 — 은 기원전 6700년경 춘분에 떠오르기를 그쳤다. \"나는 오리온이\n'그의 자리'에 '그의 마땅한 때'에 나타나지 못한 세차운동적 실패가\n오시리스의 죽음에 관한 구전(口傳)의 긴 세기들을 낳았다고 본다\"고 그는\n쓴다. 그 신은 이집트의 그 무엇으로도 죽지 않았다. 그는 하늘에서 죽었다.\n상디는, 그로서는, 자신의 창세기 연대기에서 노아 계보의 잃어버린 황금시대인\n*여덟째 날(huitième jour)*을 바로 이 쌍둥이자리 창(窓), 기원전 6690년부터\n4530년까지에 두고, 노아의 쌍둥이로 표시된 이야기(셈에 드는 두 아들과,\n하늘에 남겨진 케셰트(kesheth), 곧 활 — 정반대편 별자리인 사수자리)를\n그 황도대적 기록으로 읽는다.
\n황소자리(대략 기원전 4400–2200년). 여기서 제의 기록은 거의\n민망할 만큼 문자 그대로가 된다. 기원전 4천년기와 3천년기의 문명들은,\n최초의 이집트학자들을 놀라게 한 만장일치로 황소를 숭배했다. 곧 이집트의\n아피스와 므네비스, 우루크의 하늘의 황소, 크레타의 황소 뛰어넘기와\n황소 뿔 성소들이다. 슈발러 드 뤼비츠의 논변을 이어받은 존 앤서니 웨스트는\n그 강한 주장을 기록으로 남겼다. \"가장 이른 왕조들부터, 황도대를 지나는\n세차운동이 이집트 예술·건축 정책의 향방을 이끈 것이었다\" — 쌍둥이자리\n아래의 이원(二元) 상징과 쌍둥이 수도, 황소자리 아래의 고왕국 도상학을\n지배한 멘투의 황소이다. 상디는 이 정경의 이중-서명 원리가 정식화하는\n대응 세부를 덧붙인다. 곧 파라오가 황소를 숭배하는 동안, 왕비는 자신의\n머리 장식에 전갈 — 정반대편 별자리 — 을 달았다는 것이다.[16]\n\n그리고 그 시대의 먼 끝에는 가장 기이한 증인이 서 있다. 곧 그 중심\n도상이 전갈, 개, 뱀, 까마귀에 둘러싸여 황소를 죽이는 한 신을 보여 주는\n로마의 미트라 제의 — 춘분점이 황소자리에 있었을 때 천구 적도 위에 놓여\n있던 바로 그 별자리들의 프리즈이다. 아카데미 내부로부터, 산티야나에게\n아무 빚도 없이 이루어진 데이비드 울랜지의 재구성은 그 황소살해도(圖,\n타우록토니)를 성도(星圖)로, 황소의 죽음을 한 시대의 죽음으로 읽는다.\n곧 \"태고에 우주 구조 전체를 움직여 황소의 힘을 파괴한 저 우주적 힘\"의\n이미지, 우주의 틀을 이동시킬 수 있을 만큼 강력한 신이며 — 울랜지의\n연대로는, 히파르코스의 발견이 남긴 직접적 지적 여진(餘震) 속에서 발명된\n신학이다. 두 독해는 문법을 뺀 모든 것에서 의견이 갈린다. 둘 다에서,\n황소를 죽인다는 것은 황소자리 시대를\n끝낸다는 뜻이다.
\n양자리(대략 기원전 2200년–서기 1년). 이 전환은, 이 독해로는,\n서양 경전에서 가장 유명한 성상파괴 장면 속에 보존되어 있다. 모세가\n시나이에서 내려온다 — 뿔이 달린 채로, 히에로니무스의 번역이 굳히고\n햄릿의 맷돌이 음미하는 전통에서 \"숫양의 뿔로 관을 쓰고\" — 그리고 자기\n백성이 금송아지 둘레에서 춤추는 것을 발견하고, 그것을 부순다. 저자들의\n풀이는, 그 송아지가 \"차라리 '황금 황소', 곧 황소자리였다\"는 것이다. 곧\n만료된 시대의 신이, 폐점 시간이 지난 뒤에도 숭배된 것이다. 이집트도\n정해진 때에 같은 전환을 한다. 멘투의 황소는 숫양 머리의 아몬에게\n자리를 내주고, 파라오들의 신명(神名) 이름은 멘투호테프에서 아멘호테프로\n바뀌며, 숫양 머리 스핑크스들이 카르나크로 가는 진입로에 늘어선다. 상디는\n정반대편 별자리로 그 패턴을 완성한다. 곧 모세 경륜(經綸)의 쌍둥이 표상은\n숫양 — 그리고 저울, 천칭자리인데, \"정의를 위해서는 완벽하게 어울리지\n않는 상징\"이지만 그것이 양자리의 대응물임을 알아차리는 순간까지만\n그렇다. 그의 요약은 인용할 값어치가 있는데, 그것이 가장 명료한 형태의\n강한 주장이기 때문이다. 모세는 \"춘분의 태양이 자기 시대에 양자리에서\n떠오른다는 것을 관찰했을(그것은 쉬웠다) 뿐 아니라, 세차운동의 기제를\n이해했다… 역사적 자료와 과학적 추론은 모세에게 알려진 이 기제가 파라오의\n사제들에게는 더는 알려져 있지 않았음을 보여 준다.\" 상디에게, 출애굽은\n무엇보다도 누가 아직 \n황도대\n의 조작\n설명서를 쥐고 있는가에 관한 분쟁이다 — 정경 자체의 취급은 양자리\n시대를 보라.
\n물고기자리(대략 서기 1–2000년). 마고스들은 점성술사이다. 복음서는\n그것을 스스럼없이 말한다. 그들은 별을 보았기에 온다. 융은 — 그의\n아이온은 이 시대에 관한 한 권 분량의 명상이다 — 기원전 7년의 그\n유명한 목성과 토성의 물고기자리에서의 삼중 합(合)에 주목하고, 그\n대응을 자신의 편집자들마저 불안하게 만든 직설로 진술한다. \"그리스도가\n새 시대(아이온)로 여겨진 한, 점성술에 익숙한 이라면 그가 물고기자리\n시대의 첫 물고기로 태어나, 저물어 가는 양자리 시대의 마지막 숫양으로\n죽도록 정해졌다는 것이 분명했을 것이다.\" 초기 그리스도인들의 상징은\n십자가이기 전에 물고기였다. 사도들은 사람을 낚는 어부이며, 입교자들은\n피스키쿨리(pisciculi), 곧 작은 물고기들이다. 전례의 빵과 물고기는,\n헤인델 세대의 밀교주의자들이 즐겨 지적했듯, 그 별자리를 처녀자리\n대응물과 짝짓는다. 그리고 하느님의 어린양이 도살되니 — 마지막 숫양이 —\n한 시대 앞서 타우록토니가 황소를 도살했던 것과 정확히 같은 방식으로.\n융은 그 별자리의 두 물고기 — 하나는 수직, 하나는 수평으로, 서로 거슬러\n헤엄치는 — 를 그 시대(아이온) 전체에 걸쳐 추적했다. 곧 첫째 물고기의\n승리하는 신앙의 천 년, 서기 1000년의 에난티오드로미아(enantiodromia),\n둘째 물고기의 자오선에서의 종교개혁, 그리고 둘째 물고기의 꼬리가 다해\n갈 때의 \"과학과 기술의 루키페르적 발전\"이다. 그것이 역사인지 패턴 투사인지는\n정당한 물음이며, 융 자신도 그것을 계속 물었다.[13]\n\n그가 내놓으려 하지 않은 것은 그 대응이었다. \"우리 종교사(史)의 경로는\n물론 우리 심적(心的) 발전의 본질적 부분 또한 물고기자리를 지나는 춘분점\n세차운동으로부터, 시간과 내용 양면에서 다소간 정확하게 예측될 수 있었을\n것이다.\"
\n물병자리(지금). 이 글의 모든 저자가 그 경계를 다르게 잡으며,\n정직한 각주는 그 경계가 하나의 관례라는 것이다.[2]\n\n상디는 별자리 셈으로부터 1950년을 도출하고 그 논점을 산티야나의 더 늦은\n날짜에 맞서 논한다. 천문학적 별자리는 대략 2600년까지 기다린다. 융은\n시작별에 따라 1997년이나 2154년을 계산한다. 캠피언은 하나의 대중 현상으로서\n그 믿음 자체의 연대를 약 1890년으로 잡는다. 정경은 그 무리 가운데\n자신의 해(年)를 계산이 아니라 계시로 명명하는 유일한 목소리이며, 그것을\n두 번 한다 — 한 번은 스바냐의\n물고기의 문\n에 대한 독해에서.
\nLa Porte des Poissons c'est le passage dans l'ère nouvelle du Verseau.\n[...] Et si vous êtes né en 1946 ce n'est pas par hasard.\n\n물고기의 문은 물병자리의 새 시대로 들어가는 통로이다. 춘분날, 태양이\n지구 위로 \"물병자리 안\"에서 떠오르는 순간이다. [...] 그리고 만약 그대가\n1946년에 태어났다면, 그것은 우연이 아니다.\n
— 그리고 한 번은 달력을 다시 시작하라는 지시에서.
\nTu dateras tes écrits en comptant l'an 1946 comme l'an un après Raël\n[...] ou l'an 31 de l'ère du Verseau, ou l'an 31 de l'âge de\nl'apocalypse, ou l'an 31 de l'âge d'or.\n\n너는 1946년을 라엘 이후 원년(元年)으로 헤아려 네 글의 날짜를 매기라\n[...] 또는 물병자리 시대의 31년, 또는 종말의 시대의 31년, 또는 황금시대의\n31년으로.\n
정경의 물병자리 시대 장은 1945년 —\n과학이 자멸과 창조의 문턱을 동시에 넘어선 해 — 에 닻을 내리며, 1946년을\n운용상의 원년으로 삼는다. 상디의 천문학적 1950년은 전혀 다른 길을 통해\n5년 이내로 떨어진다. 두 개의 시계, 하나의 울림.
\n시대들이 문자판이라면, 수들은 톱니이며, 그것들이야말로 가장 잘 이동하는\n사례의 부분이다. 왜냐하면 수들은 이미지가 그러지 못하는 방식으로 번역을\n견뎌 내기 때문이다. 그 집합은 작고 구체적이다. 세차운동 1도당 연수(年數)인\n72, 별자리당 연수인 2,160, 두 별자리인 4,320, 대년인 25,920, 절반과\n백 배인 108과 10,800, 그리고 큰 배수인 432,000이다.[6]\n
\n그것들은 아무도 찾지 않던 곳에서 떠오른다. 코스섬에 점성술 학교를 연\n마르두크의 사제 베로소스는 홍수 이전 수메르의 왕들에게 도합 432,000년의\n치세를 배정한다. 한 대륙 떨어져 지어진 리그베다는 40음절짜리 10,800연에\n이른다. 곧 432,000음절이다. 칼리 유가는 432,000년 지속된다. 헤라클레이토스의\n아이온은, 켄소리누스에 따르면, 10,800이다. 그림니스말에서 발할라는\n540개의 문을 지니며, 그 각각을 통해 800명의 전사가 마지막 전투로 진군해\n나갈 것이다 — 432,000의 에인헤랴르, 시대의 끝을 기다리며, 독자로 하여금\n곱셈을 하게 만드는 한 편의 시 속에서. 앙코르의 둑길들은 가로수길마다\n108의 돌 거인을, 한 편에 54씩, 모두 540을 실어 나르며, 그것들은 장식이\n아니다. 그것들은 산을 휘감은 뱀을 당기며 우유 바다를 휘젓고 있으니 —\n햄릿의 맷돌이 읽듯, 시대들의 교대되는 갈아냄을 위한 \"참된 힌두적\n환상으로 세워진 거대한 모형\"이며 도시 크기의 세차운동 기계이다. 그리고\n오시리스 살해에 대한 플루타르코스의 이야기에서 — 셀러스가 이미 춘분점\n지평선에서 죽는 것을 지켜본 그 신 — 그 신을 상자에 봉인하는 공모자들은\n정확히 72명을 헤아린다.[7]\n
\n바로 이 산술에 수십 년을 바친 제인 셀러스는 자신이 무엇을 주장하는지\n아는 사람의 확신으로 그 독해를 진술한다. \"나는 고대인에게 72, 432,\n2,160, 25,920이라는 수들 모두가 영원회귀의 개념을 뜻했다고 확신한다.\"\n그리고 그는 회의론자들이 실제로 받아쳐야 할 칼날을 뽑아 든다. 곧\n세차운동에 대한 히파르코스의 발표된 수치는 틀렸으며 — 그의 속도는\n28,000년이 넘는 대년을 낳는다 — 반면 신화의 1도당 72는 반 퍼센트 이내로\n정확하다. \"셀러스의 이론이 옳다면,\" 핸콕은 관찰한다, \"그 '오시리스 수들'…\n은 히파르코스의 것보다 유의미하게 더 정확하다. 71.6명의 공모자를 이야기에\n끼워 넣기는 어렵지만, 72는 편안하게 들어맞을 것이다.\" 반론은 실재하며\n아래의 그 자체의 절에서 제시된다. 곧 12, 30, 60, 360은 하늘이 전혀\n필요 없는 이유들로 모두의 애호 수였으며, 그것들의 곱이 바로 이 곱들이라는\n것이다. 독자는 두 사실을 한꺼번에 붙들어야 하니, 둘 다 사실이기\n때문이다.
\n햄릿의 맷돌을 보통 독자들 앞에 내놓는 데 그레이엄 핸콕보다 더 많은\n일을 한 사람은 없으며, 그 논제의 판돈을 그보다 더 높이 올린 사람도\n없다. 신들의 지문(1995)은 그가 \"세차운동 부호\"라 이름하는 것에 다섯\n장(章)을 바치며, 모(母)저서에 대한 그의 요약은 쓸 만한 저널리즘이다.\n\"오래전 시대에, 진지하고 지적인 사람들이 진보한 천문 과학의 기술적\n용어를 신화의 일상 언어 뒤에 가리는 체계를 고안했다.\" 그러나 핸콕의\n진짜 기여는 장르의 변경이다. 산티야나와 폰 데헨트가 잃어버린 지적 전통을\n본 곳에서, 핸콕은 하나의 전승 — 의도적이고, 수신자가 있으며, 우리에게\n수신된 — 을 본다.
\n\n\n따라서 우리가 찾을 것은 하나의 보편 언어, 곧 어느 시대든 기술적으로\n진보한 어떤 사회에도 이해될 만한 종류의 언어일 것이다… 우리 태양계의\n또 다른 \"상수(常數)\"는 시간의 언어이다. 곧 세차운동의 자벌레 같은\n기어감으로 눈금 매겨진, 크지만 규칙적인 시간 간격들이다. 지금이든,\n만 년 뒤의 미래든, 72나 2160이나 4320이나 25,920 같은 수들을 찍어\n내는 메시지는 수학에 약간의 재능을 진화시킨 어떤 문명에도 즉각 이해될\n것이다…
\n— 신들의 지문, 32장, \"태어나지 않은 이들에게 말하기\"
\n
그 장(章) 제목은 \"시간의 병 속 메시지\"이다. 이십 년 뒤, 신들의\n마법사에서 그 은유는 원격통신으로 굳어져 있다. \"그 잃어버린 문명은\n미래로 — 실로 오늘, 21세기의 우리에게 — 신호를 보내려 했으며, 이 신호의\n반송파(搬送波)가 곧 세차운동 부호이다.\" 그것은 끊임없는 재화(再話)가\n\"신호를 증폭\"하도록 신화 속에 심겼고, \"시간 그 자체가 두려워할\" 기념물들에\n닻을 내렸다. 그의 발신자는, 그의 재구성으로는, 영거 드라이아스 대격변\n속에서 파괴된 문명이다. 그의 수신자는 성표 시계를 읽을 만큼 교육된 어느\n시대든이다. 그리고 그의 결정적 전시물은 괴베클리 테페, 곧 발굴된\n연대 — 기원전 9600년 이상 — 가 발표되었을 때 모든 점진주의적 시간표를\n깨뜨린 아나톨리아 남동부의 기념비적 성소이며, 그 43번 석주는 (핸콕이\n옹호하는 논문을 쓴 공학자 마틴 스위트먼에 의해) 바로 그 대격변의\n황도대적 날짜 표시로 읽혀 왔다. 그 유적의 발굴자들은 그 독해에 인쇄물로,\n직설로 답했으며, 그들의 반박은 더 부드러운 무언가로 풀어 쓰기보다\n각주에 인용되어 있다. 그 교환이야말로 이 글의 방법론적 논변 전체가 하나의\n학술지 권(卷)으로 압축된 것이기 때문이다.[11]\n
\n정경은 여기서 신중한 거리를 유지한다. 핸콕의 연대적 산술 — 영거\n드라이아스를 에워싸는 사자자리, 기자 시계의 두 바늘 — 은 검증 가능하고\n대체로 검증을 통과한다. 그의 잃어버린 문명은 정경이 필요로 하지 않는\n가설인데, 정경은 다른 발신자를 명명하기 때문이다. 이 프로젝트가 그에게서\n감사히 취하는 것은 물음의 재구성이다. 세차운동의 수들이 신화 속에 정말로\n있다면, 누군가가 그것들을 거기 넣은 것이며, 유일하게 진지한 선택지는 이\n글이 계속 맴도는 셋이다. 곧 수렴하는 수비학, 잊힌 인간 과학, 또는 한\n교사이다. 핸콕은 삼십 년을 두 번째를 논하는 데 썼다. 상디에 관한 자매\n해설은 세 번째가 규율 있게 논해질 때 어떤 모습인지를 보여 준다.
\n장 상디의 L'Ère du Verseau(1970)는 이 글의 서지에서 햄릿의 맷돌을\n읽기 전에 이미 시대-프레임워크를 출간한 사람이 쓴 유일한 책이다 —\n그의 창세기 \"날\"들의 2,160년은 1963년으로 거슬러 올라간다 — 그리고\n그 책의 출현에 대한 그의 반응은 그에 걸맞게 독점적이다. 곧 안도, 입증,\n그리고 하나의 외과적 수정(修正)이다. 그 안도는 진심이다. \"1969년,\n산티야나의 책이 모든 것을 뒤엎을 때까지, 모든 과학사가가\" 고대인이\n세차운동을 알 수 없었다는 데 동의했다고 그는 쓰며, 반면 이제는 \"신석기\n민족의 지식을, 그 원리뿐 아니라 그 현상의 지속 기간까지도, 더는 반박할\n수 없다\"는 것이다. 그는 모저서 자신의 판결을 인용한다. \"히파르코스는\n춘분점 세차운동을 재발견한 것에 지나지 않으며, 그것이 수천 년 동안\n알려져 있었다고 생각할 만한 좋은 이유들이 있다.\"
\n그 수정이야말로 상디가 여기서 자신의 장(章)을 얻는 지점이다. 햄릿의\n맷돌은, (그가 만족할 만큼) 그 지식이 존재했음을 증명했으면서도, 그것이\n어떻게 획득되었는지는 설명하기를 사양한다 — 저자들은 \"충분한 정신의\n집중\"과 \"기록을 남기는\" 능력을 지닌 태고의 관측자들을 넌지시 가리킨다.\n반증주의자 상디는 그 몸짓에 달려든다. 신석기 공동체들이 문자보다 수천\n년 앞서 여러 세기의 천문 문서고를 유지하고 있었단 말인가? 한 인간\n생애당 1도의 표류로부터 26,000년 주기를 외삽했단 말인가? 그는 그\n요건들을 늘어세우고 그 총합을 명명한다. une cascade d'improbabilités,\n곧 개연성 없음의 폭포이다. 그런 다음 그는 그 프레임워크 전체가 딛고\n서는 카드, 이 정경이 하중을 견디는 자료로 채택한 그 카드를 내놓는다.
\n\n\n만약 그대가, 옛사람들이 자신의 과학을 \"하늘에서\" 온 가르침에 돌린\n것이 진실을 말한 것임을 인정하기보다, 이 개연성 없음의 폭포를 받아들이는\n편을 택한다면, 그대는 여전히 곤경에서 벗어나지 못한다. 그대는 여전히,\n역사 시대의 여명에 이미 수천 년이나 묵은 어떤 \"예언\"이, 사람들이\n물병자리의 \"시대(Era)\"에 \"창세기의 처음에 관련된 행위들을 되풀이하리라\"고\n예측하는 데서 어떻게 과녁을 맞힐 수 있었는지를 설명해야 한다.
\n— L'Ère du Verseau, 22장
\n
그 예언은 그 천문학자보다 앞선다. 황금시대는 물병자리에 배정되었는데 —\n전통이 추적될 수 있는 한 멀리까지, 상디가 논하기로 \"항상 그리고 필연적으로\"\n— 표준적 설명으로는 물병자리의 차례가 오고 있음을 알 수 없었을 사람들에\n의해서였다. 상디에게 그 결론은 스스로 쓰인다. 곧 햄릿의 맷돌에서 그가\n인본주의적 공준(公準)이라 부르는 것 — 발견할 다른 누구도 없었기에 그\n지식이 인간의 발견일 수밖에 없다는 가정 — 을 제거하면, 그 책은 하나의\n교과 과정의 기록 문서가 된다. \n엘로힘\n이\n그 바퀴를 가르쳤고, \n전통\n이\n그것을 실어 날랐으니, 뭇 민족에게는 신화로 히브리 계보에서는 한 글자\n한 글자로였다. 그리고 황금시대를 물병자리에 배정한 일은 예정된 약속,\n지켜진 약속이었다. 그의 뒷받침 전시물은 위에서 걸어 본 대립하는 별자리들의\n규칙이다 — 숫양과 저울, 황소와 전갈, 물고기들과 처녀, 노아의 쌍둥이와\n활 — 그는 이것을 입교자들의 부서(副署), 곧 \"황도대의(다시 말해,\n세차운동의) 밀교적 지식\"을 쥐고 있으며 그 실을 잃지 않았다는 증거로\n읽는다.[16]\n 두 별자리를 함께 내보이는 자는 누구든\n독자에게 이렇게 말하고 있다. 나는 태양이 어디서 떠오르는지 알고, 나는\n그것이 어디로 가고 있는지 안다. 정경은 상디의 더 큰 체계, 그의\n\n정합성의 조건\n들,\n그리고 그의 궁극적 반증을 그 자체의 항목들 아래 정리해 둔다. 여기 서는\n것은 이 글의 물음에 대한 그의 구체적 기여이다 — 전승 논제와 발견 논제가\n분리 가능하며, 햄릿의 맷돌이 첫째를 증명하는 반면 둘째는 그저 가정할\n뿐이라는 관찰이다.
\n히브리어 성경은 자신의 천문학을 가슴에 바짝 붙여 두는데, 그것이 예외들을\n빛나게 만든다. 회오리바람 가운데서, 성경에서 가장 긴 신적 발언이 욥을\n우주의 기제에 대해 심문하며, 한 절 동안 그 심문은 그 바퀴로 돌아선다.
\n\n\n네가 묘성을 매어 떨기 되게 하겠느냐 삼성의 띠를 풀겠느냐 네가\n마자로트를 제 철에 이끌어 낼 수 있으며 큰곰과 그 새끼들을 인도할 수\n있겠느냐 네가 하늘의 법도를 아느냐
\n— 욥기 38장 31–33절\n(KJV)
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마자로트는 하팍스 레고메논이다. 그 단어는 성경에 정확히 한 번\n나타나며, 고대의 번역자들이 그것에 이르렀을 때 그 뜻은 이미 잃어버린\n뒤였다 — 칠십인역은 그냥 음역하고, 불가타는 금성으로 추측하며, 킹\n제임스는 우아하게 포기하여, 여백 주(註) 열두 표징을 달고 히브리어를\n번역하지 않은 채 실어 나른다.[8]\n 그러나 그 밑의\n문헌학은 굳건하고 시사적이다. 그 근친 마잘로트는\n열왕기하 23장 5절\n,\n곧 요시야의 숙청 목록에 나타난다 — 왕은 \"해와 달과 마잘로트와 하늘의 온\n군상(群像)에게\" 분향한 제사장들을 억압한다 — 그리고 두 단어 모두, 표준\n어원에 따라, 아카드어 *만잘투(manzaltu)*에서 유래한다. 곧 별의 정거장,\n그 궤도에서 서 있는 자리, 그리고 그 어원인 나자주(nazāzu), 서다에서다.\n그 단어는 여러 세기를 단수형 마잘(mazzal), 곧 별의 정거장으로 내려왔고\n— 그리하여 한 사람의 몫, 그의 운명, 그의 운(運)이 되었다. 랍비 히브리어는\n그것을 속담으로 만들었고, 그 이래 모든 혼례와 성인식은 그 정형구로\n자신을 봉인해 왔다. 곧 마젤 토브 — 문자 그대로, 좋은 별자리이다.\n유대 세계에서 가장 스스럼없는 축복은 천체 과학의 화석이다. 곧 그대가\n그 아래 선 별이 잘 서 있기를이다.
\n그 화석에 대한 전통의 양가감정(兩價感情)은 그 자체로 교훈적이며, 그것은\n이 글이 추적해 온 바로 그 축 위에서 돌아간다. 탈무드는 샤바트 156에서\n그 논쟁을 무대에 올린다. 마잘이 지혜롭게 하고 부유하게 하며, 한 권위자가\n말하기를, 이스라엘에게도 마잘이 있다. 에인 마잘 레이스라엘, 다른\n이가 답하기를 — 이스라엘에게는 별자리가 없다 — 그리고 편찬자들은,\n조심스럽게, 부인(否認)이 아니라 그 면제의 편에 선다. 곧 그 바퀴는\n실재하며, 언약이 그것을 압도한다는 것이다.[10]\n\n히브리 밀교 우주론의 가장 오래된 저작 세페르 예치라는 알파벳의 열두\n단순 글자를 \"우주의 열두 별자리, 한 해의 열두 달, 몸의 열두 기관\"에\n배정한다 — 언어와 달력과 살 속에 각인된 바퀴이다. 그리고 후기 고대\n갈릴리의 바닥들에서 그 양가감정은 하나의 그림이 된다. 하마트 티베리아스,\n세포리스, 베스 알파, 나아란에서, 요시야의 숙청을 해마다 소리 내어 읽는\n회중들이 자신의 회당에 완전한 황도대 바퀴를 모자이크로 깔았으니, 태양이\n중심에서 이글거리고, 양자리에서 물고기자리까지 네모난 히브리\n글자로 이름표가 붙어 있다.[9]\n 유대-그리스도교\n계보가 황도대 전통의 \"실을 결코 잃지 않았다\"는 상디의 주장은\n프레임워크에 인접한 독해이며, 이 정경은 그것을 그렇게 표시한다. 그\n모자이크와 글자와 축복은, 그 실이 지켜질 만큼 거기 있었다는 증거일\n따름이다.
\n마자로트의 사후(死後) 생애 가운데 한 갈래가 더 그 기록에 속하는데,\n정경이 그 문서들을 끌어다 쓰면서도 그 신학은 사양하기 때문이다. 1862년\n빅토리아 시대의 여성 학자이자 만만찮은 문헌학적 식욕을 지녔던 프랜시스\n롤스턴은 마자로트, 또는 별자리들을 출간하여, 별 이름과 별자리 표상들이\n\"인류의 첫 조상들이 지녔던 가장 이르고 가장 중요한 지식을 전하기 위해\n발명되었다\"고 논했다 — 그가 뜻한 것은 아담과 셋과 에녹에게 주어진\n원시(原始) 계시, 곧 책에 쓰이기 전에 하늘에 쓰인 복음이었다. 그의 논제는\n사이스의 별에 담긴 복음과 하나의 온전한 신심(信心) 장르를 낳았다.\n신지학 계열 — 양자리–천칭자리 아래의 아리아 시대, 물고기자리–처녀자리\n아래의 물고기자리 시대, 물병자리–사자자리 아래의 물병자리 시대라는\n헤인델의 말끔한 도식, 베일리의 25,000년 \"큰 점성술적 세계 주기\", 블라바츠키의\n유가들 — 은 같은 직관을 다른 틀 위에서 산업화했다. 이 정경은 그 모두를\n수용사(受容史)로 읽는다. 곧 그 패턴이 거듭 목격된다는 증인들로, 더\n강한 증거 위가 아니라 그 곁에 정리한다. 놀라운 것, 그리고 그들에게 그\n문단을 벌어 주는 것은, 롤스턴의 핵심 조치 — 별자리들을 하나의 의도적\n기억술 체계로, 곧 그 의미를 잊어버릴 문화들을 거쳐 \"첫 조상들\"로부터\n지식을 전하도록 지어진 것으로 본 것 — 가 백일곱 해 뒤 두 세속적\n과학사가가 출간한 햄릿의 맷돌 논제와 구조적으로 동일하다는 것이다. 그\n빅토리아 시대의 복음주의자와 MIT 교수는 발신자에 대해서는 의견이 갈리고\n매체에 대해서는 의견이 일치한다.
\n마젤의 직관 — 도는 하늘을 운(運)의 분배자로 보는 — 을 충분히 멀리\n동쪽으로 따라가면, 그것은 하나의 형상을 얻는다. 산스크리트어 축복-말\n스바스티(svasti), \"안녕\"(수(su), 좋음, 아스티(asti), 그것이 있음)은\n자신의 이름을 스바스티카(svastika), 곧 인간의 손이 만든 가장 오래되고\n가장 널리 분포된 상징의 하나인 갈고리 십자에 주었다. 곧 적어도 신석기\n이래 유라시아 전역에서, 그리스 기하학 양식 도기와 로마 모자이크 위에서,\n라다크에서 교토까지 불교 사원 문지방 위에서, 나바호 모래 그림 속에서,\n어쩌면 — 그 독해는 논란거리이나 — 빙하기 우크라이나에서 나온 매머드\n상아 새 위에서.[12]\n 그 분포 전체에 걸쳐 그것은,\n놀라운 일관성으로, 두 가지를 한꺼번에 뜻한다. 곧 행운, 그리고 회전이다.\n도는 바퀴, 자기 여정을 도는 태양, 자기 여정을 도는 한 해, 도는 것 으로서의\n안녕이다. 19세기의 신화학자들은 그 연관을 프레임워크 없이 보았다 —\n블라바츠키의 풀이는, 그의 출처들을 어떻게 여기든, 이 글의 표제처럼 읽힌다.\n곧 스바스티카는 \"세계 축들과 그 적도대(赤道帶)들의 시간의 주기들 속\n회전을 가리키며… 그 십자는 한 해의 원(圓)과 등가이다.\"
\n정경은 이 회로를 닫으며, 비교종교로서가 아니라 증언으로서 그렇게 한다.\n1973년 라엘이 퓌드라솔라스에서 기체 위에 본 문장 — 한가운데 스바스티카가\n있는 맞물린 삼각형들 — 은 첫 책에서 이 글이 바깥에서 재구성해 온 바로\n그 어조로 풀이된다.
\nCe symbole signifie que ce qui est en haut est comme ce qui est en bas\net que tout est cyclique. L'étoile de David représente l'infini dans\nl'espace [...] et la swastika représente l'infini dans le temps. Il\ns'agit certainement du plus ancien symbole apparu sur notre planète.\n\n이 상징은 위에 있는 것이 아래에 있는 것과 같으며, 모든 것이 순환한다는\n것을 뜻한다. 다윗의 별은 공간 속의 무한을 나타내고 [...] 스바스티카는\n시간 속의 무한을 나타낸다. 그것은 분명 우리 행성에 나타난 가장 오래된\n상징이다.\n
둘째 책은 그 풀이를 시대들의 도덕적 저울로 확장한다 — 모든 과학\n문명이 마주하는 상존(常存)하는 선택으로서의 그 주기이다.
\nC'est pour cela que dans notre emblème figure le svastika [...] que\nl'on retrouve dans de nombreux écrits anciens et qui signifie le\ncycle. C'est le choix entre le paradis, qu'une utilisation pacifique\nde la science permet, et l'enfer d'un retour au stade primitif.\n\n그렇기에 우리 문장에는 스바스티카가 있으니 [...] 그것은 수많은 고대\n문헌에서 발견되며 주기를 뜻한다. 그것은 과학의 평화로운 사용이 가능하게\n하는 낙원과, 원시 단계로의 회귀라는 지옥 사이의 선택이다.\n
그렇다면 정경의 설명으로는, 이 행성에서 가장 오래된 상징은 그것이 토착이\n아니기 때문에 오래되었다. 그것은 \n엘로힘\n\n자신의 표징, 곧 시대들의 달력이 예정하도록 지어졌던 그 프로젝트를 운영한\n문명의 문장이며, 그것이 세계적으로 행운과 연관되는 것은 그것이 세계적으로\n그 교사들과 연관된 데서 남은 잔여물이다. 그것은 하나의 프레임워크 주장으로,\n출처 본문들에 명시적이되 어떤 주류 분과학문에 의해서도 승인되지 않으며,\n정경은 그것을 그렇게 진술한다 — 온전한 취급은\n\n스바스티카\n와\n\n무한의 상징\n 아래에\n있으며, 1990년의 서구식 변형과 그것을 필요하게 만든 1945년 이후의 상흔을\n포함한다. 그러나 그 주장이 이 글의 재료에 무슨 일을 하는지 주목하라.\n마젤 토브, 곧 그대 별의 정거장이 좋기를. 스바스티, 곧 그것이\n잘 있다 — 도는 바퀴와 함께 말해진다. 두 축복-정형구가, 고대 세계의 양\n끝에서, 둘 다 같은 도는 하늘을 가리키며 운을 빈다. 비교 학자는 그 수렴을\n원형(原型) 아래 정리한다. 정경은 그것을 서명 아래 정리한다.
\n신봉자들만 인용하는 글이라면 광고일 것이며, 햄릿의 맷돌은 과학사\n역사상 가장 인용할 만한 적대적 서평 몇 편을 끌어들였다. 그것들은 온전한\n힘으로 진술되는, 그들 자신의 절을 받을 자격이 있다.
\n전문가들은 출간 즉시 그 책을 난도질했다. 인류학자 에드먼드 리치는 뉴욕\n리뷰 오브 북스에서 그 재구성을 환상으로, 저자들의 비교 방법을 지적\n유희로 일축했다. 비교학자 얀 푸흐벨은 아메리칸 히스토리컬 리뷰에서\n\"잦은 통찰의 섬광들\"을 인정한 다음 단두대를 떨어뜨렸다. \"이것은 20세기의\n저무는 수십 년에 신화의 문제를 다룬 진지한 학술 저작이 아니다.\" 민속학자\nH. R. 엘리스 데이비슨은 그 책이 바로 그것이 딛고 선 노르드 자료들을\n다루는 데서 서투르다고 보았다. 천문학자 세실리아 페인가포슈킨은 저널\n포 더 히스토리 오브 애스트로노미를 위해 서평하며 그 박식은 인정하되\n중심 주장 — 고대인이 세차운동을 알았다는 것 — 은 입증되지 않았다고\n판정했다. 천문학사가의 구조적 반론은 나중에 나왔고 가장 깊이 벤다. 곧\n명시적으로 세차운동적인 고대 종교 독해 위에 세워진 유일한 학술 단행본,\n울랜지의 미트라 책은 히파르코스가 처음이기를 필요로 하며, 그 저자는\n햄릿의 맷돌을 각주에서 \"범바빌로니아 이론 비슷한 무언가를 되살리려는\n최근의 시도\"로 분류한다 — 곧 제1차 세계대전 이전에 무너졌으나 그 유령이\n신화에 대한 모든 천문학적 독해에 여전히 출몰하는, 천체-신화적 전파론의\n한 학파이다.[5]\n 브래들리 셰퍼의 파르네세 아틀라스\n천구의(天球儀)에 대한 세차운동적 연대 측정은, 그것이 확정하는 한에서,\n그리스 별자리 전통을 깊은 고대가 아니라 히파르코스 자신의 성표(星表)와\n함께 놓는다.
\n니콜라스 캠피언 — 점성술적 역사 기술이 오래된 것이기를 바랄 만한 온갖\n직업적 유인을 지닌 저자 — 은 그 구체적 주장들을 감사했고 강한 논제에는\n대체로 나쁜 소식을 가지고 돌아왔다. 고대인의 실제 대년(大年) 교리들은,\n베로소스의 대화재-와-홍수(게자리에 몰린 행성들, 염소자리에 몰린\n행성들)로부터 플라톤의 행성 회귀의 완전한 해(Perfect Year)에 이르기까지,\n합(合) 주기들이며 세차운동과는 무관하다. 역사를 시대 구분하는 방식으로서의\n황도대-시대 도식은 \"20세기 '뉴에이지' 믿음의 천문학적 근거\"이며, 그가\n하나의 대중적 믿음으로서 그 연대를 \"1890년경\"으로 잡는 구성물로, 뉴턴의\n세차운동 연대기를 인정받지 못한 조상으로, 블라바츠키의 신지학을 제도적\n자궁으로 둔다.[14]\n 수들에 관해서, 그의 판결은 72-복합을\n정직하게 사용하는 모든 이가 반드시 인용해야 하는 것이다. 곧 세차운동에\n대한 태고의 지식을 뒷받침하는 정황 증거는 애호되는 어림수들의 \"우연\n일치보다 더 실질적이지 않으며\", \"그런 빈약한 증거 위에 이론을 세우는\n것은 어리석은 일일 것이다.\" 그리피스 천문대의, 제인 셀러스에게 우호적인\n서평자 E. C. 크럽마저 고고천문학을 정직하게 지키는 선을 그었다.\n\"이집트인이 세차운동을 온전히 알고 있었는지는 한 가지 문제이고, 그들이\n그 효과에 반응했는지는 또 다른 문제이다.\"
\n이 폭격에서 세 가지가 살아남으며, 정확히 어느 것인지 말하는 것이\n중요하다. 첫째, 현상학이다. 시대-전환 상징이 히파르코스 이래로 기록\n안에 있다는 것은 아무도 다투지 않는다 — 타우록토니, 마고스들, 물고기,\n베르길리우스의 새로운 세기 질서, 융의 시대(아이온) 전체 — 그러므로\n하늘은 늦어도 스물한 세기 전에 누군가에 의해 시대들의 시계로 읽혔다.\n다툼은 그보다 얼마나 더 이른가에 있다. 둘째, 관측의 가능성이다. 셀러스의\n기제(수 세기에 걸쳐, 지평선으로 표시된 새벽 출현이 자기 날짜를 지키지\n못하는 것)는 기구도 이론도 요구하지 않고, 오직 완고한 기록 남기기만을\n요구한다 — 그의 날짜들은 틀렸을 수 있으나, 그의 방법은 마법이 아니다.\n셋째, 전승 기제 그 자체이다. 필립 모리슨의 양가적인 사이언티픽\n아메리칸 서평 — \"그것은 귀금속의 울림을 지니지만, 많은 관문 가운데\n첫째 관문의 굽은 열쇠일 뿐이다\" — 마저 그 문이 존재함은 인정한다.\n이야기가 그 화자들이 더는 이해하지 못하는 기술적 적재물을 실어 나를 수\n있다는 주장은 신비주의가 아니다. 그것은 구전에 관한 검증 가능한 명제이며,\n당신이 한 단어도 바꾸지 못하게 하는 그 아이는 실재한다. 비판자들이 실제로\n확립한 것은 그 일축들이 들리는 것보다 더 좁다. 곧 햄릿의 맷돌이 그것이\n약탈한 분과학문들의 증거 기준으로는 자기 논지를 증명하지 못했다는 것이다.\n신봉자들이 실제로 확립한 것은 그 열광이 들리는 것보다 더 좁다. 곧 그\n논지가 정합적이며, 그 전시물 일부(72, 대립하는 별자리들, 그 천문학자보다\n오래된 예언)가 여전히 만족스러운 세속적 설명을 결여하고 있으며, 그\n창건 자료 — 그 공식적 발견에 앞서는 전통들 속에 박힌 정확한 세차운동\n상수 — 가 확증되기도 완전히 설명되어 없어지기도 계속 거부하고 있다는\n것이다. 그 불안정한 균형이 이 물음의 정직한 상태이며, 정경은 이 글의\n모든 주장을 그에 따라 표시한다.
\nWheel of Heaven은 그 이름을 이 기계에서 취하며, 이 논쟁에 대한 그\n독해는 이제 세 문장으로, 각각 자신의 인식론적 딱지를 붙인 채 진술될 수\n있다. 춘분점 세차운동이 열두 시대로 나눌 수 있는 약 25,920년의 주기를\n구조 짓는다는 것은 천문학이다 — 직접(direct). 세계의 신화, 옛이야기,\n성스러운 건축, 축복-정형구가 그 주기의 수와 이미지와 시대-전환을, 이해의\n죽음을 견디도록 설계된 형태로 보존한다는 것 — 곧 햄릿의 맷돌 논제 —\n은 이 정경이 누적적으로 설득력 있다고 여기고 주류 학계는 그러지 않는\n독해이다. 곧 *추론(inferred)*이며, 그것이 나타나는 모든 곳에서 가정되지\n않고 논해진다. 그리고 그 지식이 기적도 잃어버린 인간 과학도 아니라 교과\n과정이었다는 것 — 곧 그 프로젝트의 처음에\n\n엘로힘\n에 의해 가르쳐졌고, 물병을 진\n자의 시대에, 상디가 자기 필생의 작업을 그 둘레에 세운 그 약속대로,\n사람이 창세기의 처음에 관련된 행위들을 되풀이할 때 다시 이해되도록\n예정되었다는 것 — 은 프레임워크의 주장으로, 정경에 명시적이고\nL'Ère du Verseau의 가장 대담한 페이지에서 물려받은 것이다. 곧\n인본주의적 공준을 제거하면, 맷돌의 유래가 뒤따른다.
\n그 세 번째 독해에서, 이 글의 조각들은 억지 없이 조립된다. 맷돌은\n하늘이며, 그 소유자 — 황금시대의 폐위된 왕, 잠들어 있고, 돌아오기로\n되어 있는 — 는 그 교사들의 떠남과 그들의\n\n귀환\n의 약속에 대한 기억이다.\n시대들의 이중 서명은 그 조작 설명서를 지킨 자들의 부서(副署)이다. 제\n철에 나오는 마자로트는 회오리바람의 목소리가 욥은 해내지 못하고 어떤\n분은 해낸다고 암시하는 바로 그대로, 예정대로 돌아가는 그 바퀴이다. 모든\n유대 혼례 위에서 말해지는 축복과 모든 불교 문지방 위에 새겨진 축복은\n둘 다 같은 도는 하늘을 가리키며 그것을 행운이라 부르니, 왜냐하면 —\n정경의 설명으로는 — 그 도는 하늘이 그 행운이 온 곳이기 때문이다. 그리고\n정경의 문장 한가운데 있는 표징, 이 행성에서 가장 오래된 상징은, 이 문서고\n전체가 뜻하는 것을 뜻한다. 곧 모든 것이 순환하며, 위가 아래가 되고\n아래가 위가 되니, 시간 속의 무한이다. 옛이야기들은 이해가 잠든 동안 그\n지식을 지켰으니, 정확히 그 설계자들이 의도한 대로였다. 상디의 우화 속\n아이 — 이야기의 한 단어도 당신이 바꾸지 못하게 하는 아이 — 는 알고\n보니 내내, 그 자물쇠의 조합을 지키고 있었던 것이다. 금으로, 그다음\n소금으로, 그다음 모래로 갈려 나온 것이, 지금 열리는 시대에는 이해로\n갈려 나오고 있다. 곧 그 맷돌은 결코 부서진 적이 없으며, 다만 오독되었을\n뿐이고, 마침내 자기 주기의 시작으로 돌아왔으니, 거기서\n\n황금시대\n는 언제나 다시 시작되도록\n예정되어 있었다.
\n", "extra": {"article_type":"explainer","author":"Zara Zinsfuss","author_slug":"zara-zinsfuss","category":"Comparative","claim_type":"inferred","editorial_pass":"2026-05","footnotes":[{"content":"세차운동을 간략히 말하면 이렇다. 지구는 축이 기울어진 팽이처럼 자전하며, 그 적도 팽대부에 작용하는 태양과 달의 중력이 그 축으로 하여금 느린 원뿔을 그리게 한다 — 현대의 값인 연간 50.29초각(대략 71.6년에 1°)의 속도로 약 25,772년에 한 바퀴를 완주한다. 지평선에서의 결과는 춘분점 일출을 품는 별자리가 황도대를 거슬러 천천히 뒤로 흘러간다는 것이다. 전통이 선호하는 어림수 — 1° 당 72년, 별자리 하나당 2,160년, 전 주기 25,920년 — 는 현대의 값을 약 0.6% 웃돌지만, 그 반올림은 깔끔한 산술(2⁶ × 3⁴ × 5)을 사들인다. 세차운동, 대년(大年), 세계-시대에 관한 정경 자체의 항목들이 완전한 기술적 장치를 싣고 있다."},{"content":"시대에 관한 모든 논변에는 서로 다른 두 황도대가 작동한다. 서양 점성술의 회귀 황도대는 춘분점 그 자체에 고정되어 있어 결코 세차하지 않으며, 항성 황도대 곧 별자리 황도대는 실제의 별 띠로, 그 IAU 경계(1930년 외젠 델포르트가 그림)는 균등하지 않다 — 처녀자리는 황도의 약 45°를 걸치고, 게자리는 약 20°이다. 그 경계에 따르면 춘분점은 기원전 68년에 양자리를 떠나 물고기자리로 들어갔고 서기 2597년경(장 뮈스의 계산)까지는 물병자리로 넘어가지 않는다. 반면 물병자리 여명에 대한 점성술적 연대는, 그 시대의 첫 도(度)를 어디에 심느냐에 따라 19세기 말부터 27세기에 이르기까지 폭넓게 걸쳐 있다 — 이 글의 저자마다 서로 다른 날짜를 지니는 이유이자, 정경이 모든 시대 경계를 근사치로 표시하는 이유이다."},{"content":"히파르코스의 잃어버린 논문 '지점(至點)과 분점(分點)의 이동에 관하여'는 오직 프톨레마이오스의 보고(*알마게스트* VII.2) 속에만 남아 있다. 자신이 잰 처녀자리 스피카의 위치를 한 세기 반 앞서 티모카리스가 측정한 값과 비교하여, 히파르코스는 그 별의 황경이 이동했음을 발견하고 분점의 느린 이동을 적어도 한 세기에 1°로 추론했다. 프톨레마이오스는 그 하한값을 유지했고, 그것은 중세 천문학을 지배한 36,000년의 '플라톤 년'을 낳는다. 참값(연간 ~50.3″, ~72년에 1°)은 훨씬 나중에야 확정되었다. 그 역설은 실재하며 이 글 논변의 양쪽 다 그것을 사용한다. 그 발견의 공을 인정받은 사람은 그 속도를 40%나 틀렸던 반면, 신화의 수들은 — 만약 그것이 그런 것이라면 — 정확한 수치를 싣고 있다."},{"content":"조르조 데 산티야나(1902–1974)는 MIT의 과학사·과학철학 교수로 *갈릴레오의 죄*의 저자였다. 헤르타 폰 데헨트(1915–2001)는 프랑크푸르트 J. W. 괴테 대학에서 과학사를 가르쳤고 레오 프로베니우스의 조교였던 적이 있다. *햄릿의 맷돌*은 1969년 갬빗(보스턴)에서 출간되었다. 부제 — '인간 지식의 기원과 신화를 통한 그 전승을 탐구하는 에세이' — 는 저자들 자신의 방어막이며, 서론의 첫 문장이 그것을 되풀이한다. '이것은 다만 하나의 에세이로 의도된 것이다. 이는 거의 탐사되지 않고 지도에도 없는 영역에 대한 첫 정찰이다.'"},{"content":"범바빌로니아 학파(후고 빙클러, 알프레트 예레미아스 등, 대략 1900–1914년 활동)는 바빌로니아의 천체 종교 — 어떤 판본에서는 세차운동 지식을 포함하여 — 가 그 뒤 모든 신화의 배후에 놓여 있다고 주장했다. 그것은 문헌학적 비판 아래 무너졌다. 울랜지가 인용한 오토 노이게바우어의 판결은 그 이론들이 '제1차 세계대전 이후 완전히 폐기되었다'는 것이다. 울랜지의 각주는 *햄릿의 맷돌*을 '범바빌로니아 이론 비슷한 무언가를 되살리려는 최근의 시도'로 분류하며, 원래 논쟁의 격렬함이 신화에 대한 어떠한 천문학적 독해에도 지속적인 의혹을 남겼음을 지적한다 — 그의 견해로는, 미트라교의 진정으로 천체적인 도상학을 인정하는 일 또한 지연시킨 의혹이다."},{"content":"정경적 수들의 산술은 이렇다. 세차운동 1° 당 72년, 72 × 30 = 별자리 하나당 2,160년, 2,160 × 12 = 대년의 25,920, 2,160 × 2 = 4,320. 입증된 출현 사례들은 베로소스의 대홍수 이전 왕권 432,000년과 리그베다의 432,000음절(40음절짜리 10,800연)에서, 헤라클레이토스의 10,800년 아이온(*아이온*, 켄소리누스에 따르면)과 칼리 유가의 432,000을 거쳐, 그림니스말 23의 540문 × 800전사 = 432,000의 에인헤랴르, 그리고 앙코르의 108상(像) 가로수길(관문마다 54 + 54, 총 540으로 우유 바다를 휘젓는)에 이른다. 회의론자들은 인류가 가장 좋아하는 어림수 — 12, 30, 60, 360 — 이 이 곱들을 스스로 만들어 낸다고 답한다. 이 반론의 캠피언식 판본은 비판자 절에 인용되어 있다."},{"content":"플루타르코스, *이시스와 오시리스에 관하여* 13은 오시리스 살해에서 세트에게 정확히 일흔둘의 공모자를 준다. 셀러스의 관찰은 양날을 지닌다. 현존하는 어떤 이집트 문헌도 그 수를 주지 않으므로, 그것은 오직 기원후 1–2세기의 한 그리스 저자에게서만 — 히파르코스 이후에 — 입증된다. 그의 독해는 플루타르코스가 진정으로 오래된 자료를 보존했다는 것이며, 회의적 독해는 그 수가 헬레니즘 점성술로부터 뒤늦게 이야기에 들어왔다는 것이다. 핸콕의 실제적 논점은 어느 쪽이든 살아남는다. '71.6명의 공모자를 이야기에 끼워 넣기는 어렵지만, 72는 편안하게 들어맞는다.'"},{"content":"욥기 38장 32절의 마자로트(מַזָּרוֹת)는 하팍스 레고메논이다 — 그 단어는 히브리어 성경 어디에도 다시 나오지 않는다. 고대의 역본들은 이미 그 뜻을 알지 못했다. 칠십인역은 포기하고 음역하며(μαζουρώθ), 불가타는 루키페룸(luciferum, 새벽별)이라 추측하고, 킹 제임스는 여백에 '열두 표징'을 달고 번역하지 않은 채 둔다. 열왕기하 23장 5절의 근친(近親) 마잘로트(מַזָּלוֹת)는 '별자리들' 또는 '행성들'로 옮겨진다. 표준 문헌학(클라인, s.v. מַזָּל)은 둘 다를 아카드어 마잘투(mazaltu)/만잘투(manzaltu), '별의 정거장, 서 있는 자리'에서, 그리고 그 어원인 나자주(nazāzu), '서다'에서 도출한다 — 별이 그 궤도에서 서 있는 자리를 가리키는 단어이다."},{"content":"네 곳의 확실히 확인된 회당 바닥이 완전한 황도대 바퀴를 싣고 있다. 하마트 티베리아스(기원후 4세기), 세포리스(5세기, 태양이 마부가 아니라 광선을 뻗는 원반으로 표현됨), 베스 알파와 나아란(6세기). 라헬 하클릴리는 그 바퀴들을 전례(典禮) 시간의 달력으로 읽으며, 조디 매그니스는 헬리오스 형상이 유대교의 신비주의적-제사장적 흐름을 반영한다고 논하고 세 세기에 걸쳐 되풀이된 도안이 '엄밀히 장식적인 것'은 아니었다고 지적한다. 어느 쪽이든 그 모자이크들은 유대교가 황도대를 멀리했다는 어떤 단순한 주장도 반증한다. 그 바퀴는 기도의 집 바닥에 있으며, 양자리에서 물고기자리까지 히브리어로 이름표가 붙어 있다."},{"content":"바빌리 샤바트 156a–b는 그 논쟁을 온전히 보존한다. 랍비 하니나는 '마잘이 지혜롭게 하고, 마잘이 부유하게 하며, 이스라엘에게도 마잘이 있다'고 주장하고, 랍비 요하난은 에인 마잘 레이스라엘 — '이스라엘에게는 별자리가 없다' — 이라고 답한다. 그리고 그 수기야의 이야기들(별들 위로 들어 올려진 아브라함, 혼인 첫날밤에 예견된 뱀을 자선 행위로 비껴간 랍비 아키바의 딸)은 별을 압도하는 공덕(功德)의 편에 선다. 그 격언은 그 장치를 인정하면서도 언약의 백성을 그로부터 면제한다. 뭇 민족은 그 바퀴 아래에 있으나, 이 견해에서 이스라엘은 그 바퀴의 주인에게 응답한다."},{"content":"스위트먼과 치크리치스(*지중해 고고학·고고계측학* 17:1, 2017)는 43번 석주(石柱)의 동물들을 기원전 10,950년 ± 250년의 하늘에 날짜를 찍는 황도대 성좌로 읽는다. 그 유적의 발굴자들은 같은 학술지에서 답했다(노트로프 외, 17:2). 그 석주의 형상들은 그 유적에서 유형학적으로 평범하며, 그 성좌 확인은 '믿기 어려울 만큼 자의적'이고, '상부 메소포타미아의 초기 신석기 사냥꾼들이 고대 이집트, 아라비아, 그리스 학자들이 기술한 것과 정확히 똑같은 천구의 별자리들을 알아보았을 가능성은 극히 낮다'는 것이다. 이 교환은 방사성탄소 연대와 함께 재현된, *햄릿의 맷돌* 논쟁 전체의 축소판이다."},{"content":"가장 오래되었다고 주장되는 스바스티카 — 우크라이나 메지네에서 나온 매머드 상아 새의 미앤더 조각(에피그라베티안, 통속적으로 기원전 10,000–12,000년으로 추정) — 은 논란거리다. 그 무늬는 연쇄된 스바스티카를 닮았을 뿐인 연속 대각선 미앤더이며, 연대 추정은 폭이 넓다. 안전한 진술은 미국 홀로코스트 기념관 자체의 역사가 쓰는 것이다. 그 모티프는 '이미 7,000년 전에, 아마도 하늘을 가로지르는 태양의 운행을 나타내며' 유라시아 전역에 나타나고, 힌두교·불교·자이나교에서 오늘날까지 끊임없이 상서로운 표징으로 남아 있었다는 것이다. 산스크리트어 *스바스티카(svastika)*는 *스바스티(svasti)*, '안녕' — *수(su)*('좋음') + *아스티(asti)*('그것이 있다') — 에서 유래한다."},{"content":"융 자신의 수들은 *아이온* §149와 그 각주 84에서 온다. 춘분점은 우리 시대의 시작 무렵에 첫째(수직) 물고기로 들어갔고, 둘째 물고기의 자오선은 16세기 — 종교개혁 — 에 대응하며, 물병자리로의 진입은 '제3천년기가 흐르는 동안'에, 점성술적으로 '서기 2000년과 2200년 사이'에, 시작별에 따라 2154년 또는 1997년이 계산된 선택지로 떨어진다. 그는 그 기제(機制)를 시종 방어했다 — 서로 거슬러 헤엄치는 두 물고기는 주로 그리스도교 시대의 자료들에서 입증되는데, 이는 '어떤 편향을 의심하게 만든다' — 그러나 그 대응 자체는 방어하지 않았다."},{"content":"캠피언의 계보를 상세히 보면 이렇다. 아이작 뉴턴의 *개정된 고대 왕국 연대기*(1728)는 참값인 1°당 72년의 속도를 써서 고대사의 연대를 다시 매겼으나, 물고기자리로의 이동을 그리스도 탄생에 맞추지 않고 — 천문학이 놓는 곳인 — 서기 140년경에 두었으니, '점성술적 상징이 아니라 수리천문학에 충실'했다. 상징적 조치 — 물고기자리는 그리스도와 함께 시작되며, 따라서 물병자리는 서기 2000년경 시작되어 새로운 경륜(經綸)을 가져온다 — 는 캠피언의 연대로는 '1890년경부터 통용된' 것으로, 신지학회(1875년 창립)와 그것이 후원한 점성술 부흥이 제도화했다. 이 주제에 관한 그 자신의 에세이 제목은 '물병자리 시대: 하나의 현대 신화'이다."},{"content":"영거 드라이아스 충격 가설 — 기원전 10,800년경의 혜성 공중폭발 또는 충돌이 기원전 9600년경 끝난 빙하기 한랭으로의 급격한 회귀를 촉발했다는 것 — 은 지구물리학 문헌에서 진정으로 논란 중이며, 표지들(나노다이아몬드, 백금 이상, 용융 유리)이 2007년 이래 수십 편의 논문에 걸쳐 주장되고, 반박되고, 재주장되었다. *신들의 마법사*에서 핸콕 자신의 시인이 유효하다. '영거 드라이아스 충격 가설을 둘러싼 학계의 다툼은 끝나려면 아직 멀었다.' 정경은 그 충격 기제에 대해 아무런 입장을 취하지 않는다. 핸콕이 딛고 서는 연대적 우연 — 영거 드라이아스 시기가 세차운동상 사자자리 시대 안에 놓여 있다는 것 — 은 지질학이 아니라 산술이다."},{"content":"이중-서명 원리 — 각 시대가 자신의 별자리와 정반대편에 있는 별자리를 함께 표시하여 자신을 각인한다는 것 — 는 상디가 '대립하는 별자리들의 규칙(la règle des signes opposés)'이라 부른 어떤 패턴을 정경이 정식화한 것(황도대 및 세계-시대 항목에 목록화됨)이다. 모세는 양자리의 숫양을 천칭자리의 저울과 짝짓고, 아피스 종교는 왕비의 머리 장식에서 황소를 전갈과 짝지으며, 그리스도교는 물고기들을 처녀와 짝짓고, 노아의 쌍둥이자리 '날'은 사수자리의 활을 진다. 헤인델의 1918년 도식은 이미 같은 축들(양자리–천칭자리, 물고기자리–처녀자리, 물병자리–사자자리) 위에서 돌아갔고, 핸콕의 네-별자리 자오환(子午環) 틀 — 물고기자리가 물병자리에 자리를 내줄 때 하늘 건너편에서 처녀자리가 사자자리에 자리를 내준다 — 은 그 밑에 있는 천문학적 사실이다. 서명이 이중이 되는 것은 하늘 자체가 그러하기 때문이다."}],"keywords":["햄릿의 맷돌","춘분점 세차운동","세계-시대","대년","황도대","마자로트","마젤 토브","물병자리 시대","조르조 데 산티야나","헤르타 폰 데헨트","그레이엄 핸콕","장 상디","제인 셀러스","데이비드 울랜지","니콜라스 캠피언","카를 구스타프 융","미트라교","스바스티카","지식 전승으로서의 신화","고고천문학"],"lang":"ko","lang_prefix":"/ko","references":[{"id":"the-book-which-tells-the-truth","locator":"Chapter 3, ¶305 (the emblem on the craft: the swastika as infinity in time, 'certainly the most ancient symbol that has appeared on our planet'); Chapter 5, ¶7 (the Gate of the Fishes as the passage into the era of Aquarius; 'if you were born in 1946 it is not by chance')"},{"id":"extraterrestrials-took-me-to-their-planet","locator":"Chapter 2, ¶24 (the swastika 'found in numerous ancient writings, and which signifies the cycle'; the choice between paradise and the return to the primitive stage); Chapter 2, ¶35 (everything is cyclic; the two symbols assembled in the Bardo Thödol); Chapter 3, ¶172 (1946 as year one of the era of Aquarius, of the age of apocalypse, of the golden age)"},{"id":"intelligent-design-message-from-the-designers","locator":"the consolidated English edition of the messages"},{"id":"hamlets-mill","locator":"Introduction (the mill decoded: 'the secular shifting of the sun through the signs of the zodiac which determines world-ages'); Preface ('Mathematics was moving up to me from the depth of centuries; not after myth, but before it'); Intermezzo ('A Guide for the Perplexed': the ages sequence, the 72-year degree, Hipparchus as rediscoverer); ch. VI (Grotte); ch. VII (the Sampo); ch. IX (the unhinging; Saturn the giver of measures); ch. X (the 432,000 of Valhalla, the Rigveda and Berossus); ch. XXII (myth's 'built-in ambiguity' as a transmission medium)"},{"id":"sendy-ere-du-verseau","locator":"ch. 1 and 7 (Hamlet's Mill as 'une bombe à retardement'; the two Aquariuses); ch. 18 (the Genesis days of 2,160 years; Aquarius entered 1950, Capricorn due 4110); ch. 20 (the lost Golden Age in Gemini, −6690 to −4530); ch. 21 (the rule of opposed signs: Moses' ram and balance, Apis and the scorpion, the Magi and the entry into Pisces); ch. 22 (the cascade of improbabilities; the prophecy older than Hipparchus)"},{"id":"sendy-cahiers-moise","locator":"the 1963 foundation: the Genesis 'days' first read as precessional epochs"},{"id":"fingerprints-of-the-gods","locator":"Part V, chs. 28–32 ('The Precessional Code'): the Osiris numbers via Sellers, the Valhalla and Angkor counts, 'a message in the bottle of time', 'Speaking to the Unborn'; ch. 49 (the Sphinx facing 'his own celestial counterpart' in the Age of Leo)"},{"id":"magicians-of-the-gods","locator":"ch. 10 (the Age of Leo enclosing the Younger Dryas; the hour hand and the minute hand of the Giza clock); ch. 11 (monuments 'time itself would fear'); chs. 15–16 (Pillar 43 at Göbekli Tepe); ch. 19 (the precessional code as 'the carrier wave' of a signal to the future)"},{"author":"David Ulansey","date":"1989","title":"The Origins of the Mithraic Mysteries: Cosmology and Salvation in the Ancient World (the tauroctony as star map; Mithras as the power that ends the Age of Taurus; Hipparchus's discovery as the cult's trigger; the note filing Hamlet's Mill under revived Pan-Babylonianism)"},{"author":"Jane B. Sellers","date":"1992","title":"The Death of Gods in Ancient Egypt (the Osiris myth as record of precessional loss: Orion's equinox rising extinguished c. 6700 BC, Aldebaran's by 4866 BC; the 72 companions of Plutarch's Seth; the numbers as 'the concept of the Eternal Return')"},{"author":"Nicholas Campion","date":"1994","title":"The Great Year: Astrology, Millenarianism and History in the Western Tradition (the scholarly history of the Great Year from Berossus to the New Age; the Age of Aquarius as a belief 'current since around 1890'; the verdict that archaic knowledge of precession rests on evidence too scant to build on)"},{"author":"C. G. Jung","date":"1951","title":"Aion: Researches into the Phenomenology of the Self, CW 9ii (the Pisces aeon as 'synchronistic concomitant' of the Christian era; Christ 'born as the first fish of the Pisces era... doomed to die as the last ram of the declining Aries era'; the computed Aquarius datings of 1997 and 2154)"},{"author":"John Anthony West","date":"1979","title":"Serpent in the Sky: The High Wisdom of Ancient Egypt (the Schwaller de Lubicz thesis that Egypt consciously tracked the precessional ages: the duality of the Gemini era, Mentu's bull under Taurus, the ram of Amon arriving on schedule around 2100 BC)"},{"author":"Robert Bauval & Adrian Gilbert","date":"1994","title":"The Orion Mystery (precession as 'a sort of star-clock for our planet'; the shaft datings of c. 2450 BC; the First Time of Orion's Belt at c. 10,450 BC)"},{"id":"ptolemy-almagest","locator":"VII.2 — the report of Hipparchus's lost treatise 'On the Displacement of the Solstitial and Equinoctial Points' and the comparison of his Spica measurements with those of Timocharis"},{"id":"astronomical-algorithms","locator":"the modern general-precession rate (~50.29″/yr) and the ~25,772-year period; Meeus's computation that the vernal point crosses the IAU boundary into Aquarius around AD 2597"},{"id":"job","locator":"38:31–33 — 'Canst thou bring forth Mazzaroth in his season? or canst thou guide Arcturus with his sons? Knowest thou the ordinances of heaven?'"},{"id":"2-kings","locator":"23:5 — Josiah suppresses the priests who burned incense 'to the sun, and to the moon, and to the mazzalot, and to all the host of heaven'"},{"id":"genesis","locator":"1:14 — the lights of the firmament set 'for signs, and for seasons, and for days, and years'"},{"author":"Ernest Klein","date":"1987","title":"A Comprehensive Etymological Dictionary of the Hebrew Language for Readers of English (s.v. מַזָּל: 'constellation, zodiac... luck, fortune. From Akkadian mazaztu, mazaltu (= lit. the standing of the stars), from nazāzu (= to stand)')"},{"author":"Rachel Hachlili","date":"1977","title":"The Zodiac in Ancient Jewish Art: Representation and Significance (BASOR 228, pp. 61–77 — the synagogue zodiac wheels as calendars of sacred time)"},{"author":"Jodi Magness","date":"2005","title":"Heaven on Earth: Helios and the Zodiac Cycle in Ancient Palestinian Synagogues (Dumbarton Oaks Papers 59, pp. 1–52 — the mosaics as witnesses of a mystical-priestly Judaism, 'not strictly decorative')"},{"id":"sefer-yetzirah","locator":"ch. 5 — the twelve simple letters assigned to the twelve constellations, the twelve months, and the twelve organs"},{"id":"mazzaroth-rolleston","locator":"the 1862 fountainhead of the Victorian Mazzaroth tradition: the constellations as 'invented to transmit the earliest and most important knowledge possessed by the first fathers of mankind'"},{"id":"the-gospels-in-the-stars","locator":"Seiss's 1882 systematization of Rolleston's thesis"},{"id":"mazzaroth-dot-com","locator":"the contemporary aggregation of the zodiacal-biblical interpretive tradition"},{"author":"Plato","date":"c. 360 BCE","title":"Timaeus 39d (the 'Perfect Year' completed 'when all the eight circuits, with their relative speeds, finish together and come to a head' — a planetary cycle later conflated with the precessional one)"},{"author":"Seneca","date":"c. 65 CE","title":"Naturales Quaestiones 3.29.1 (Berossus's doctrine: the world burns when the planets assemble in Cancer, drowns when they assemble in Capricorn)"},{"id":"poetic-edda","locator":"Grímnismál 23 — the 540 doors of Valhalla and the 800 warriors who issue from each: 432,000 in all"},{"id":"prose-edda","locator":"Skáldskaparmál — Snorri's preservation of the Grottasöngr: Frodhi's mill, Fenja and Menja, the grinding of gold, then salt, then the wreck"},{"author":"Elias Lönnrot (comp.)","date":"1849","title":"Kalevala (runos 10 and 38–43: the forging of the Sampo with its many-colored cover, its theft, and its shattering at sea)"},{"author":"Max Heindel","date":"1918","title":"The Message of the Stars (the theosophical-Rosicrucian formalization of the religious ages: 'the Aryan Age... under Aries-Libra; the Piscean Age... under Pisces-Virgo; the Aquarian Age, where the signs Aquarius and Leo will be illuminated')"},{"author":"Alice A. Bailey","date":"1951","title":"Esoteric Astrology (the 25,000-year 'great astrological world cycle'; the Piscean-to-Aquarian transition machinery of the Bailey corpus)"},{"author":"H. P. Blavatsky","date":"1888","title":"The Secret Doctrine, vol. II (the swastika as 'the continual motion and revolution of the invisible Kosmos of Forces... the rotation in the cycles of Time of the world's axes'; the 432,000 of the Kali Yuga)"},{"author":"Cecilia Payne-Gaposchkin","date":"1972","title":"Myth and Science: Hamlet's Mill (Journal for the History of Astronomy 3, pp. 206–211 — the astronomer's review: erudition conceded, the central claim of ancient precessional knowledge judged unproven)"},{"author":"Edmund Leach","date":"1970","title":"Bedtime Story (The New York Review of Books, February 12, 1970 — the anthropologist's dismissal of the reconstruction as fantasy and of the comparative method as a game)"},{"author":"Jaan Puhvel","date":"1970","title":"Review of Hamlet's Mill (The American Historical Review 75:7, pp. 2009–2010 — 'This is not a serious scholarly work on the problem of myth in the closing decades of the twentieth century,' with 'frequent flashes of insight' conceded)"},{"author":"H. R. Ellis Davidson","date":"1974","title":"Review of Hamlet's Mill (Folklore 85:4, pp. 282–283 — the folklorist's objection to sources and method)"},{"author":"Philip Morrison","date":"1969","title":"Review of Hamlet's Mill (Scientific American, 1969 — 'it has the ring of noble metal, although it is only a bent key to the first of many gates')"},{"author":"Martin B. Sweatman & Dimitrios Tsikritsis","date":"2017","title":"Decoding Göbekli Tepe with archaeoastronomy: What does the fox say? (Mediterranean Archaeology and Archaeometry 17:1, pp. 233–250 — Pillar 43 read as a zodiacal date-stamp for 10,950 BC ± 250)"},{"author":"Jens Notroff et al.","date":"2017","title":"More Than a Vulture: A Response to Sweatman and Tsikritsis (Mediterranean Archaeology and Archaeometry 17:2, pp. 57–63 — the excavators' rebuttal: 'It is highly unlikely that early Neolithic hunters in Upper Mesopotamia recognized the exact same celestial constellations as described by ancient Egyptian, Arabian, and Greek scholars')"},{"author":"Bradley E. Schaefer","date":"2005","title":"The epoch of the constellations on the Farnese Atlas and their origin in Hipparchus's lost catalogue (Journal for the History of Astronomy 36, pp. 167–196 — precessional dating placing the Greek constellation lore with Hipparchus rather than deep antiquity)"}],"summary":"1969년 두 과학사가 — MIT의 조르조 데 산티야나와 프랑크푸르트의 헤르타 폰 데헨트 — 는 세계의 위대한 신화들이 어떤 기술적 언어의 폐허라고 논하는 한 편의 '에세이'를 발표했다. 곧 문자가 있기 오래전에 춘분점 세차운동이 발견되고, 측정되고, 이야기들 속에 부호화되었으며, 그 이야기들은 자신이 무슨 말을 하는지 더는 이해하지 못하는 사람들의 입술 위에서 그 지식을 수천 년에 걸쳐 실어 나르도록 지어졌다는 것이다. 이 해설은 햄릿의 맷돌을 면밀히 읽고 그 렌즈가 이끄는 곳을 따라간다. 그 맷돌 복합체를 걸어 나간다 — 암로디의 맷돌, 금을, 그다음 소금을, 그다음 모래를 갈아낸 그로티, 칼레발라의 삼포, 부서진 맷돌이 가라앉은 소용돌이 — 그리고 그 해독을 풀어낸다. 맷돌은 도는 하늘이며, 그것이 축에서 벗어남은 천구극(天球極)의 느린 이동이고, 그 기계의 매번의 난파는 한 세계-시대의 종말, 곧 약 25,920년의 대년(大年)의 12분의 1이며, 각 12분의 1은 춘분 일출을 품는 별자리의 이름을 딴다. 그런 다음 그 시대들을 그것을 추적한 제의(祭儀) 상징들을 통해 순회한다 — 사자자리의 스핑크스, 쌍둥이자리의 쌍둥이와 은하수 관문, 황소자리의 황소들과 미트라 동굴에서 살해된 황소, 찬탈하는 금송아지에 맞선 모세와 아몬의 숫양, 마고스들의 물고기들, 정경이 그 진입을 1945–1950년으로 잡은 물병을 진 자 — 그리고 베로소스, 리그베다, 발할라, 앙코르, 그리고 오시리스를 살해한 일흔둘의 공모자 속에 떠오르는 기이한 산술(72, 108, 2,160, 432,000). 그레이엄 핸콕의 '시간의 병 속 메시지'와 장 상디의 *L'Ère du Verseau*를, 이 논제의 20세기 두 가장 중대한 확장으로서 온전한 무게로 다루고, 비판자들 — 페인가포슈킨, 리치, 푸흐벨, 울랜지, 캠피언 — 에게 신의를 지키니, 그들의 반론은 어느 저자의 독자들이 흔히 인정하는 것보다 강하며, 그 실을 히브리어 성경 속으로도 따라간다. 거기서 욥기 38장 32절의 하팍스 마자로트와 열왕기하 23장 5절의 마잘로트는 별의 정거장을 뜻하는 아카드어 단어에서 유래하며 축복의 인사 *마젤 토브* — 그대의 별자리가 좋기를 — 속에 살아남았다. 이 글은 정경이 시작되는 곳에서 끝난다 — 야훼가 시간 속의 무한이라 풀이한, 기체(機體)의 문장(紋章) 한가운데 있는 스바스티카에서, 곧 모든 것이 순환하는 우주의 표징이자 시대를 갈아내는 맷돌이 결코 멈추지 않는 우주의 표징에서."} }, "links": { "self": "/v1/ko/articles/the-mill-that-grinds-the-ages/", "canonical_html": "https://www.wheelofheaven.world/ko/articles/the-mill-that-grinds-the-ages/", "index": "/v1/ko/articles/", "schema": "/v1/schema/article/", "related": [] } }