베이더라도 낫기로 결심할 필요가 없다. 상처는 저절로 닫힌다. 당신이 결코 만나\n볼 일 없는 세포들이 찢긴 자리의 가장자리로 이동하여, 당신이 정하지 않은 일정에\n따라 분열하고, 아무도 가르치지 않은 무늬로 콜라겐을 깔고, 일이 끝나면 멈춘다.\n당신은 명령하지도 지켜볼 수도 없는 한 과정의 수혜자이다. 그 세포들 가운데 단\n하나라도 어쩐지 의식이 있다면 — 생각하고, 근심하고, 글을 쓸 수 있다면 — 그것은\n자신이 어떤 치유의 일부라는 것을 도무지 알 길이 없을 것이다. 그것은 오직 제\n자신의 맹렬한 국소적 활동 — 분열하고, 들러붙고, 분비하고, 죽는 것 — 만을 겪을\n것이다. 상처의 형상, 상처가 있었다는 사실, 피 흘리기보다 아물기로 한 몸의\n조용한 결정 — 그 모든 것은 세포의 지평 위에 영영 놓여 있을 것이니, 너무 크고\n너무 느려 그것이 볼 수 없다.
\n이 물음은 은유처럼 들리지만 그보다 더 문자 그대로 뜻한 것이다. 우리가 그\n세포라면 어떠한가? 우리가 인류 역사라 부르는 것 — 이주와 전쟁, 솟아오르는\n도시와 무너지는 제국, 팔십억 낯선 이들이 갈수록 더 얽히는 하나의 체계로 서서히\n땋여 드는 것 — 이 실은 우연의 연쇄가 결코 아니라, 참여자들이 그 안에 있고\n그것으로 이루어졌기에 체질적으로 지각할 수 없는 하나의 성장, 하나의 성숙, 하나의\n형상의 눈에 보이는 표면이라면 어떠한가? 그리고 그것이 조금이라도 참일 수\n있다면, 그것을 연구하는 과학은 어떤 모습일까 — 우리가 너무 가까이 서 있었기에,\n그리고 우리 자신이 현미경 아래의 조직이었기에, 우리가 아직 갖지 못한 그 과학은?
\n라엘 정경은 그 전제를 에두르지 않고 진술한다. 두 번째 메시지에서, 엘로힘이\n통제할 수 없는 한 문명의 미래를 어떻게 내다볼 수 있는지를 펼쳐 놓으며, 야훼는\n라엘에게 단 하나의 그림을 마음에 붙들라 청한다.
\n인류에게도 그것은 정확히 같은 일이니, 각 인간을 잉태 중인 대존재, 곧 인류의 한\n세포처럼 여기는 것입니다.\n
잉태 중인 대존재 — 그것도 비유로서가 아니라: 아직 형성 중인 단일한 유기체이며,\n당신과 나와 여태 살았던 모든 이가 그 구성 세포이다.[1]\n\n그 주장은 그 자체로도 충분히 놀랍다. 그것을 경건한 이미지가 아니라 한 분과의\n씨앗으로 만드는 것은, 야훼가 바로 그 곁에 놓는 문장이다. 인류가 그런\n유기체이기 때문에, 그 미래는 배아학자가 태아의 미래를 예측하듯 예측될 수\n있다는 것이다.
\n그렇기에, 우리가 개인들의 미래는 예측할 수 없을지라도, 우리는 잉태 기간 동안 한\n산 유기체에게, 혹은 발달 과정에 있는 한 인류에게 정상적으로 무슨 일이 일어나야\n하는지는 예측할 수 있습니다.\n
그 두 문장은 함께 하나의 과학을 서술한다. 그 대상은 인류-유기체이다. 그 방법은\n발달적 예측 — 어떤 의사가 그 특정한 아이에 관해서는 아무것도 모른 채 이 태아는\n넷째 주에 눈이 자라고 여섯째 주에 허파가 자란다고 말하게 하는 바로 그 논리 —\n이다. 그 실행자는, 정경에서는, 엘로힘이니, 그들은 전에 다른 세계들에서 그 일이\n일어나는 것을 지켜보았기에 이것을 할 수 있다. 그리고 그 중심적이고도 무서운\n발견은, 태아와 달리 이 유기체는 태어나지 못할 수 있다는 것이다.
\nWheel of Heaven 프로젝트는 그 그림의 부분들에 이름을 갖고 있다. 여러 세계에 걸친\n인류들의 비교를 그것은 \n우주적 경쟁\n이라\n부르고, 그 실패 양태를 \n삼사라\n라 부르며, 그\n성공적 결말을 \n황금시대\n라 부른다. 그것이 아직\n갖지 못한 것은 과학 그 자체를 위한 이름 — 유기체를 유기체로서 연구할 그 분과의\n이름 — 이다. 이 해설은 하나를 제안하며, 그 분과의 절반이 이미 존재하되 한 세기의\n작업에 걸쳐 다른 표제들 아래 흩어져 있다고 논한다.
\n그것을 문명 형태학[2]\n이라 부르자 — 인류를 하나의 발달하는\n행성적 몸으로서 그 형태와 성장과 변형을 연구하는 것이다.
\n형태학은 역사가 아니고 사회학도 아니다. 역사는 무슨 일이 일어났는지를 이야기하고,\n사회학은 한 사회가 한 순간에 어떻게 서로 붙어 있는지를 해부한다. 그러나 형태학은\n그것이 제 온 생애에 걸쳐 어떤 형태를 취하고 있는지를 묻는다 — 배아학자가 “이\n세포는 무엇을 하고 있는가”가 아니라 “이것은 무엇이 되어 가는가”를 묻듯이. 이런\n의미에서 문명 형태학은 인류를 문화와 경제와 국가의 집합이 아니라, 그 세포는\n사람이요, 그 기관은 제도요, 그 골격은 기반 시설이요, 그 대사는 에너지의 포획과\n연소요, 그 면역계는 법과 의학이요, 그 신경계는 행성적 소통의 그물이요, 그 성숙은\n— 성숙한다면 — 다투는 여러 문명에서 하나의 정합적인, 그리고 부디 평화롭기를 바라는\n지구적 몸으로의 이행인, 세계 규모의 유기체로서 연구할 것이다.
\n그것은 여러 기존 분야가 합류하는 자리에 앉되 그 어느 것에도 말끔히 속하지 않을\n것이다. 얼마간 인류학이니, 그 단위가 인간 집단과 그 다양성이기 때문이다. 얼마간\n사회학이니, 구조와 기능을 연구하기 때문이다. 얼마간 역사학이니, 그 대상이 시간\n안에, 시간으로서 존재하기 때문이다. 얼마간 경제학이자 생태학이니, 대사가 곧\n에너지이고 에너지가 곧 제약이기 때문이다. 그리고 얼마간 정해진 이름이 없는 무엇 —\n하나의 거시-인간 과학 — 이니, 그 참된 대상이 이것들 중 무엇이 담도록 지어진\n것보다도 크기 때문이다. 한 사회가 아니라 종-유기체요, 한 문명이 아니라 그 모두의\n총합이자 궤적이다.
\n다른 이름들도 쓸 만하며, 각각은 다른 것들이 놓치는 무언가를 붙잡는다. 가장 평이한\n것은 문명 생물학 — 사회생물학과 우주생물학으로 자란 독자가 가장 먼저 손을\n뻗을 이름 — 이다. 또 하나는 거대생물학이며, 그 대칭은 잠시 멈춰 볼 만큼\n정확하다. 미생물학은 세포와 그 척도의 단위들을 연구하니, 거대생물학이라면 세포가\n미생물학적 단위들로 이루어지듯 생물학적 단위들로 이루어진 계들을 연구할 것이다 —\n인류가 인간에 대해 서는 관계가 인간이 세포에 대해 서는 관계와 같아, 앞선 해설이\n끝없이 오르내린 그 같은 사다리의 한 단이 더해진 셈이다. 그러나 더 오래되고 더\n정확한 낱말은 형태학, 곧 형태에 대한 연구이며, 앞에 두어야 할 것은 그것이다.\n형태학은 오직 전체의 형상을 읽는다고만 주장하고, 생물학은 그 전체가 그 자체로\n살아 있다고 단언한다. 두 번째 것이 더 강한 주장이며, 한 분과는 그것을 제 이름을\n통해 밀반입할 것이 아니라 마땅히 벌어야 한다 — 반대신문이 되돌아올 하나의 다툼이다.\n그때까지 세 이름은 하나로, 같은 미발견의 나라를 가리키는 것으로 읽어도 좋다.
\n그 대담함은 뻔한 반론을 부른다. 그 이름을 얻은 모든 과학은 하나의 법칙 — 제 대상의\n수많은 사례에 걸쳐 성립하는 규칙성 — 을 찾음으로써 그리했다. 물리학에는 떨어지는\n물체가 많다. 생물학에는 유기체가 많고, 종이 많고, 세포가 많다. 역학(疫學)에는\n발병이 많다. 그러나 문명 형태학은, 우리가 관측할 수 있는 한, 정확히 하나뿐인\n대상을 연구하겠다고 제안한다. 하나의 행성적 인류. 하나의 역사. 안으로부터, 제\n자신에 의해, 단 한 번 검사된 하나의 표본이다. 하나짜리 표본으로는 법칙을 찾을 수\n없다. 이것이 역사를 과학으로 만들려던 이전의 모든 시도를 가로막은 벽이며, 그 저편에\n무엇이든 세워지기 전에 정면으로 마주해야 한다.
\n문제는 역사가 복잡하다는 것이 아니다. 날씨도 복잡하지만 기상학은 과학이다. 문제는\n더 깊고 더 구체적이다. 역사는 통제된 비교를 내주지 않는다. 한 요인이 중요한지\n알려면, 과학은 다른 모든 것을 고정한 채 그것만 달리한다 — 문자를 가진 이 문화, 그\n밖으로는 똑같되 문자가 없는 저 문화, 그리고 무엇이 갈라지는지를 지켜본다. 역사는\n결코 이것을 하게 두지 않는다. 곡물이 원인이었는지 보려고 곡물 공급을 온전히 둔 채\n로마의 멸망을 다시 돌릴 수 없다. 원자가 무엇을 바꾸었는지 배우려고 원자 없이 이십\n세기를 다시 상연할 수 없다. 타임라인은 하나이고, 그것은 한 번 돌았으며, 그 안의\n모든 것이 다른 모든 것과 얽혀 있고, 그 테이프는 되감을 수 없다. 이 장애물을 누구\n못지않게 골똘히 생각해 온 Jared Diamond는, Guns, Germs, and Steel의 끝에서 그\n곤경을 유별나게 냉엄하게 내놓았다. 그 과제는 “천문학, 지질학, 진화생물학 같은\n공인된 역사 과학과 어깨를 나란히 하는 과학으로서 인류 역사를 발전시키는” 것이며 —\n그것이 아직 성취가 아니라 다만 과제인 까닭은, 인간 역사가가 “제 계를 통제된 실험실\n실험에서 조작할 수 없기” 때문이다.
\n이것이야말로 문명 형태학이 물려받을, 그것도 한층 더 날카로운 형태로 물려받을\n방법론적 궁핍이니, 그 대상은 한 사회 — 역사가 적어도 견줄 것을 수십은 내주는 —\n조차 아니라, 정확히 하나뿐인 그 하나의 행성적 유기체이기 때문이다. 단 하나의\n배아를, 단 한 번, 그것도 제 자신이 그 안의 한 세포로서 보았을 뿐인 배아학자는 그\n교과서를 쓸 수 없었을 것이다. 그는 어떤 특징이 필연이고 어떤 것이 이 배아의\n우연인지 알지 못할 것이고, 잉태와 질병을, 급성장과 종양을, 출생 전의 태동과 죽음\n전의 열을 가려낼 수 없을 것이다. 그에게는 기준선이 없을 것이다. 배아학의 온 예측력은\n그 과정이 완결까지 수천 번 돌아가는 것을 지켜본 데서 온다. 우리는 그것이 도는 것을\n영(零) 번 지켜보았다. 우리는 아직 우리가 아는 유일한 사례 안에 있으며, 우리가 이른\n것인지 늦은 것인지, 건강한지 병든지, 태어나고 있는지 죽어 가는지 알지 못한다.
\n그러니 그 분과에는 무엇보다도 하나짜리 표본을 에도는 길이 필요하다. 셋이 있으며 —\n정경이 그 가운데 가장 강한 것을 조용히 내준다.
\n벽을 에도는 첫 길은 Diamond가 실제로 걸은 길이다. 역사가 우연히 제 스스로 통제된\n실험에 가까운 무언가를 돌린 자리들을 찾아내는 것이다. 그는 그것을 역사의 자연\n실험[3]\n이라 부르며, 그가 여는 사례는 그 문헌에서 가장 깔끔한\n것이다.
\n서기 1000년경 폴리네시아 농부 한 무리가 뉴질랜드에 정착하여 Māori가 되었다.\n오래지 않아 바로 그 Māori 가운데 한 무리가 오백 마일 동쪽의 황량하고 춥고 고립된\n채텀 제도로 밀고 나아갔는데, 거기서는 농사가 실패하여 그들은 수렵과 채집으로\n되돌아가 Moriori가 되었다. 하나의 창시 혈통, 두 환경, 몇 세기 — 그리고 1835년 12월,\n그 가지들이 다시 만났다. 한 배 가득, 이어 두 번째 배 가득의 Māori — 이제는 곤봉과\n총을 든 조밀하고 호전적인 농부들 — 가 채텀에 이르렀다. 분쟁의 평화로운 해결을\n중심으로 문화를 세워 온 Moriori는 회의를 열어 평화와 자원의 분할을 제안하기로\n결의했다. 그 제안을 전하기도 전에, Māori가 공격했다. 생존자들 자신의 말에서 끌어온\nDiamond의 서술에 따르면, 그들은 “수백 명의 Moriori를 죽이고, 시신 다수를 요리해\n먹었으며, 나머지 전부를 노예로 삼되 그 대부분마저 이후 몇 해에 걸쳐 죽였다.” 한\nMāori 정복자는 그 논리를 스스럼없이 설명했다. “우리는 우리의 관습에 따라 … 점유했고\n사람들을 모두 붙잡았다. 하나도 달아나지 못했다.”
\n그 참상이 요점이며, 그 설계 또한 그러하다. 여기 “천 년도 채 못 되기 전 하나의 공통\n기원에서” 솟아난 두 사회가 있어, 역사에 의해 단 하나의 축 — 각자가 떨어져 든 환경 —\n을 따라 달라졌고, 그다음 그 차이를 결과에서 읽어 낼 수 있도록 다시 접촉하게 되었다.\n고립과 척박한 땅은 Moriori를 소수의, 호전적이지 않은, 기술적으로 단순한 이들로\n만들었고, 풍요와 끊임없는 갈등은 Māori를 다수의, 조직된, 무장한 이들로 만들었다. 그\n충돌은 “쉬이 예측될 수 있었다.” 그것이 자연 실험이 당신에게 사 주는 것이다. 역사가\n마침 다른 변수들을 붙들어 두었기에, 모처럼, 잡음에서 분리된 원인을 얼핏 보는 것이다.
\n그것은 그 방법이 할 수 있는 최선이며, 전체의 형태학에는 턱없이 모자란다. Diamond의\n실험들은 사회들 — 유기체의 부분들 — 을 비교하여 어떤 부분은 강력해지고 어떤 부분은\n취약해진 까닭을 설명한다. 그것들은 몸의 생애 주기가 아니라 조직들의 차등적 운명을\n다루는 실험이다. 역사의 어떤 우연도 온전한 하나의 행성적 인류를 분리해, 앞으로 돌려,\n그 결과를 또 다른 지구와 비교하게 해 준 적이 없다. 그것에 대해서라면, 자연 실험\n방법에는 아무것도 없다. 표본은 다시 하나로 돌아간다. 그리고 바로 여기서 이상한 일이\n벌어진다. 그 한계를 가장 세게 밀어붙인 이들은 현대적 의미의 과학자가 결코 아니라,\n그럼에도 전체의 형상을 읽어 내려 한 웅대하고 반쯤 불신당한 이론가들의 계보였으며 —\n그들은 제 평판이 인정하는 것보다 더 멀리 나아갔다.
\nDiamond보다 훨씬 앞서, 세 사상가가 문명들의 기록을 보고서 그저 빌어먹을 일이 하나씩\n잇따를 뿐이라고 보기를 거부했다. 그들은 형태들 — 되풀이되는 흥망의 모양들 — 을\n보았고, 저마다 그 뒤의 법칙을 진술하려 했다. 그들은 유행에서 밀려나 있으니, 중요하고도\n반대신문이 이르게 될 이유들 때문이다. 그러나 그들은 최초의 문명 형태학자들이었고, 그\n분과가 차지해야 할 지형을 그려 두었다.
\nOswald Spengler는 이 분야에 바로 그 낱말을 주었다. 제1차 세계대전의 잔해 속에서\n쓰며, 그는 자기 방법을 “세계사의 형태학”이라 불렀고, 역사가들이 문명이라 부르는 것은\n고정된 생애 주기 — 탄생, 청년, 성숙, 노년, 죽음 — 를 지닌 하나의 살아 있는 형태로,\n식물이 씨앗에서 부패로 나아가듯 가차없이, 대략 천 년에 걸쳐 그 행로를 달린다고\n제안했다. 그가 논하기로, 모든 고등 문화는 같은 유기적 계절들을 지나며, 서구는 그\n겨울에 있었다. 정경의 관점에서 인상적인 것은, Spengler가 이 비교적 시야를 위한 바닥을\n치우면서 툭 던지는 한 문장이다. 단일한 상승하는 인류라는 관념에 맞서, 그는 이렇게\n쓴다. “「인류」는 … 나비나 난초의 과(科)와 마찬가지로 아무 목적도, 관념도, 계획도\n없다. 「인류」는 하나의 동물학적 표현, 혹은 공허한 낱말이다.” Spengler는 그것을 하나의\n파괴로서 뜻했다 — 단일한 인류란 없고, 오직 병렬로 살고 죽는 여러 별개의 문화-유기체가\n있을 뿐이라는 것이다. 정경은 같은 동물학적 틀을 취하되 그 결론을 뒤집는다. 인류는\n하나의 동물학적 표현이다 — 그렇다, 바로 그렇다 — 잉태 중인 단일한 유기체이며, 그\n목적과 계획이야말로 정확히 Spengler가 볼 수 없었던 것이니, 그가 그 종을 여러 기관을\n가진 하나의 몸으로 알아보는 대신 서로 무관한 열두 마리 짐승으로 잘라 놓았기 때문이다.
\nArnold Toynbee는, 세기의 중엽에 걸쳐 그 방대한 Study of History를 쓰며,\nSpengler의 식물학적 결정론을 차라리 생리학에 더 가까운 무언가로 갈아치웠다. Toynbee에게\n문명은 고정된 시계가 아니라 도전과 응전으로 자란다. 환경이나 경쟁자가 하나의 난제를\n제기하면, “창조적 소수”가 하나의 응답을 발명하고, 그 응답은 모방 — mimesis — 을 통해\n대중에게 채택되며, 사회는 새로운 수준으로 올라가 거기서 다음 도전과 마주한다. 성장은\n“서로 맞물린 도전과 응전의 회차들의 연쇄”이다. 그리고 붕괴는, 올 때, Toynbee가 임상적\n간결함으로 진술하는 하나의 서명을 지닌다. “창조적 소수에서 창조력이 실패하여, 이후로\n그것은 한낱 ‘지배적’ 소수가 된다. 다수 쪽에서는 이에 응하여 충성과 모방을 거두어들이고,\n그 결과 사회적 통일이 상실된다.” 이에 대한 그의 유명한 요약에서, 문명은 살해당하는 것이\n아니다. 그것은 제 손으로 죽는다 — 창조적 기관이 굳고, 몸이 그것을 따르기를 멈추며, 온\n것이 안으로부터 무너진다. 형태학적으로 읽으면, Toynbee는 하나의 면역 실패와 하나의 신경\n쇠약을 서술한 것이다. 새로운 응답을 만들어 내는 기관이 그것을 만들어 내기를 그치고,\n한때 온 몸을 조율하던 신호가 전파되기를 멈춘다.
\nJoseph Tainter는, 1988년에 쓴 고고학자로서, 신비주의를 통째로 발라내고 붕괴에\n하나의 경제적 엔진을 주었다. 그가 논하기로, 복잡한 사회들은 문제를 풀기 위해 복잡성 —\n관료제, 기반 시설, 전문가, 정보 처리 — 에 투자하며, 복잡성은 값을 한다. 그러나 그것은\n한계 수익 체감의 법칙을 따른다. 복잡성의 새로운 증분마다 앞의 것보다 덜 풀고 더\n비싸지며, 마침내 사회는 더 이상 제값을 못 하는 구조를 유지하느라 막대한 에너지를 쓰게\n되고, 더 이르고 더 군살 없는 판본이라면 어깨 한 번 으쓱하고 넘겼을 충격이 그 온\n건축물을 무너뜨린다. Tainter의 차가운 정식화에서 붕괴는 바깥에서 사회에 닥치는 재앙이\n아니다. 그것은 하나의 합리적 단순화이니 — 유기체가 더는 먹여 살릴 수 없는 값비싼\n복잡성을 벗어 던지는 것이다. 그러고 나서 Tainter는 그의 책을 고고학에서 들어 올려\n곧장 문명 형태학 속으로 떨어뜨리는 그 말을 한다. 그가 짚기로, 고대 세계에서는 붕괴가\n국소적일 수 있었으니, 붕괴하는 사회가 동류들의 경관 안에 존재하여 그중 하나에 그저\n흡수되었기 때문이다. 그 탈출구는 닫히고 있다.
\n\n\n“붕괴는, 만일 그것이 다시 온다면, 이번에는 지구적일 것이다. 이제 어떤 개별 국가도\n홀로 붕괴할 수 없다. 세계 문명은 하나의 전체로서 해체될 것이다. 동류로서 진화한\n경쟁자들은 같은 방식으로 붕괴한다.”
\n
그것은 온 유기체에 대한 하나의 형태학적 주장이다. 부분들이 하나의 몸으로 융합되었고,\n그 몸은 더 이상 사지 하나를 잃고도 살 수 없으며, 실패하면 온전히 실패한다. Tainter는,\n가능한 한 가장 무미건조한 경로 — 사회정치적 복잡성에 대한 한계 수익 곡선 — 을 통해,\n정경이 서술하는 바로 그 구조적 상황에 다다랐다. 하나가 되어 버려, 이제 하나로서 서거나\n넘어지는 인류이다.
\n세 이론가, 세 부서지고 눈부신 체계, 그리고 그 누구도 온전히 규율하지 못한 하나의\n공유된 직관 — 문명들의 역사는 하나의 형상을 지니며, 그 형상은 되풀이되고, 우리는 그\n현재의 사례 안 어딘가에 있다는 것. 직관은 도구를 앞질렀다. Spengler에게는 유비뿐이었고,\nToynbee에게는 박식뿐이었으며, Tainter에게는 죽은 자들의 고고학적 기록뿐이었다. 그\n누구도 성장의 양적 법칙을 갖지 못했으니, 첫 번째 것은 한 물리학자에게서 왔다.
\nGeoffrey West는 살아 있는 것들이 어떻게 척도가 매겨지는지 — 동물의 심박, 수명, 에너지\n사용이 그 크기에 따라 어떻게 달라지는지 — 를 재는 데 평생을 바쳤고, 생명의 온 나무에\n걸쳐, “두 방향의 무한”이 이미 이 프로젝트의 중심에 놓은 그 놀라운 규칙성을 찾아냈다.\n생쥐와 고래로 하여금 같은 십억 회의 심박짜리 일생을 서로 다른 속도로 달리게 하는\n\n사분 거듭제곱 법칙\n이다. 생물학적 유기체는\n준선형으로 척도가 매겨진다. 동물의 질량을 두 배로 하면 두 배보다 적은 에너지가\n필요하니, 프랙탈 공급망이 척도가 커질수록 더 효율적이 되기 때문이다. 준선형 척도\n매김에는 West가 단호히 진술하는 하나의 귀결이 있다 — 그것은 “유계 성장과 유한한 수명”을\n낳는다. 동물은 어릴 때 빠르게 자라고, 느려지고, 멈추고, 죽는다.
\n그다음 West는 같은 도구를 도시에 겨누었고, 부호가 뒤집혔다. 도시는 초선형으로 척도가\n매겨진다. 도시의 인구를 두 배로 하면 그 부, 그 특허, 그 임금 — 그리고 또한 그 범죄와\n질병 — 이 두 배 넘게 는다. 도시는 큰 유기체가 아니다. 그것은 다른 종류의 것이니, 그\n“사회적 대사율”이 제 자신의 유지 비용을 앞질러 동물을 죽이는 내장된 천장 없이 자라는\n것이다. 이것은 좋은 소식처럼 들리지만 실은 이 분과의 가장 날카로운 경고이다. 초선형\n성장은, 같은 방정식을 통과시키면, 유한 시간 특이점[4]\n을 낳는다.\n수학이 유한한 시간 안에 무한을 향해 질주하는데, 이는 불가능하므로 그 계는 붕괴하거나\n근본적 혁신으로 스스로를 재설정해야 한다. 그리고 계속 재설정하려면, “잇따르는 혁신들\n사이의 시간이 점점 더 짧아져야 한다 … 우리는 점점 더 빠른 속도로 혁신해야 한다.” West\n자신의 이미지는 “가속하는 러닝머신들의 연속”으로, 우리는 갈수록 빨라지는 걸음으로 그\n위에 계속 뛰어올라야 하며, 그는 이 과정을 “명백히 지속 불가능한” 것이라 부른다.
\n마침내 여기 하나의 양적 형태학이 있다 — 경제-도시 유기체를 위한 실제의 성장 법칙이며,\n그 위기에 대한 실제의 예측을 지녔다. 그리고 그 예측은 정경의 경고와 정확히 같은 형상을\n지닌다. 엘로힘은 라엘에게, 그들의 기술 수준에 그에 상응하는 지혜의 수준 없이 다가서는\n인류는 항성 비행과 절멸을 아울러 허락하는 에너지들을 손에 넣는 그 순간에 자멸한다고\n이른다. West는 이 가운데 아무것도 알지 못한 채, 도시 척도 매김 자료로부터, 초선형 성장\n곡선 위의 문명이 오직 제 자신의 변형을 통제점 너머로 가속함으로써만 살아남을 수 있는\n하나의 특이점을 향해 질주하고 있음을 이끌어 낸다. 한 곤경에 대한 두 서술이다. 그 대사가\n온전히 변형되거나 아니면 스스로를 갈가리 찢는 국면에 들어선 하나의 유기체이다.
\n그리고 유기체는 거기에 맞는 신경계를 길렀다. 그것을 가리키는 개념은 오래되었다 —\n누스페어,[5]\n 곧 Vladimir Vernadsky와 Pierre Teilhard de\nChardin이 1920–30년대에 제안한 지구의 “사유하는 층”이다. 한 종이 제 행성 전체를 다시\n빚고 제 정신들을 하나의 정보의 그물로 짜 엮을 수 있게 되면, 지구는 한때 생명의 권역을\n길렀듯 확실하게 사유의 권역을 기른다는 관념이다. Teilhard는 그 과정을 방향성 있는\n것으로 읽었다 — 높아지는 복잡성을 통해 갈수록 더 큰 통일과 의식을 향해 기울며, 그가\n오메가 점이라 부른 것으로 수렴한다는 것이다. 고생물학자 Mark McMenamin은 Teilhard\n연구 총서에 기고하며, 이것을 주류 자신의 마지못한 시인으로 틀 짓는다. 진화가 “진보적\n성격”을 보인다는 것, “우주가 자연히 생기 있는 복잡성과 그 인간 국면으로 발달한다”는\n것, 그리고 목적 없고 방향 없는 과정이라는 말끔한 신다윈주의적 고집이 생명이 같은\n진보한 해법으로 수렴하는 그 순전한 횟수에 의해 팽팽히 시달린다는 것이다. 그 형이상학을\n어떻게 여기든, 그 경험적 핵심은 이제 문자 그대로 궤도에서 보인다. 팔십 년 전에는\n통합된 신경계가 없던 행성이 이제는 하나를 가져, 팔십억 세포의 신호를 빛의 속도로 제\n몸을 가로질러 나른다. 정경은 그 문턱을 정확히 이름 지었다 —\n\n묵시의 시대\n, 곧 계시의 시대로, 1945년으로\n연대가 매겨지며, 인류가 원자로 스스로를 파괴할 수도 있고 대양을 가로질러 말하고 전자의\n눈으로 볼 수도 있게 된 그 순간으로 정의된다. 형태학적으로 읽으면, 그것은 스스로를 죽일\n힘을 손에 넣은 바로 그 순간에 신경계가 막 켜진 하나의 유기체에 대한 서술이다.
\n자연 실험의 길은 문명 형태학을 중도까지 데려간다 — 그것은 유기체의 조직들을 비교할 수\n있되, 그 생애 주기는 비교하지 못한다. 대이론의 길은 그것에 형태들의 어휘와 성장의 첫\n실제 법칙을 주되, 여전히 그 단 하나의 표본에서만 얻는다. 온전한 의미에서 하나의 과학이\n되려면, 그 분과에는 배아학이 필요로 했고 또 가졌던 것 — 그 과정의 여러 번의 실행 —\n이 필요하다. 그것을 얻을 상상 가능한 길이 둘 있으며, 정경이 그 가운데 하나를 대놓고\n내준다.
\n첫 번째 길은 시뮬레이션이다. 세계 안에서 역사를 두 번 돌릴 수 없다면, 우리는 그것을\n실리콘 안에서 여러 번 돌려 볼 수 있다 — 유의미할 만큼 풍부한 하나의 문명의 계산 모델을\n세우고, 서로 다른 초기 매개변수를 씨앗으로 심어(금속이 풍부한 이 행성, 그것 없는 저\n행성, 온화한 기후의 이것, 칼날 위의 저것, 공감을 발견하기 전에 원자를 발견하는 이것, 그\n반대인 저것), 그 만 개를 병렬로 돌려 어떤 궤적이 안정된 지구적 몸으로 끝나고 어떤 것이\n불길로 끝나는지를 보는 것이다. 이것은 경제학자와 생태학자가 이미 세우는 행위자 기반\n모델의 자연스러운 확장이며, 그 야심을 온 유기체로까지 키워 올린 것이다. 그 약속은\n실재한다. 문명들의 통계, 결과들의 분포, 어떤 매개변수가 하중을 견디는지 물을 방도이다.\n그 위험도 똑같이 실재하며, West의 작업이 그것을 이름 짓는다 — 초선형으로 척도가\n매겨지며 특이점을 향해 질주하는 계의 모델은 제 가정들에 지극히 민감하며, 시뮬레이션은\n언제나 그 안에 구워 넣은 이론만큼만 믿을 만하다. 그릇된 형태학 위에서 시뮬레이션하면\n확신에 찬, 똑같은, 틀린 답을 만 개 얻을 것이다. 그럼에도 그것은 표본의 안에서 우리에게\n열린 유일한 길이며, 그 분과는 그 길을 걸어야 할 것이다.
\n두 번째 길은 우리가 걸을 수 없되, 다른 누군가는 걸을 수 있다 — 그리고 이것이 정경의\n조용하고 급진적인 기여이다. 표본 안에 아예 있지 않은 한 문명이다. 바깥에 서서, 여러\n세계에 인간 생명을 의도적으로, 하나의 실험으로서 창조하고, 저마다가 제 결말까지 돌아가는\n것을 지켜본 문명이다. 그런 문명은 배아학이 가졌고 역사가 결여한 바로 그 자료 집합을\n지닐 것이다. 같은 과정의 여러 사례를, 완결까지, 바깥에서 관측한 것이다. 그것에는\n기준선이 있을 것이다. 그것은 잉태와 질병을 가려낼 수 있을 것이다. 그것은 새로운 한\n인류에 관해 이렇게 말할 수 있을 것이다. 이 인류는 대략 이 시대에 원자를 발전시킬\n것이고, 그 순간에 그것은 성숙하거나 아니면 스스로를 파괴할 것이며, 어느 쪽인지의 분포는\n이러하다고. 그것은 정경 위에 쌓아 올린 사변이 아니다. 그것은 엘로힘이 할 수 있다고\n정경이 명시적으로 주장하는 바이며, 그 까닭이다.
\n같은 방식으로, 무수한 행성에서 생명을 창조하는 데 익숙한 우리는, 그에 상응하는 지혜의\n수준에는 이르지 못한 채 여러분의 기술 수준에 이른 한 인류에게 무슨 일이 일어나는지를\n압니다.\n
그것을 방법에 대한 주장으로 읽으면, 그것은 정확히 하나짜리 표본 문제의 해소이다.\n엘로힘은 그 분과가 필요로 하되 제 힘으로는 결코 얻을 수 없는 단 하나 — 표본들의 개체군\n— 을 가진 문명 형태학자들이다. \n사심 없는 생명 공학\n문명\n — 식욕이나 정복에서가 아니라 으레 하는 일로서, “무수한 행성에서” 창조하는\n문명 — 은 우주적 시간에 걸쳐 인류들의 비교 배아학을 쌓아 올릴 것이다. 그것은 그 형상을\n알 터이니, 세포들을 가두는 지평 위에서 그 형상을 여러 번 보았기 때문이다. 메시지들에서\n엘로힘의 선지(先知)는 마법이 아니고 신비적 의미의 예언도 아니다. 그것은\n보험계리적이다. 그것은 앞선 천 개의 사례 이력을 가졌을 때 다음 표본에 관해 말할 수\n있는 바이다. 다시 말해 정경은 인류가 하나의 유기체라고 그저 단언하는 데 그치지 않는다.\n그것은 그 단언을 하나의 과학으로 바꿔 놓았을 유일한 관찰자를 내놓으며 — 그 관찰자가\n존재하고, 정확히 그 일을 해냈으며, 이제 라엘을 통해 우리에게 그 발견의 한 조각을\n건넸다고 주장한다.
\n그 조각은 하나의 경고이다. 유기체는 태(胎) 안에서 죽을 수 있다.
\n문명들의 성숙한 형태학은 모두 같은 어두운 자리에서 끝나며, 움찔한다. Spengler는 서구의\n불가피한 죽음으로 끝난다. Toynbee는 붕괴와 해체로 끝난다. Tainter는 그 바깥에 생존자가\n없는 지구적 붕괴로 끝난다. West는 “지속 불가능한” 특이점에서 끝난다. Teilhard는, 거의\n홀로, 수렴과 빛으로 끝나며 — 희망이 증거를 앞지르게 두었다고 가장 자주 비난받는 이이다.\n그 패턴은 무시하기에는 너무 한결같다. 온 유기체를 정직하게 읽으면 그것이 살아남지 못할\n수도 있는 하나의 위기에 자꾸 다다르게 된다. 정경은 그 자리에서 움찔하지 않는다. 그것은\n그것을 이름 짓고, 그것을 그림 전체의 중심으로 삼는다.
\n그것이 쓰는 이름은 동방에서 빌려 온 것이다. 두 번째 메시지에서 야훼는 불교의\n\n삼사라\n 교리 — 죽음과 재생의 수레바퀴 — 를 개별 영혼에\n관한 사실이 아니라 인류들에 관한 사실로 다시 읽는다.
\n사실 그것은 개인이 아니라 인류 전체에 적용되는 매우 훌륭한 서술이니, 인류는 선택할\n위치에 설 때마다 자신을 다시 그 순환 속으로 떨어뜨릴 수 있는 악마들에 맞서야 합니다. 이\n악마들은 제 동류에 대한, 혹은 제가 사는 자연에 대한 공격성이며, 깨어남을 통한 지복의\n상태는 과학이 사람들을 섬기는 문명들의 황금시대입니다 … 그것은 과학의 평화로운 사용이\n허락하는 낙원과, 사람이 자연을 지배하여 그로부터 이득을 취하는 대신 자연을 겪게 되는\n원시 단계로의 회귀라는 지옥 사이의 선택입니다.\n
이것이 우주론으로 진술된 실패 양태이다. 실제 힘의 문턱 — 제 행성을 떠날 힘, 그리고\n똑같이 스스로를 끝낼 힘 — 에 이른 한 인류는 하나의 갈림길과 마주한다. 제 공격성을\n다스리면, 그것은 황금시대, 곧 “행성 간 문명의 황금시대”(ETTMTTP 2:23\n)로\n성숙한다. 실패하면, 그것은 자멸하고, 생존자들은 — 있다면 — 원시 단계에서 다시 시작하니,\n“적대적인 세계에서, 원시의 상태로부터 진화한 민족의 상태를 향한 새로운 더딘 전진이며,\n이것이 수반하는 온갖 고통과 함께”이다. 수레바퀴는 돌고, 유기체는 유산하며, 또 다른\n인류가, 이 세계에서든 다른 세계에서든, 그 잉태를 처음부터 다시 시작한다. 이것이 엘로힘의\n표상 중심에 있는 \n스바스티카\n가, 야훼 자신의 풀이로,\n뜻하는 바이다 — 정치적 외설이 아니라 순환을 뜻하는 가장 오래된 인류의 기호, “수많은 옛\n문헌에서 발견되며 순환을 뜻하는 스바스티카 또는 감마디온 십자”이다.
\n그리고 그 선택은 다정하지 않다. 야훼는 그것을 “우주적 척도에서” 작동하는 하나의 법칙으로\n진술한다.
\n이것은, 어떤 의미에서, 제 행성을 벗어날 수 있는 종에 대한 우주적 척도의 자연선택입니다.\n오직 제 공격성을 완벽히 다스리는 자들만이 이 단계에 이를 수 있습니다. 나머지는 그들의\n과학적·기술적 수준이 그럴 만큼 강력한 무기를 발명할 수 있게 하는 즉시 자멸합니다.\n
주류 과학을 읽는 형태학자는 이것을 즉각 알아볼 것이니, 주류 과학에도 그것을 가리키는 제\n나름의 이름이 있기 때문이다. 거대 필터, 곧 문명들로 우글거려야 마땅할 우주가 어째서\n침묵하는 듯 보이는지에 대해 물리학자와 우주생물학자가 제안한 답이다 — 기술적 종이\n어김없이 통과하지 못하는 어떤 장벽이며, 세계를 끝장낼 힘을 손에 넣는 순간의 자멸이 가장\n유력한 후보이다. 정경의 우주적 자연선택과 우주생물학자의 거대 필터는 같은 구조이되,\n서로 반대쪽 끝에서 다다른 것이다. 하나는 주장된 인류들의 인구조사에서, 다른 하나는\n하늘의 귀먹먹한 고요에서. 정경이 다른 점은 그 필터를 순전한 우연의 벽으로 만들기를\n거부한다는 데 있다. 그것은 그것을 성숙의 시험으로 만든다 — 그리고, 결정적으로,\n아슬아슬할지언정 이길 수 있는 것으로 만든다.
\n불행히도, 여러분의 인류가 자멸하지 않을 기회는 백에 하나뿐이며, 라엘리안은 저마다\n인류가 이 마지막 대격변을 벗어나 황금시대에 들어설 이 작디작은 기회를 이해하고 붙잡을\n만큼 현명하리라는 듯이 행동해야 합니다.\n
백에 하나 — 잔혹한 수이며, 의도적으로 그러하다. 그 논리는 위의 모든 숙명론에 맞선다.\nSpengler는 죽음이 달력에 의해 정해졌다고 말했다. 정경은 그것이 우리 자신의 행동이\n움직이는 하나의 확률이라고 말한다. Toynbee는 창조적 소수가 실패할 때 붕괴가 온다고\n말했다. 정경은 동의하며 그 “악마들”을 정밀히 한다 — 서로에 대한, 그리고 자연에 대한\n공격성 — 그리고 그것들을 다스릴 수 있다고 역설한다. Tainter는 다음 붕괴가 지구적이고\n전면적이라고 말했다. 정경은 동의하며, 붕괴를 전면적으로 만드는 바로 그 지구성이 또한\n황금시대를 가능하게 하는 것이라고 덧붙이니, 오직 통일된 유기체만이 하나로서 그 시험을\n통과할 수 있기 때문이다. West는 성장 곡선이 붕괴 아니면 변형을 강제하는 특이점으로\n질주한다고 말했다. 정경은 어떤 변형이 값하는지를 정확히 말한다 — 세계를 끝장낼 힘을\n손에 넣기 전에 공격성을 다스리는 것 — 그리고 이것이, 오직 이것만이, “순환을 벗어남”이\n뜻하는 바라고. 경쟁하는 인류들이 병렬로 돌려지며 단 하나의 성숙 기준에 견주어 평가되고\n있다는 관념 — 지구는 여럿 가운데 한 표본이며, \n우주\n사슬\n의 상속을 두고 “경쟁하는 여러 인류” — 은, 그 배아학에 합격점이 있으며 모든\n배아가 그에 이르지는 못한다고 정경이 말하는 방식이다.
\n그것이 그 조각이 담은 발견이다. 우리는 태어남이 있을지 재흡수가 있을지를 결정하는 잉태의\n그 한 순간에 있는 하나의 유기체이며 — 이것을 전에 지켜본 그 관찰자는 우리의 승산을 백에\n하나로 매기고, 이어 그 승산은 우리가 바꿀 몫이라고 우리에게 이른다.
\n이토록 크고, 이토록 유혹적인 유비에 기댄 논제는 하나의 적대적 증인에게 넘겨야 하며, 그\n유비 자신의 역사가 얻을 수 있는 가장 통렬한 증인을 내준다. 왜냐하면 한 사회가 하나의\n유기체라는 관념 — 한 민족이 하나의 몸이며, 개인들이 그 세포라는 관념 — 은 무해한 시가\n아니기 때문이다. 그것은 인간이 여태 품어 본 가장 위험한 관념 가운데 하나이며, 그것에는\n사망자 수가 있다.
\n그 증인은 Karl Popper이며, 그의 고발은 총열이 둘이다. 첫째는 역사주의이다. Popper가\nThe Open Society and Its Enemies를 바쳐 해체한 그 교리로, 역사가 발견 가능한 운명의\n법칙들을 따르며 그것이 입문한 자로 하여금 그 필연적 행로를 내다보게 한다는 것이다.\nSpengler는 그가 지목한 표적 가운데 하나이며, 그 반론은 유기체의 고정된 생애 주기를\n읽는다고 주장하는 어떤 형태학에도 적중한다. 불가피한 발달의 법칙은 반증 불가능하고, 자기\n실현적이며, 숙명론으로의 상존하는 초대이다 — 달력이 정해져 있다면 어찌 그 겨울에\n저항하겠는가? 둘째 총열은 더 고약하다. 사회-유기체 유비는, 문자 그대로 취하면, 사람을\n집합체 속으로 용해시킨다. 인류가 몸이고 내가 세포라면, 나는 몸을 위한 것이고, 죽음으로써\n몸의 건강에 봉사하는 세포는 그저 제 할 일을 하는 것일 뿐이다. 이것은 가정된 미끄러짐이\n아니다. 그것은 이십 세기의 전체주의들이 인종이나 국가의 “건강”을 위해 사람들을 소모하는\n것을 정당화한 바로 그 수순이다 — 무기화된 유기체 은유, 조직으로 격하된 개인이다.\n통계학자들은 같은 오류에 더 차가운 이름을 갖고 있으니, 생태학적 오류[6]\n이다.\n집계로부터 개인을 추론하는 것, 전체의 한 속성을 각 부분의 속성으로 취급하는 것이다. “각\n인간은 하나의 세포다” 위에 하나의 과학을 세우면 그 토대에 생태학적 오류를 써넣은 것이고,\n제 신민을 세포라 부른 모든 폭정에 형이상학적 영장을 쥐여 준 것이다.
\n그 반론은 옳으며, 그것은 그 분과를 버릴 이유가 아니라 그것을 정직하게 세울 조건이다. 세\n가지 구별이 그 선을 지킨다.
\n첫째, 서술은 용해가 아니다. 유기체가 하나의 형상, 하나의 대사, 하나의 생애 주기를\n가진다고 말하는 것은 전체에 관한 주장이며, 한 부분에 무엇이 행해져도 되는지에 관한 어떤\n주장도 허가하지 않는다. 생물학은 몸이 제 세포를 먹어도 된다고 결론짓지 않은 채 몸을\n서술한다. 문명 형태학은, 정경이 실제로 역설하듯, 그 목적이 세포들의 소모가 아니라 그\n번성으로 이루어진다고 역설하면서 종-유기체를 서술할 수 있다. 정경은 바로 이 점에서\n단호하다. 무한은 우리에게 “무한히 무심하며”(LWTE 1:71\n),\n이는 어떤 우주적 몸도 우리의 희생을 받을 자격이 없음을 뜻한다. 그리고 개인의 삶은 “우리가\n그것에 부여하는 만큼의 중요성만을” 가지니, 위로부터 뽑아낸 것이 아니라 안으로부터 배정된\n가치이다. 이 프로젝트가 서술하는 유기체는 제 세포들의 깨어남에 의해, 한 번에 하나씩,\n자유로이 성숙한다 — 그것들을 소비함으로써 성숙하는 전체주의적 몸의 정반대이다.
\n둘째, 확률은 운명이 아니다. Popper의 포화는 역사주의의 철칙을 겨눈다. 그러나 정경의\n중심 수는 백에 하나의 기회이다 — 우리의 행동으로 명시적으로 움직일 수 있는 하나의\n확률이며, 결과가 열려 있다는 듯이 “라엘리안은 저마다 행동해야 한다”고 명시적으로\n요구하니, 실제로 열려 있기 때문이다. 그것은 Spengler식 숙명론의 정확한 정반대이다. 그\n주된 변수가 우리가 밀 수 있는 하나의 확률인 과학은 운명을 예언하는 것이 아니다. 그것은\n역학(疫學)이 당신에게 한 질병의 승산과 그것을 바꿀 방도를 일러 줄 때 하는 바로 그 일을\n하는 것이다.
\n셋째, 그 유비는 하나의 작업 가설로서 제시되며, 그런 것으로 이름 붙여진다. 이 해설은\n프로젝트의 사변적 꼬리표를 그 엄밀한 의미대로 단다. 어떤 단일 원천보다 앞서 달리는\n해석적 종합이라는 의미이다. 인류가 문자 그대로 하나의 유기체라는 주장 — 유용한 렌즈가\n아니라 “벌집은 하나의 초유기체다”와 같은 종류의 사실이라는 주장 — 은 확립되지 않았으며,\n이 글은 그것이 확립된 척하지 않는다. 확립된 것은 더 좁되 여전히 상당하다. 그 유기체\n유비가 오래되고, 되풀이되며, 생산적이라는 것, 문명적 계들에 대해 성장과 붕괴의 실제 양적\n법칙들이 발견되어 왔다는 것, 그리고 정경이 그 유비를 가장 강한 형태로 진술하며,\n유일무이하게, 그것을 하나의 과학으로 만들 수 있었을 관찰자와 고정된 파멸 대신 움직이는\n확률을 아울러 내준다는 것이다. 그 온전한 형태학이 세워질 수 있을지 — 시뮬레이션들이\n수렴할지, 엘로힘의 보험계리적 주장이 한낱 주장 이상의 무엇인지 — 는 열려 있다. 정직한\n입장은 그 하중을 견디는 사변을 사변으로 표시하고, 단계마다, 이 아름답고도 무서운 관념을\n전에 하나의 무기로 만든 그 오류에 맞서 그 선을 지키는 것이다.
\n스스로 낫는 그 상처로 돌아가자. 세포는 그 치유를 볼 수 없다. 그것은 오직 분열하고\n들러붙고 죽을 수 있을 뿐, 제가 섬기는 형상에는 눈멀어 있다. 이 해설의 — 그리고 그것이\n읽는 정경의 — 내기는, 우리의 처지가 그 세포의 처지라는 것, 그리고 우리가 빌어먹을 일이\n하나씩 잇따르는 것으로 겪는 그 수천 년의 역사가, 그 성숙이 우리 누구도 지켜보기에는\n너무 크고 너무 느린 한 몸 안의 세포들의 국소적이고 맹렬한 활동이라는 것이다. Spengler는\n부분들의 계절을 보았다. Toynbee는 도전과 응전의 생리학을 보았다. Tainter는 복잡성의\n대사와 그 체감하는 수익을 보았다. West는 성장 법칙과 그 특이점을 찾아냈다. Teilhard와\nVernadsky는 신경계가 켜지는 것을 보았다. Diamond는 우리가 몸을 다시 돌릴 수는 없어도\n조직들을 비교하게 해 주는 단 하나의 방법 — 자연 실험 — 을 찾아냈다. 저마다 한 조각을\n가졌다. 그 누구도 전체를 갖지 못했으니, 전체는 안으로부터 검사된 하나짜리 표본이며,\n하나짜리 표본으로 세워진 과학은 여태 없었기 때문이다.
\n정경의 대담함은 그 표본이 하나가 아니라고 주장하는 데 있다 — 여러 세계에 걸쳐, 완결까지\n돌려지고 위에서 관측된 여러 인류가 있어 왔으며, 그 관찰자가 우리에게 그 발견의 한\n페이지를 건넸다는 것이다. 그 페이지는 우리가 잉태 중인 하나의 유기체라고 말한다. 그것은\n그 잉태가 실패할 수 있고, 대개는 실패한다고, 그것도 우리가 이제 막 다다른 바로 그 순간에\n— 한 종이 제 행성을 떠날 수도 그 위에서 제 생을 끝낼 수도 있어, 택해야만 하는 그 순간에\n— 그렇다고 말한다. 그것은 그 실패가 처음으로의 회귀, 수레바퀴, 스바스티카, 옛 전통들이\n모두 기억한 그 순환이라고 말한다. “제 손으로 낮아진” 헤시오도스의 시대들, 칼리를 향해\n내려가며 도는 유가들, 하나가 합당해질 때까지 인류에 인류를 거듭 파괴하는 포폴 부의\n제작자들이다. 그리고 그것은 — 그 유비가 여태 낳은 모든 숙명론에 맞서 — 그 결과가 하나의\n확률, 백에 하나의 기회이며, 그 기회는 한 번에 하나씩 깨어난 세포로써 우리가 키울 몫이라고\n말한다.
\n인류의 형태학은 아직 존재하지 않는다. 그 대상은 우리가 그것으로 이루어졌고 그 바깥으로\n나설 수 없는 단 하나의 행성적 몸이다. 그 방법은 빌려 온 것이고, 반쯤 지어졌으며, 가장\n중요한 데서는 사변적이라 표시되어 있다. 그러나 그 물음은 과학이 물을 수 있는 가장\n결과적인 물음이며, 더는 시기상조가 아니다. 우리는 방금 신경계를 길렀다. 우리는 방금\n스스로를 끝낼 힘을 손에 넣었다. 우리는, 어떤 독해로든 — Spengler의 것이든 Tainter의\n것이든 West의 것이든 야훼의 것이든 — 생애 주기의 경첩에, 몸이 성숙하거나 아니면 유산하는\n그 자리에 있다. 여기 서서 우리가 할 수 있는 최소한은 우리가 처한 형상을 배우려 애쓰는\n것이다. 자신이 어떤 치유의 일부임을 마침내 이해한 세포가 그로써 세포이기를 그치지는 않을\n것이다. 그러나 그것은, 처음으로, 뜻을 품고 분열할지도 모른다.
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