성막(히브리어 מִשְׁכָּן, mishkan, \"거처\")은 출애굽기가 25–31장에서 그 건축을 규정하고 35–40장에서 서술하는 이동식 성소입니다. 텍스트는 그것을 ohel moʿed, 곧 \"회막\"이라고도 부릅니다. \n라엘리안 정경은 그 장막을, 한동안 지구에 머무르는 엘로힘 팀을 위해 이스라엘 사람들이 창조자들 자신의 도면에 따라 지은 거처라고 부릅니다\n.
\n히브리어 mishkan은 \"자리 잡다, 거하다\"라는 뜻의 어근 š-k-n에서 나온 장소 명사입니다. 이 단락을 여는 지시는 같은 어근으로 목적을 밝힙니다. \"그들이 나를 위하여 성소를 짓게 하라. 내가 그들 가운데 거하리라\"(출애굽기 25:8). 그리고 이 주제는 제사장 위임 율법의 끝에서 다시 나옵니다. \"내가 이스라엘 자손 가운데 거하여 그들의 하나님이 되리라\"(출애굽기 29:45). 다른 세 이름이 이와 나란히 쓰입니다. Miqdash, 곧 \"성소\" 또는 \"거룩한 곳\"은 구별을 강조합니다. Ohel moʿed, 곧 \"회막\" 또는 \"약속의 장막\"은 그곳에서 일어나는 만남을 강조합니다. Ohel ha-ʿedut, 곧 \"증거의 장막\"은 그 안에 보관된 돌판들을 따라 이름 붙인 것입니다.
\n영어 단어 tabernacle은 \"천막, 오두막\"을 뜻하는 라틴어 tabernaculum에서 왔으며, 이는 칠십인역의 그리스어 skēnē를 옮긴 것입니다. 후대 랍비 히브리어는 mishkan과 같은 어근에서 하나님의 내주하는 임재인 셰키나(Shekhinah)를 만들었습니다.
\n텍스트와 정경의 독해 모두에서 무게를 지니는 용어가 하나 더 있습니다. \"양식\" 또는 \"모형\"을 뜻하는 Tavnit는 모세가 산 위에서 보는 것입니다. \"무릇 내가 네게 보이는 모양대로 장막의 양식과 그 모든 기구의 양식을 따라 지을지니라\"(출애굽기 25:9; 25:40 비교).
\n이 단락은 자발적인 예물로 시작합니다. \"무릇 마음에 원하는 자에게서 너희는 나의 예물을 받을지니라\"(출애굽기 25:2). 금, 은, 놋, 청색·자색·홍색 실, 가는 베실, 염소 털, 숫양의 가죽, 조각목, 기름, 향품, 보석입니다(25:3–7). 그런 다음 지시는 안에서 밖으로 나아갑니다. 먼저 가장 안쪽 방의 기구들, 곧 궤와 두 그룹이 있는 그 덮개가 옵니다(25:10–22). 이어서 상(25:23–30)과 등잔대, 곧 메노라(25:31–40)가 옵니다. 26장은 거처 자체를 제시합니다. 그룹들을 수놓은 꼰 베실로 된 열 폭의 휘장, 염소 털과 가죽으로 된 덮개, 조각목 널판으로 된 틀, 그리고 성소와 지성소를 가르는 휘장입니다. 27장은 놋 제단과 뜰을 덧붙입니다. 28–30장은 제사장의 의복, 아론과 그 아들들의 위임, 분향단, 물두멍을 다룹니다.
\n출애굽기 31장은 장인들, 곧 유다 지파의 브살렐과 단 지파의 오홀리압을 명명합니다(31:2, 31:6). 그런 다음 35–40장은 지시를 거의 글자 그대로 그 실행의 보고로서 되풀이합니다. 거처는 \"둘째 해 첫째 달 곧 그 달 초하루에\" 세워집니다(40:17). 책은 구름이 회막을 덮고 \"여호와의 영광\"이 성막에 가득하여 모세가 들어갈 수 없는 장면으로 끝납니다(40:34–35).
\n이 구조물은 제사장 율법의 나머지 부분의 중심입니다. 레위기는 그곳으로 가져오는 예물들과 그곳에 가까이 오는 이들에 관한 규칙을 제시합니다. 민수기는 지파들을 그 둘레에 배치합니다. \"회막을 향하여 사방으로 진을 칠지라\"(민수기 2:2). 레위인들은 행군 중에 그것을 해체하고, 운반하고, 다시 세웁니다(민수기 3–4장).
\n이 전승 곁에 두 번째 전승이 서 있습니다. 출애굽기 33장에서 금송아지 사건 뒤에 \"모세가 항상 장막을 취하여 진 밖에 쳐서 진과 멀리 떠나게 하고 회막이라 이름하니\"라고 합니다(33:7). 모세가 들어가면 \"구름 기둥이 내려 회막 문에 서며\"(33:9), \"여호와께서는 사람이 자기의 친구와 이야기함 같이 모세와 대면하여 말씀하셨습니다\"(33:11). 제사장이 아닌 여호수아가 장막을 지킵니다(33:11). 같은 그림이 민수기 11–12장에서도 나타나는데, 그곳에서 일흔 장로가 \"장막 둘레에\" 모이고 구름이 그 입구에 내려옵니다. 신명기 31:14–15에도 나타납니다. 이 장막은 진 밖에 서 있습니다. 그 기능은 신탁적이며, 기구도 희생 제사도 없고, 그 관리자는 제사장이 아닙니다. 제사장 문서의 미쉬칸은 진의 중심에 서 있으며 아론의 계보가 섬깁니다.
\n현대 비평 학계는 출애굽기 25–31장과 35–40장을, 문서 가설이 오경에서 구별하는 가닥들 가운데 하나인 제사장 문서(P)에 배정합니다. 결정적인 정식화는 독일의 성서학자이자 동양학자인 율리우스 벨하우젠의 『이스라엘 역사 서설』(1878년 초판)에서 나왔습니다. 벨하우젠은 성막에는 제사장 저자 이전의 역사가 없다고 주장했습니다. 그의 독해에서 더 오래된 서사 자료들은 단순한 장막만을 알며, P는 중앙집권화된 예루살렘 성전을 가져다 이동식으로 만들고 광야로 거슬러 투사하여, 제2성전 시대의 제의가 모세적 기원을 주장할 수 있게 했습니다. 이 소급 투사 독해는 역사비평적 기술의 기준선으로 남아 있습니다.
\n일반 독자에게 문서 가설을 소개한 『누가 성경을 썼는가?』(1987)의 저자인 미국의 성서학자 리처드 엘리엇 프리드먼은, 제사장 문서로의 배정과, 출애굽기 33장의 신탁 장막과 제사장 문서의 미쉬칸 사이의 자료비평적 구별을 제시합니다. 구조물 자체에 관해서는 모든 비평가가 벨하우젠을 따르지는 않습니다. 일부는 제사장 문서의 묘사가 성전보다 오래된 실제 장막 성소를 보존한다고 주장해 왔으며, 그렇다면 그 규정들에는 벨하우젠의 기술이 부정하는 역사적 지시 대상이 있게 됩니다. 이 문제는 학계에서 여전히 열려 있습니다.
\n고고학은 광야 시기에 관해 어느 쪽으로도 결론을 내리지 못했습니다. 텔아비브 대학교의 고고학자 이스라엘 핑켈스타인과 닐 애셔 실버먼은 『성경: 고고학인가 전설인가(The Bible Unearthed)』(2001)에서, 방랑과 연관된 장소들이 서사가 함축하는 시기에 대규모 인구의 유적을 내놓지 않았다고 보고합니다. 그들은 출애굽과 광야 이야기를 왕정 시대의 구성물로 읽습니다. 프레임워크는 광야 시기의 역사성이나 연대에 대해 아무런 주장도 하지 않습니다.
\n유대 사상에서 미쉬칸은 백성 가운데 있는 신적 임재의 모델입니다. 유대 신학교의 히브리어 성경 학자 벤저민 D. 소머는 『The Bodies of God and the World of Ancient Israel』(2009)에서 제사장 문서의 장들을 신적 영광인 카보드가 특정한 장소에 거한다는 신학으로 읽습니다. 그는 이를 성소에 오직 하나님의 이름만을 두는 신명기 전통과 대비시킵니다. 랍비 문헌은 그 임재를 셰키나라는 이름으로 이어 갔으며, 이스라엘이 어디로 유배되든 셰키나가 그들과 함께 갔다고 가르쳤습니다(바빌로니아 탈무드, 메길라 29a). 카발라에서 셰키나는 신적 유출의 열 번째이자 마지막이 되었는데, 이는 유대 신비주의의 학문적 연구를 창시한 히브리 대학교의 역사가 게르숌 숄렘이 『유대 신비주의의 주요 흐름(Major Trends in Jewish Mysticism)』(1941)에서 서술하는 바와 같습니다. 성막 작업은 유대 율법도 형성했습니다. 토라가 안식일 계명을 그 곁에 두기 때문에(출애굽기 31:12–17; 35:1–3), 랍비들은 미쉬나 샤바트 7:2에 열거된, 안식일에 금지된 서른아홉 가지 범주의 일을 성막을 지은 노동들로부터 도출했습니다.
\n그리스도교의 독해는 성막을 예표론으로 바꾸었습니다. 히브리서는 제사장들의 섬김을 \"하늘에 있는 것의 모형과 그림자\"라고 부르며, 모든 것을 \"산에서 네게 보이던 본을 따라\" 지으라는 지시를 인용합니다(히브리서 8:5). 그리스도는 \"손으로 짓지 아니한 더 크고 온전한 장막으로 말미암아\" 들어갑니다(9:11). 요한복음은 말씀이 \"우리 가운데 거하셨다\"고 말하며(요한복음 1:14), \"장막\"을 뜻하는 skēnē에서 온 그리스어 동사 skēnoō를 사용합니다. 두 전통은 여기서 그 자신의 관점에서 다루어집니다. 정경의 독해는 그것들을 대체하지 않습니다.
\n\n프레임워크는 히브리어 성경을 창조자들과 인류의 관계에 관한 압축되고, 전승되고, 신학적으로 재작업된 기록으로 읽습니다\n. 그 자세는 그 자체로 어떤 특정한 독해도 허가하지 않습니다. 성막의 독해는 그 자체의 기록에 근거하며, 그 기록은 『진실을 말하는 책』(라엘, 1974) 제3장의 정경 텍스트를 따릅니다.
\n정경의 기사는 예물로 시작합니다. \n창조자들의 한 팀이 \"얼마 동안 지구에 머무르려 했고 신선한 식품을 원했으며\", 이스라엘 민족에게 그것을 정기적으로 공급하고, 아울러 그 행성으로 가져갈 재물도 내라고 요구했습니다\n(TBWTT-3:34). 정경은 이를 \"원하신다면, 약간의 식민화\"라고 부르며 출애굽기 25:2–7의 목록을 인용합니다(TBWTT-3:35). 그런 다음 구조물을 읽습니다.
\n\n\nIls avaient également décidé de s'installer plus confortablement et demandèrent aux hommes de leur confectionner une résidence suivant leurs plans. C'est ce qui est dicté au chapitre XXVI de l'Exode. Dans cette résidence ils devaient rencontrer les représentants des hommes : c'est la tente du rendez-vous où les hommes apportaient nourriture et présents en gage de soumission.
\n그들은 또한 더 안락하게 자리 잡기로 결정하고 사람들에게 그들의 도면에 따라 거처를 지어 주기를 요구했습니다. 이것이 출애굽기 제 XXVI 장에서 받아쓰게 되는 것입니다. 이 거처에서 그들은 사람들의 대표자들을 만나기로 되어 있었으니: 그것이 회막이며, 거기로 사람들은 복종의 표로 식품과 예물을 가져왔습니다. (TBWTT-3:36)
\n
\n정경은 성막을 창조자들의 도면에 따라 지어진 거처, 창조자들과 백성의 대표자들 사이의 만남의 장소, 그리고 식품과 물품이 전달되던 곳으로 읽습니다\n. 이 독해에서 산 위에서 보인 \"양식\"은 한 벌의 도면이 됩니다. 예물은 보급이 됩니다. 정경은 이 독해를 누가 가까이 올 수 있는지에 관한 레위기의 규칙들로 확장합니다. 정경은 레위기의 처음 부분이 \"창조자들에게 바쳐지는 식품이 그들의 보급을 위해 어떻게 가져와져야 하는지를 설명한다\"고 말합니다. 정경은 흠 있는 아론의 자손은 \"그의 하나님의 음식\"을 드리러 가까이 오지 못한다는 레위기 21:17을, 누가 창조자들 앞에 나아왔는지를 규율하는 규칙으로 인용합니다(TBWTT-3:43–45).
\n정경은 장막 입구의 구름, 그리고 야훼가 \"사람이 자기의 친구와 이야기함 같이\" 모세와 \"대면하여\" 말한 출애굽기 33:9와 33:11을 인용하고, 이렇게 풀이합니다. \"오늘 내가 당신에게 말할 수 있고 당신이 내게 말할 수 있는 것처럼, 사람에게서 사람에게로\"(TBWTT-3:38–40). 그런 다음 그 곁에 출애굽기 33:20의 거절, \"네가 내 얼굴을 보지 못하리니 나를 보고 살 자가 없음이니라\"를 둡니다. \n정경은 두 구절을 행성들 사이의 대기 차이로 해소합니다. 인간은 창조자가 장비로 보호받고 있는 동안에만 장막에서 야훼를 만날 수 있었다는 것입니다\n(TBWTT-3:41–42).
\n정경은 창조자들이 이스라엘의 지도자들과 연락을 유지한 두 가지 방식을 구별합니다. 텔레파시는 \"엘로힘이 지구 가까이에 있을 때에만\" 가능했습니다. 그들이 먼 행성이나 다른 곳에 있을 때에는 \"「하나님의 궤」 안에 운반되는 송수신기\"를 사용했습니다(TBWTT-3:95–96). 회막은 첫 번째 방식, 곧 창조자들이 가까이 있는 동안의 임재와 직접적 교류에 속합니다. \n성막 안에 보관된 궤는 창조자들이 멀리 있을 때를 위한 통신 장치로 읽힙니다\n. 그 독해는 언약궤 항목의 것이며, 그 하나의 유물에만 적용됩니다. 제단들, 상, 물두멍에는 프레임워크 독해가 없습니다.
\n출애굽기 25:31–40의 등잔대에는 그 자체의 독해가 있습니다. \n정경은 일곱 가지 등잔대를, 창조자들의 본부에 있던 제어 장치에 대한 잃어버린 기억이라고 부르며, 그 일곱 개의 표시등이 다른 기지들 및 궤도 위의 비행체와의 연락을 유지했다고 말합니다\n(TBWTT-3:294). 메노라 항목이 그 독해와 그 대안들을 다룹니다.
\n정경은 두 장막 전승을 동시에 끌어옵니다. 정경은 거처에 대해서는 제사장 문서의 미쉬칸에 속하는 출애굽기 26장을, 대면 만남에 대해서는 진 밖의 장막에 속하는 출애굽기 33장을 인용합니다. 프레임워크는 정경이 둘을 합친다는 점을 기록합니다. 프레임워크는 그 둘이 어떻게 관련되는지에 관한 자료비평적 문제를 해결하지 않으며, 정경이 진술하는 것 이상으로 구조물이나 그 재료나 치수를 재구성하지 않습니다.
\n정경은 \"영광\"을 시내산에서의 창조자들의 비행체로 읽습니다. 정경은 \"산 위에서 맹렬한 불 같이\" 보이는 영광을 말하는 출애굽기 24:17을 인용하고, 그 비행체가 떠날 때 \"불의 그것과 비슷한 빛깔을 띤다\"고 말합니다(TBWTT-3:32–33). 정경은 출애굽기 40:34–38에서 성막을 채우는 구름과 영광에 대해서는 그런 독해를 하지 않으며, 프레임워크도 그것을 그곳까지 확장하지 않습니다.
\n정경은 솔로몬 성전에 관한 기사에 \"엘로힘을 맞기 위한 첫 거처\"라는 제목을 붙이는데(TBWTT-3:102), 이는 장막을 거처라고 부르는 것과 어색하게 공존합니다. 프레임워크는 성막에서 성전들로 이어지는 연속성의 선을 기록하지 않으며, 성막 독해는 대사관에 관한 어떤 주장도 담고 있지 않습니다.
\n제사장 문서의 소급 투사. 벨하우젠 계열에서 출애굽기 25–31장과 35–40장의 성막은 광야로 투사된 제사장 저자의 성전입니다. 그 규정들 뒤에는 어떤 사막의 구조물도 서 있지 않으며, 그것들을 건축가의 도면으로 다루는 독해는 신학적 구성물을 기술 문서로 오인하는 것입니다.
\n두 장막. 자료비평가들은 진 밖에 친 신탁 장막(출애굽기 33:7–11; 민수기 11–12장)을 진 중심의 제사장 문서 미쉬칸과 분리합니다. 이 견해에서 정경의 독해는 텍스트 자체가 저항하는 조화에 의존합니다. 도면은 한 전승에서, 대면 만남은 다른 전승에서 가져오기 때문입니다.
\n제의적 관용구. \"그의 하나님의 음식\"(레위기 21:17, ASV의 표현)과 \"나의 예물, 나의 음식인 화제물, 나에게 향기로운 것\"(민수기 28:2)은 고대 근동 성전 제의의 일상적 어휘에 속하며, 그 제의에서 예물은 신의 음식으로 일컬어집니다. 이렇게 읽으면 그 언어는 신적 내주의 신학을 표현할 뿐, 거주하는 존재들의 보급에 대해서는 아무것도 말하지 않습니다. 이 반론은 보급 구절을 직접 겨냥합니다.
\n사변의 계보. 캐나다의 신종교 운동 사회학자 수전 J. 파머는 『Aliens Adored』(2004)에서 라엘리안 운동을 연구하며, 성경을 외계 접촉의 기사로 읽는 그 독해도 다룹니다. 비판자들은 거처와 보급의 독해를 1970년대 고대 우주인 이론의 어법 안에 둡니다. 그 견해에서 이 독해는 그 시대의 관심을 반영하며, 텍스트가 그것을 내놓는 것은 아닙니다. 같은 반론이 궤의 독해에 대해서도 제기됩니다.
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