Порежьтесь — и вам не нужно решать заживать. Рана затворяется сама. Клетки, с\nкоторыми вы никогда не встретитесь, стягиваются к краям разрыва, делятся по\nрасписанию, какого вы не задавали, укладывают коллаген в узор, какому их никто\nне учил, и останавливаются, когда труд свершён. Вы — выгодоприобретатель\nпроцесса, каким вы не повелевали и какого не можете наблюдать. Будь хоть одна\nиз этих клеток каким-то образом сознательна — умей она думать, тревожиться и\nписать, — у неё не было бы способа узнать, что она вообще есть часть\nзаживления. Она переживала бы лишь собственную неистовую местную суету: делись,\nприлипай, выделяй, умри. Облик раны, сам факт, что рана была, тихое решение\nтела чинить, а не кровоточить, — всё это лежало бы навсегда выше горизонта\nклетки, слишком большое и слишком медленное, чтобы она его увидела.
\nВопрос звучит как метафора, но подразумевается куда более буквально. Что,\nесли клетки — это мы? Что, если то, что мы зовём человеческой историей, —\nпереселения и войны, восходящие города и падающие империи, медленное сплетение\nвосьми миллиардов чужаков в единую, всё теснее связанную систему, — вовсе не\nчереда случайностей, а зримая поверхность роста, созревания, облика, какого\nучастники конституционально неспособны воспринять, ибо они внутри него и\nсделаны из него? И если это хотя бы возможно истинно, как выглядела бы наука,\nчто его изучала бы, — наука, какой у нас ещё нет, ибо мы стояли слишком близко\nи были сами тканью под микроскопом?
\nРаэлианский канон излагает эту посылку без оговорок. Во втором послании,\nразъясняя, как Элохим могут предвидеть будущее цивилизации, которой они не\nуправляют, Яхве просит Раэля удержать в уме единую картину:
\nРовно то же самое и с человечеством, если считать каждого человека как бы\nклеткой великого существа во чреве, то есть Человечества.\n
Существо во чреве — и не как оборот речи: единый организм, ещё формирующийся,\nчьи составляющие клетки суть вы, я и всякий, кто когда-либо жил.[1]\n\nСамо по себе утверждение достаточно поразительно. Но семенем дисциплины, а не\nблагочестивым образом, его делает предложение, что Яхве ставит прямо рядом: что\nименно потому, что человечество есть такой организм, его будущее можно\nпредсказать так, как эмбриолог предсказывает будущее плода.
\nВот почему, хотя мы не можем предсказать будущее отдельных людей, мы всё же\nможем предсказать, что в норме должно случиться с живым организмом в период\nвынашивания или с Человечеством в ходе его развития.\n
Эти два предложения вместе описывают науку. Её предмет — человечество-как-организм.\nЕё метод — предсказание развития, та самая логика, что позволяет врачу сказать\nэтот плод отрастит глаза на четвёртой неделе, а лёгкие на шестой, ничего не\nзная о конкретном ребёнке. Её практики, в каноне, суть Элохим, которые способны\nна это, ибо видели, как это происходило прежде, на других мирах. А её главный и\nстрашный вывод в том, что, в отличие от плода, этот организм может так и не\nродиться.
\nУ проекта Wheel of Heaven есть имена для частей этой картины. Сравнение\nчеловечеств между мирами он зовёт\n\nКосмическим соревнованием\n; режим\nнеудачи — \nСансарой\n; успешный исход — \nЗолотым\nвеком\n. Чего у него ещё нет — так это имени для самой науки, дисциплины,\nчто изучала бы организм как организм. Этот разбор предлагает такое имя и\nдоказывает, что половина дисциплины уже существует, рассеянная по столетию\nтрудов под другими заголовками.
\nНазовём её цивилизационной морфологией[2]\n — изучением\nформы, роста и превращения человечества как единого развивающегося планетарного\nтела.
\nМорфология — не история и не социология. История повествует, что случилось;\nсоциология анатомирует, как общество держится вместе в данный миг; но морфология\nспрашивает, какую форму принимает вещь на протяжении всей своей жизни, — так,\nкак эмбриолог спрашивает не «что делает эта клетка», а «чем это становится».\nЦивилизационная морфология в этом смысле изучала бы человечество не как собрание\nкультур, экономик и государств, а как организм всемирного масштаба, чьи клетки\nсуть люди, чьи органы суть институты, чей скелет есть инфраструктура, чей обмен\nвеществ есть захват и сжигание энергии, чья иммунная система есть право и\nмедицина, чья нервная система есть планетарная сеть связи, а чьё созревание —\nесли оно созревает — есть переход от множества враждующих цивилизаций в единое\nцельное и, хочется надеяться, мирное глобальное тело.
\nОна сидела бы на слиянии нескольких существующих полей и не принадлежала бы\nчисто ни одному. Отчасти антропология, ибо её единица — человеческая группа и её\nмногообразие. Отчасти социология, ибо она изучает структуру и функцию. Отчасти\nистория, ибо её предмет существует во времени и как время. Отчасти экономика и\nэкология, ибо обмен веществ есть энергия, а энергия есть ограничение. И отчасти\nнечто без устоявшегося имени — макрочеловеческая наука, — ибо её истинный\nпредмет крупнее всего, что любое из них строилось вместить: не общество, а\nвид-организм; не цивилизация, а сумма и траектория их всех.
\nСгодились бы и другие имена, и каждое улавливает нечто, что упускают прочие.\nСамое простое — цивилизационная биология, ярлык, к которому первым тянется\nчитатель, воспитанный на социобиологии и астробиологии. Другое —\nмакробиология, и её симметрия достаточно точна, чтобы на ней задержаться:\nмикробиология изучает клетку и единицы её масштаба, так что макробиология\nизучала бы системы, составленные из биологических единиц, как клетка составлена\nиз микробиологических, — человечество, стоящее к человеку так, как человек стоит\nк клетке, ещё одна ступень на той же лестнице, по которой предыдущий разбор\nвосходил и нисходил без конца. Но слово более старое и более точное —\nморфология, учение о форме, и его-то и стоит держать впереди. Морфология\nпритязает лишь читать облик целого; биология же утверждает, что целое само\nживо. Второе — притязание более сильное, и дисциплина должна его заслужить, а не\nпротащить исподтишка через собственное имя, — тяжба, к которой вернётся\nперекрёстный допрос. До тех же пор три имени можно читать как одно, указующее на\nту же неоткрытую страну.
\nДерзость эта напрашивается на очевидное возражение. Всякая наука, что\nкогда-либо заслужила это имя, сделала это, найдя закон, — закономерность, что\nдержится на многих экземплярах её предмета. У физики много падающих тел. У\nбиологии много организмов, много видов, много клеток. У эпидемиологии много\nвспышек. Но цивилизационная морфология предлагает изучать предмет, какого,\nнасколько мы можем наблюдать, ровно один. Одно планетарное человечество.\nОдна история. Один образец, осмотренный однажды, изнутри, самим собой. Нельзя\nнайти закон по выборке из одного. Это стена, что остановила всякую прежнюю\nпопытку сделать историю наукой, и с нею нужно встретиться в упор, прежде чем\nчто-либо можно будет построить по ту её сторону.
\nБеда не в том, что история сложна. Погода сложна, а метеорология — наука. Беда\nглубже и определённее: история не предлагает контролируемого сравнения. Чтобы\nузнать, важен ли фактор, наука варьирует его, держа всё прочее закреплённым, —\nэта культура с письменностью, та в остальном тождественная без неё, и смотришь,\nчто расходится. История никогда не даёт вам этого сделать. Нельзя заново\nпрокрутить падение Рима с нетронутым хлебным снабжением, чтобы увидеть, был ли\nхлеб причиной. Нельзя переиграть двадцатый век без атома, чтобы узнать, что\nизменил атом. Есть одна линия времени, она прошла однажды, всё в ней спутано со\nвсем прочим, и ленту нельзя отмотать назад. Джаред Даймонд, что думал над этим\nпрепятствием как никто, изложил затруднение в конце Guns, Germs, and Steel с\nнеобычной резкостью: задача в том, чтобы «развить человеческую историю как\nнауку, наравне с признанными историческими науками — астрономией, геологией и\nэволюционной биологией», — а причина, по которой это лишь задача, а ещё не\nдостижение, в том, что историки человечества «не могут манипулировать своими\nсистемами в контролируемых лабораторных опытах».
\nЭто в точности та методологическая нищета, что унаследовала бы цивилизационная\nморфология, и в форме более острой, ибо её предмет — даже не одно общество,\nкаких история хотя бы предлагает десятки для сравнения, а один планетарный\nорганизм, какого ровно один. Эмбриолог, что видел лишь единственный зародыш,\nоднажды, и сам был клеткой внутри него, не смог бы написать учебник. Он не знал\nбы, какие черты необходимы, а какие суть случайности этого зародыша; он не\nотличил бы вынашивание от болезни, скачок роста от опухоли, шевеление перед\nрождением от лихорадки перед смертью. У него не было бы точки отсчёта. Вся\nпредсказательная сила эмбриологии рождается из того, что процесс наблюдали\nтысячи раз до конца. Мы наблюдали его ноль раз. Мы всё ещё внутри единственного\nизвестного нам экземпляра и не знаем, ранни мы или поздни, здоровы или больны,\nрождаемся или умираем.
\nИтак, дисциплине нужен прежде всего обход выборки из одного. Их три — и канон\nтихо поставляет сильнейший из них.
\nПервая дорога вокруг стены — та, по которой Даймонд и вправду прошёл: найти\nместа, где история по случайности сама провела нечто близкое к контролируемому\nопыту. Он зовёт их естественными экспериментами истории,[3]\n\nи его первый пример — чистейший в литературе.
\nОколо 1000 года н. э. популяция полинезийских земледельцев заселила Новую\nЗеландию и стала маори. Немного погодя группа тех же маори продвинулась на\nсуровые, холодные, отдалённые острова Чатем, в пятистах милях к востоку, где\nземледелие не удалось и они вернулись к охоте и собирательству, став мориори.\nОдна порода-основательница; две среды; несколько столетий; а затем, в декабре\n1835 года, ветви встретились вновь. Судно, а за ним и второе судно с маори —\nтеперь плотными, воинственными земледельцами с дубинами и ружьями — прибыли на\nЧатем. Мориори, что выстроили культуру вокруг мирного разрешения споров,\nсобрались на совет и решили предложить мир и раздел ресурсов. Прежде чем они\nуспели вручить предложение, маори напали. В пересказе Даймонда, взятом из\nсобственных слов выживших, они «убили сотни мориори, сварили и съели многие тела\nи обратили всех прочих в рабство, убив большинство и из них в последующие\nнесколько лет». Завоеватель-маори объяснил логику без смущения: «Мы завладели…\nв согласии с нашими обычаями, и мы переловили всех людей. Ни один не спасся».
\nУжас и есть суть, и так же — замысел. Вот два общества, произошедшие «из общего\nистока менее тысячелетия назад», разведённые историей по единственной оси —\nсреде, в какую пало каждое, — и затем сведённые обратно так, чтобы разницу можно\nбыло прочесть по исходу. Изоляция и суровая земля сделали мориори\nнемногочисленными, невоинственными и технологически простыми; изобилие и\nпостоянный раздор сделали маори многочисленными, организованными и вооружёнными.\nСтолкновение «можно было легко предсказать». Вот что покупает вам естественный\nэксперимент: проблеск, хоть раз, причины, отделённой от шума, ибо истории\nслучилось удержать прочие переменные неподвижными.
\nЭто лучшее, на что способен метод, и этого далеко не довольно для морфологии\nцелого. Опыты Даймонда сравнивают общества — части организма, — чтобы\nобъяснить, почему одни части выросли могущественными, а другие уязвимыми. Это\nопыты над различными судьбами тканей, а не над жизненным циклом тела. Ни одна\nслучайность истории никогда не выделила целое планетарное человечество, не\nпрогнала его вперёд и не дала нам сравнить исход с другой Землёй. Для этого у\nметода естественного эксперимента нет ничего. Выборка снова равна одному. И вот\nтут случается странное: те, кто сильнее всего давил против этого предела, вовсе\nне были учёными в современном смысле, а были родословной величавых, наполовину\nразвенчанных теоретиков, что всё же пытались прочесть облик целого — и\nпродвинулись дальше, чем признаёт их репутация.
\nЗадолго до Даймонда три мыслителя взглянули на летопись цивилизаций и отказались\nвидеть в ней лишь одну проклятую вещь за другой. Они видели формы —\nповторяющиеся облики восхождения и упадка — и каждый пытался высказать закон,\nстоящий за ними. Они вышли из моды по причинам, что важны и к которым\nперекрёстный допрос ещё придёт. Но они были первыми цивилизационными морфологами\nи нанесли на карту местность, какую дисциплине придётся занять.
\nОсвальд Шпенглер дал полю само его слово. Писавший в развалинах Первой\nмировой войны, он назвал свой метод «морфологией мировой истории» и предположил,\nчто то, что историки зовут цивилизацией, есть живая форма с закреплённым\nжизненным циклом — рождение, юность, зрелость, старость, смерть, — проходящая\nсвой путь примерно за тысячу лет, столь же неумолимо, как растение идёт от семени\nк гниению. Всякая высокая культура, доказывал он, проходит те же органические\nвремена года; Запад был в своей зиме. Что поразительно, с точки зрения канона, —\nтак это фраза, что Шпенглер роняет, расчищая почву для этого сравнительного\nвзгляда. Против идеи единого восходящего Человечества он пишет: «„Человечество“…\nне имеет ни цели, ни идеи, ни плана — не более, чем семейство бабочек или орхидей.\n„Человечество“ есть зоологическое выражение или пустое слово». Шпенглер разумел\nэто как снос: нет единого человечества, есть лишь множество отдельных\nкультур-организмов, живущих и умирающих параллельно. Канон берёт ту же\nзоологическую рамку и обращает вывод: Человечество есть зоологическое выражение\n— да, именно — единый организм во чреве, и его цель и план суть ровно то, чего\nШпенглер не смог увидеть, ибо он рассёк вид на дюжину несвязанных зверей вместо\nтого, чтобы распознать одно тело со многими органами.
\nАрнольд Тойнби, писавший свой громадный Study of History через середину\nвека, заменил ботанический детерминизм Шпенглера чем-то более похожим на\nфизиологию. Цивилизации, для Тойнби, растут не по закреплённым часам, а через\nвызов-и-ответ: среда или соперник ставит трудность; «творческое меньшинство»\nизобретает ответ; ответ перенимается массой через подражание — mimesis — и\nобщество восходит на новый уровень, где встречает следующий вызов. Рост есть\n«сцепление сомкнутых кругов вызова-и-ответа». А надлом, когда он приходит, имеет\nподпись, что Тойнби излагает с клинической скупостью: «отказ творческой силы у\nтворческого меньшинства, что отныне становится лишь „господствующим“\nменьшинством; ответный отзыв верности и подражания со стороны большинства;\nпоследующая утрата общественного единства». Цивилизации, в его знаменитом резюме,\nне убиваемы; они умирают собственной рукой — творческий орган твердеет, тело\nперестаёт за ним следовать, и всё разваливается изнутри. Прочитанный\nморфологически, Тойнби описал иммунный отказ и нервный срыв: орган, что порождает\nновые ответы, перестаёт их порождать, а сигнал, что некогда согласовывал всё\nтело, перестаёт распространяться.
\nДжозеф Тейнтер, археолог, писавший в 1988 году, начисто содрал мистику и дал\nколлапсу экономический движитель. Сложные общества, доказывал он, вкладываются в\nсложность — бюрократию, инфраструктуру, специалистов, обработку сведений, —\nчтобы решать задачи, и сложность приносит плоды. Но она подчиняется закону\nубывающей предельной отдачи: всякий новый прирост сложности решает меньше и\nстоит больше, чем предыдущий, покуда общество не расходует огромную энергию на\nподдержание структуры, что больше не окупает себя, и удар, какой более ранняя,\nболее поджарая версия стряхнула бы, обрушивает всё здание. Коллапс, в холодной\nформулировке Тейнтера, — не катастрофа, постигающая общество извне; это\nрациональное упрощение — организм сбрасывает дорогостоящую сложность, что\nбольше не может прокормить. И тут Тейнтер говорит нечто, что поднимает его книгу\nиз археологии и опускает прямо в цивилизационную морфологию. В древнем мире,\nзамечает он, коллапс мог быть местным, ибо рушащееся общество существовало в\nландшафте равных и попросту поглощалось одним из них. Этот выход затворяется:
\n\n\n«Коллапс, если и когда он придёт вновь, будет на этот раз глобальным. Более ни\nодна отдельная нация не может рухнуть. Мировая цивилизация распадётся как\nцелое. Соперники, что эволюционируют как равные, рушатся сходным образом».
\n
Это морфологическое утверждение обо всём организме. Части срослись в единое тело;\nтело больше не может потерять конечность и жить; если оно рушится, оно рушится\nцеликом. Тейнтер пришёл сухайшим из возможных путей — кривыми предельной отдачи\nна социально-политической сложности — к той самой структурной ситуации, что\nописывает канон: к человечеству, что стало единой вещью и теперь стоит или падает\nкак единая вещь.
\nТри теоретика, три сломанные и блистательные системы и общая интуиция, какую ни\nодин из них не сумел толком дисциплинировать: что у истории цивилизаций есть\nоблик, что облик повторяется и что мы где-то внутри его нынешнего экземпляра.\nИнтуиция обогнала орудия: у Шпенглера была лишь аналогия; у Тойнби — лишь\nэрудиция; у Тейнтера — лишь археологическая летопись мёртвых. Ни у кого не было\nколичественного закона роста; первый пришёл от физика.
\nДжеффри Уэст провёл карьеру, измеряя, как масштабируется живое, — как\nсердцебиение, продолжительность жизни и расход энергии животного меняются с его\nразмером, — и обнаружил, по всему древу жизни, ту поразительную закономерность,\nчто «Бесконечное в обоих направлениях» уже сделало центральной для этого проекта:\n\nзаконы четвертных степеней\n, что заставляют\nмышь и кита прожить одну и ту же жизнь в миллиард ударов сердца на разных\nскоростях. Биологические организмы масштабируются сублинейно: удвойте массу\nживотного, и ему нужно менее чем вдвое больше энергии, ибо фрактальная снабжающая\nсеть с масштабом делается эффективнее. У сублинейного масштабирования есть\nследствие, что Уэст излагает напрямик, — оно производит «ограниченный рост и\nконечный срок жизни». Животное растёт быстро в юности, замедляется,\nостанавливается и умирает.
\nЗатем Уэст обратил те же инструменты на города, и знак перевернулся. Города\nмасштабируются суперлинейно: удвойте население города, и его богатство, его\nпатенты, его заработки — а равно его преступность и болезни — более чем\nудвоятся. Город — не большой организм; это вещь иного рода, чей «социальный\nметаболический темп» обгоняет собственные издержки на поддержание и потому растёт\nбез встроенного потолка, что убивает животных. Это звучит доброй вестью, а на\nделе есть острейшее предостережение дисциплины. Суперлинейный рост, пропущенный\nсквозь те же уравнения, производит сингулярность за конечное\nвремя[4]\n: математика мчится к бесконечности за конечное\nвремя, что невозможно, а значит, система должна либо рухнуть, либо сбросить себя\nфундаментальным нововведением. А чтобы сбрасывать вновь и вновь, «время между\nпоследовательными нововведениями должно делаться всё короче и короче… мы должны\nвводить новшества всё более и более быстрым темпом». Собственный образ Уэста —\n«череда ускоряющихся беговых дорожек», на которые мы должны непрестанно\nперепрыгивать во всё возрастающем темпе, процесс, что он зовёт «явно\nнеустойчивым».
\nВот наконец количественная морфология — настоящий закон роста для\nэкономико-городского организма, с настоящим предсказанием о его кризисе. И\nпредсказание имеет в точности облик предостережения канона. Элохим говорят\nРаэлю, что человечество, подступающее к их уровню технологии без равного уровня\nмудрости, самоуничтожается в тот миг, когда обретает энергии, что позволяют и\nзвёздный полёт, и уничтожение. Уэст, ничего обо всём этом не зная, выводит из\nданных городского масштабирования, что цивилизация на кривой суперлинейного роста\nмчится к сингулярности, какую может пережить, лишь ускоряя собственное\nпревращение за точку контроля. Два описания одного затруднения: организм, чей\nобмен веществ вошёл в фазу, где он либо превращается совершенно, либо разрывает\nсебя на части.
\nИ организм отрастил под стать нервную систему. Понятие о ней старо —\nноосфера,[5]\n «мыслящий слой» Земли, что Владимир Вернадский\nи Пьер Тейяр де Шарден предложили в 1920–30-х: мысль о том, что, стоит виду стать\nспособным переустраивать всю свою планету и сплетать свои умы в единую сеть\nсведений, как Земля отращивает сферу мысли столь же верно, как некогда отрастила\nсферу жизни. Тейяр читал процесс как направленный — тяготеющий, через\nвозрастающую сложность, ко всё большему объединению и сознанию, сходящийся к\nтому, что он назвал точкой Омега. Палеонтолог Марк Макменамин, пишущий в серии\nTeilhard Studies, подаёт это как собственное неохотное признание мейнстрима: что\nэволюция являет «прогрессивный характер», что «вселенная естественно развивается\nв одушевлённую сложность и её человеческую фазу» и что опрятное неодарвинистское\nнастаивание на бесцельном, безнаправленном процессе напрягается от одного числа\nтех раз, когда жизнь сходится к тем же передовым решениям. Что бы ни думать о\nметафизике, эмпирическое ядро теперь буквально видно с орбиты: планета, что\nвосемь десятилетий назад не имела встроенной нервной системы, теперь её имеет и\nнесёт по себе сигналы восьми миллиардов клеток со скоростью света. Канон назвал\nпорог точно — \nЭпоху Апокалипсиса\n, эпоху\nоткровения, датированную 1945 годом, определённую мигом, когда человечество\nсмогло и уничтожить себя атомом, и говорить через океаны, и видеть электронными\nглазами. Прочитанное морфологически, это есть описание организма, чья нервная\nсистема только что включилась в тот же миг, когда он обрёл силу убить себя.
\nДорога естественного эксперимента доводит цивилизационную морфологию до\nполпути — она может сравнивать ткани организма, но не его жизненный цикл. Дорога\nвеликих теорий даёт ей словарь форм и первый настоящий закон роста, но всё ещё\nлишь из единственного образца. Чтобы стать наукой в полном смысле, дисциплине\nнужно то, что было нужно и было у эмбриологии: много прогонов процесса. Есть\nдва мыслимых способа их добыть, и один из них канон поставляет прямо.
\nПервая дорога — моделирование. Если мы не можем прогнать историю в мире\nдважды, мы можем попытаться прогнать её многократно in silico: построить\nвычислительную модель цивилизации, достаточно богатую, чтобы иметь значение,\nзасеять её разными начальными параметрами (эта планета с обильными металлами, та\nбез; эта с лёгким климатом, та на лезвии ножа; эта, что открывает атом прежде,\nчем открывает сочувствие, та наоборот) и пустить десять тысяч из них параллельно,\nчтобы увидеть, какие траектории кончаются устойчивым глобальным телом, а какие —\nогнём. Это естественное продолжение агентных моделей, что экономисты и экологи\nуже строят, поднятое в притязании до всего организма. Его обещание реально:\nстатистика цивилизаций, распределение исходов, способ спросить, какие параметры\nнесущие. Его опасность столь же реальна, и труд Уэста её называет: модель\nсистемы, что масштабируется суперлинейно и мчится к сингулярности, изысканно\nчувствительна к своим допущениям, а моделирование заслуживает доверия лишь в той\nмере, в какой заслуживает его вложенная в него теория. Смоделируй на ложной\nморфологии — и получишь десять тысяч уверенных, тождественных, неверных ответов.\nИ всё же это единственная дорога, открытая нам изнутри образца, и дисциплине\nпридётся по ней пройти.
\nВторую дорогу мы пройти не можем, но может кто-то другой, — и в этом тихий,\nрадикальный вклад канона. Цивилизация, что вовсе не внутри образца: та, что стоит\nснаружи, создав человеческую жизнь на многих мирах, намеренно, как эксперимент, и\nнаблюдала, как каждая пробегает до своего исхода. Такая цивилизация обладала бы\nровно тем массивом данных, какой есть у эмбриологии и какого недостаёт истории:\nмногими экземплярами того же процесса, наблюдёнными до конца, извне. У неё была\nбы точка отсчёта. Она отличила бы вынашивание от болезни. Она могла бы сказать о\nновом человечестве: это разовьёт атом примерно в такую-то эпоху, и в тот миг оно\nлибо созреет, либо уничтожит себя, и вот распределение того и другого. Это не\nспекуляция, наваленная на канон; это то, что канон прямо утверждает за Элохим, и\nпочему:
\nТочно так же и мы, привыкшие создавать жизнь на бесконечности планет, знаем, что\nпроисходит с Человечеством, что достигло вашего уровня технологии, не достигнув\nравного уровня мудрости.\n
Прочтите это как утверждение о методе — и это в точности разрешение задачи\nвыборки из одного. Элохим суть цивилизационные морфологи, у которых есть та\nединственная вещь, что нужна дисциплине и какой она никогда не сможет добыть себе\nсама: популяция образцов. \nБескорыстная\nцивилизация — инженер жизни\n, творящая не из аппетита или завоевания, а\nкак нечто само собой разумеющееся, «на бесконечности планет», накапливала бы,\nсквозь космическое время, сравнительную эмбриологию человечеств. Она знала бы\nоблик, ибо видела облик, многократно, поверх горизонта, что запирает клетки.\nПредведение Элохим в посланиях — не магия и не пророчество в мистическом смысле.\nОно актуарное. Это то, что можно сказать о следующем образце, когда у тебя есть\nистории болезни тысячи предыдущих. Иными словами, канон не просто утверждает, что\nчеловечество есть организм. Он поставляет единственного наблюдателя, поставленного\nтак, чтобы превратить это утверждение в науку, — и заявляет, что этот наблюдатель\nсуществует, сделал ровно это и теперь, через Раэля, вручил нам обломок своих\nнаходок.
\nОбломок этот — предостережение: организм может погибнуть во чреве.
\nВсякая зрелая морфология цивилизаций кончает в том же тёмном месте — и\nвздрагивает. Шпенглер кончает неизбежной смертью Запада. Тойнби кончает надломом\nи распадом. Тейнтер кончает глобальным коллапсом, вне которого нет выживших. Уэст\nкончает сингулярностью, что «неустойчива». Тейяр, едва ли не единственный, кончает\nсхождением и светом — и его-то чаще всего винят в том, что он дал надежде\nобогнать свидетельства. Паттерн слишком постоянен, чтобы им пренебречь: прочти\nвесь организм честно — и всё приходишь к кризису, какого он может не пережить.\nКанон не вздрагивает в этом месте. Он его называет и делает центром всей картины.
\nИмя, каким он пользуется, заимствовано с Востока. Во втором послании Яхве\nперечитывает буддийское учение о \nсансаре\n —\nколесе смерти и перерождения — не как факт об отдельных душах, а как факт о\nчеловечествах:
\nВ сущности, это очень хорошее описание, что относится не к отдельному человеку, а\nко всему человечеству, что должно противиться демонам, способным ввергнуть его\nобратно в цикл всякий раз, как оно оказывается перед выбором; эти демоны суть\nагрессивность против собратьев или против природы, в какой живёшь, а состояние\nблаженства через пробуждение есть золотой век цивилизаций, где наука на службе у\nлюдей… Это выбор между раем, что дозволяет мирное применение науки, и адом\nвозврата к первобытной стадии, где человек претерпевает природу вместо того,\nчтобы господствовать над ней ради выгоды.\n
Это режим неудачи, изложенный как космология. Человечество, что достигает порога\nнастоящей мощи — мощи покинуть свою планету и равно мощи покончить с собой, —\nстоит перед развилкой. Овладей своей агрессией — и оно созревает в Золотой век,\n«золотой век межпланетной цивилизации» (ETTMTTP 2:23\n).\nНе сумей — и оно самоуничтожается, а выжившие — если таковые есть — начинают\nзаново с первобытной стадии, «новое медленное восхождение от состояния\nпервобытного к состоянию развитого народа, во враждебном мире, со всем, что это\nвлечёт за собой страданий». Колесо поворачивается; организм гибнет во чреве;\nдругое человечество, на этом мире или ином, начинает вынашивание сызнова. Вот что\nозначает \nсвастика\n в центре эмблемы Элохим, по\nсобственному толкованию Яхве, — не политическая непристойность, а древнейший\nчеловеческий знак цикла, «свастика, или гаммированный крест, что находят в\nмногочисленных древних писаниях и что означает цикл».
\nИ отбор не мягок. Яхве излагает его как закон, действующий «в космическом\nмасштабе»:
\nЭто, в некотором роде, естественный отбор, в космическом масштабе, видов,\nспособных покинуть свою планету. Лишь те, кто в совершенстве овладевает своей\nагрессивностью, могут достичь этой стадии. Прочие самоуничтожаются, едва их\nнаучный и технологический уровень позволяет им изобрести оружие, достаточно\nмощное для этого.\n
Морфолог, читающий мейнстримную науку, узнает это немедля, ибо у мейнстримной\nнауки есть для этого своё имя: Великий фильтр, предложенный физиками и\nастробиологами ответ на то, почему вселенная, что должна бы кишеть\nцивилизациями, кажется безмолвной, — некий барьер, что технологические виды\nисправно не проходят, и самоуничтожение в миг обретения миродробящей мощи —\nведущий кандидат. Космический естественный отбор канона и Великий фильтр\nастробиологов суть одна структура, достигнутая с противоположных концов: один —\nот притязаемой переписи человечеств, другой — от оглушающей тишины неба. Где\nканон расходится — так это в отказе делать фильтр стеной чистой случайности. Он\nделает его испытанием зрелости — и, что решающе, делает его выигрываемым, пусть\nедва:
\nЕсть, к несчастью, лишь один шанс из ста, что ваше Человечество не\nсамоуничтожится, и всякий раэлианин должен действовать так, как если бы\nЧеловечество оказалось достаточно мудрым, чтобы понять и ухватить этот крохотный\nшанс избежать окончательного катаклизма и войти в Золотой век.\n
Один из ста — число жестокое, и намеренно. Его логика режет против всякого\nфатализма выше. Шпенглер говорил, что смерть закреплена календарём; канон\nговорит, что это вероятность, какую движет наше собственное поведение. Тойнби\nговорил, что надлом приходит, когда творческое меньшинство даёт сбой; канон\nсоглашается и делает «демонов» точными — агрессия друг к другу и к природе — и\nнастаивает, что ими можно овладеть. Тейнтер говорил, что следующий коллапс\nглобален и тотален; канон соглашается и добавляет, что та же глобальность, что\nделает коллапс тотальным, есть и то, что делает Золотой век возможным, ибо лишь\nединый организм может пройти испытание как один. Уэст говорил, что кривая роста\nмчится к сингулярности, что вынуждает либо коллапс, либо превращение; канон\nговорит, какое именно превращение в счёт, — овладение агрессией прежде обретения\nмиродробящей мощи — и что это, и только это, значит «ускользнуть из цикла». Мысль\nо том, что соперничающие человечества пущены параллельно и оцениваются по единому\nмерилу зрелости — Земля один образец среди нескольких, «несколько человечеств в\nсоперничестве» за наследство \nкосмической цепи\n,\n— есть способ канона сказать, что у эмбриологии есть проходной балл и что не всякий\nзародыш его достигает.
\nВот находка, что несёт обломок: мы — организм в тот единственный миг вынашивания,\nчто решает, будет ли рождение или обратное всасывание, — и наблюдатель, что видел\nэто прежде, кладёт наши шансы как один к ста, а затем говорит нам, что эти шансы\nнам дано изменить.
\nТезис столь размашистый, покоящийся на аналогии столь соблазнительной, должно\nвручить враждебному свидетелю, и собственная история аналогии поставляет самого\nубийственного из доступных. Ибо мысль о том, что общество есть организм — что\nнарод есть тело, что отдельные люди суть его клетки, — не безвредная поэзия. Это\nодна из опаснейших идей, какие когда-либо тешили людей, и за ней тянется счёт\nтрупов.
\nСвидетель — Карл Поппер, и обвинение его о двух стволах. Первый — историцизм:\nдоктрина, что Поппер разбирал в The Open Society and Its Enemies, будто история\nподчиняется постижимым законам судьбы, что позволяют посвящённым предвидеть её\nнеобходимый ход. Шпенглер — одна из его поимённых мишеней, и возражение попадает\nво всякую морфологию, что притязает читать закреплённый жизненный цикл организма:\nзакон неизбежного развития неопровержим, самоисполняющ и есть неизменное\nприглашение к фатализму — зачем противиться зиме, если календарь закреплён? Второй\nствол хуже. Аналогия «организм-общество», взятая буквально, растворяет личность в\nколлективе. Если человечество есть тело, а я есть клетка, то я для тела, а\nклетка, что служит здоровью тела своей смертью, лишь делает свою работу. Это не\nгипотетическое соскальзывание. Это ровно тот ход, каким тоталитаризмы двадцатого\nвека оправдывали расходование людей ради «здоровья» расы или государства, —\nметафора организма, обращённая в оружие, личность, сведённая к ткани. У\nстатистиков есть более холодное имя для той же ошибки, экологическая\nошибка[6]\n: вывод отдельного лица из совокупности, обращение\nсо свойством целого как со свойством каждой части. Построй науку на «каждый\nчеловек есть клетка» — и ты вписал экологическую ошибку в её основания и вручил\nметафизический мандат всякой тирании, что когда-либо звала своих подданных\nклетками.
\nВозражение верно, и это не повод бросить дисциплину, а условие её честного\nпостроения. Три различения держат черту.
\nВо-первых, описание не есть растворение. Сказать, что у организма есть облик,\nобмен веществ, жизненный цикл, — утверждение о целом; оно не даёт права ни на\nкакое утверждение о том, что можно делать с частью. Биология описывает тело, не\nзаключая, что тело вправе поедать свои клетки; цивилизационная морфология может\nописывать вид-организм, настаивая, как и вправду настаивает канон, что его цели\nслужит расцвет клеток, а не их расходование. Канон недвусмыслен ровно в этом\nпункте: Бесконечное «бесконечно безразлично» к нам (LWTE 1:71\n),\nа значит, ни одному космическому телу не причитается наша жертва; а жизнь\nотдельного человека «имеет лишь ту важность, что мы ей придаём», ценность,\nназначенная изнутри, а не извлечённая свыше. Организм, что описывает этот проект,\nсозревает через пробуждение своих клеток, по одной за раз, свободно, — в\nпротивоположность тоталитарному телу, что созревает, их пожирая.
\nВо-вторых, вероятность не есть судьба. Огонь Поппера нацелен на железные законы\nисторицизма. Но центральное число канона — один шанс из ста, вероятность, явно\nдвижимая нашим поведением, явно требующая, чтобы «всякий раэлианин действовал так,\nкак если бы» исход был открыт, ибо он открыт. Это в точности противоположность\nшпенглерову фатализму. Наука, чья главная переменная есть вероятность, какую мы\nможем толкнуть, не пророчит судьбу; она делает то, что делает эпидемиология, когда\nсообщает вам шансы болезни и то, как их изменить.
\nВ-третьих, аналогия предлагается как рабочая гипотеза и помечена как таковая.\nЭтот разбор несёт проектный ярлык спекулятивного в его собственном строгом\nсмысле: истолковательный синтез, что забегает вперёд любого единичного источника.\nУтверждение, что человечество буквально есть один организм — не полезная линза,\nа факт того же рода, что «пчелиный улей есть суперорганизм», — не установлено, и\nэта статья не притворяется, будто это так. Что установлено — уже и всё же\nсущественно: что аналогия организма стара, повторяется и плодотворна; что для\nцивилизационных систем найдены настоящие количественные законы роста и коллапса;\nчто канон излагает аналогию в её сильнейшей форме и, единственный, поставляет и\nнаблюдателя, что мог бы сделать её наукой, и подвижную вероятность вместо\nзакреплённого рока. Можно ли построить полную морфологию — сойдутся ли модели,\nесть ли актуарное притязание Элохим что-либо большее, чем притязание, — остаётся\nоткрытым. Честная позиция в том, чтобы пометить несущую спекуляцию как спекуляцию\nи держать черту, на всяком шаге, против ошибки, что уже прежде делала эту\nпрекрасную и страшную идею оружием.
\nВернитесь к ране, что заживает сама. Клетка не может видеть заживления; она может\nлишь делиться, прилипать и умирать, слепая к облику, которому служит. Ставка\nэтого разбора — и канона, что он читает, — в том, что наше положение есть\nположение клетки и что тысячелетия истории, какие мы переживаем как одну проклятую\nвещь за другой, суть местная, неистовая суета клеток внутри тела, чьё созревание\nслишком велико и слишком медленно, чтобы кто-либо из нас его наблюдал. Шпенглер\nвидел времена года частей. Тойнби видел физиологию вызова и ответа. Тейнтер видел\nобмен веществ сложности и её убывающую отдачу. Уэст нашёл закон роста и его\nсингулярность. Тейяр и Вернадский видели, как включается нервная система. Даймонд\nнашёл единственный метод — естественный эксперимент, — что позволяет нам\nсравнивать ткани, хотя мы не можем прогнать тело заново. У каждого был кусок.\nЦелого не было ни у кого, ибо целое есть единственный образец, осматриваемый\nизнутри, и ни одна наука никогда не строилась по выборке из одного.
\nДерзость канона в том, чтобы утверждать, что образец не один — что было много\nчеловечеств, на многих мирах, прогнанных до конца и наблюдённых свыше, и что\nнаблюдатель вручил нам страницу своих находок. Страница гласит, что мы — организм\nво чреве. Она гласит, что вынашивание может сорваться, и обыкновенно срывается, в\nтот самый миг, какого мы теперь достигли, — миг, когда вид может покинуть свою\nпланету или покончить с жизнью на ней и должен выбрать. Она гласит, что неудача\nесть возврат к началу, колесо, свастика, цикл, что все старые традиции помнили:\nвека Гесиода, «низвергнутые собственными руками», юги, поворачивающие вниз к Кали,\nтворцы Popol Vuh, что уничтожают человечество за человечеством, покуда одно не\nокажется достойным. И она гласит — против всякого фатализма, какой аналогия\nкогда-либо порождала, — что исход есть вероятность, один шанс из ста, и что этот\nшанс нам дано увеличить, по одной пробуждённой клетке за раз.
\nМорфологии человечества ещё нет. Её предмет — единое планетарное тело, из какого\nмы сделаны и вне которого не можем ступить; её метод заимствован, наполовину\nпостроен и помечен спекулятивным там, где это важнее всего. Но её вопрос — самый\nвесомый, какой могла бы задать наука, и он больше не преждевремен. Мы только что\nотрастили нервную систему. Мы только что обрели силу покончить с собой. Мы, при\nвсяком прочтении — шпенглеровом, тейнтеровом, уэстовом или Яхвевом, — на шарнире\nжизненного цикла, в том месте, где тело либо созревает, либо гибнет во чреве.\nМалейшее, что мы можем сделать, стоя здесь, — попытаться узнать облик, в каком мы\nпребываем. Клетка, что наконец поняла, что она есть часть заживления, не\nперестала бы от этого быть клеткой. Но она могла бы, впервые, делиться намеренно.
\n