{
  "apiVersion": "v1",
  "kind": "WikiEntry",
  "metadata": {
    "generated": "2026-08-22T14:14:13Z",
    "language": "ru",
    "schemaUrl": "/v1/schema/wiki-entry/"
  },
  "data": {
    "slug": "petra",
    "title": "Петра",
    "description": "Петра (греч. Πέτρα «скала»; набатейско-арамейское רקמו Raqmū; ивр. רֶקֶם Reqem; араб. ٱلْبَتْرَاء al-Batrāʾ) — высеченная в скале столица Набатейского царства на территории современной южной Иордании и географический центр ревизионистской гипотезы, связанной прежде всего с канадским исследователем Дэном Гибсоном, согласно которой именно Петра, а не хиджазский город, ныне называемый Меккой, была первоначальным священным городом и киблой раннего ислама. Общепринятые и бесспорные факты состоят в том, что Петра была столицей караванной торговли набатеев примерно с IV века до н. э., была аннексирована Римом в 106 году н. э. в составе провинции Аравия, сохраняла смешанное языческо-христианское население вплоть до византийского периода и пришла в упадок как крупный центр после землетрясений и смещения торговых путей поздней античности. Спорная археологическая аргументация Гибсона, развёрнутая в работах Qur'anic Geography (2011) и Let the Stones Speak (2023), прочитывает ориентацию (киблу) древнейших мечетей — которые, по его обследованию, на протяжении примерно первого века исламского строительства обращены к Петре, а не к Хиджазу — вместе с отсутствием Мекки в «Географии» Птолемея, неправильными четырёхсторонними размерами Каабы, зафиксированными аль-Азраки, и набатейско-арамейским субстратом коранического арабского как сходящиеся свидетельства того, что святилище, паломничество и Чёрный камень были перенесены на юг, в Хиджаз, лишь в конце VII — начале VIII века н. э. Эта гипотеза отвергается ведущим историком исламской астрономии Дэвидом А. Кингом и не входит в раэлианский канон; в рамках Wheel of Heaven она рассматривается как ревизионистское прочтение, которое, если оно верно, переносит географию ханифии — «религии Авраама» — в набатейскую столицу, заостряя, а не вытесняя, прочтение корпусом раннего ислама как авраамического восстановительного движения.",
    "claim_type": "speculative",
    "editorial_pass": "2026-05",
    "translation_status": "en_only",
    "category": "Places & Locations",
    "entry_type": "place",
    "alternative_names": ["Πέτρα (греч. «скала»)","רקמו (набатейское Raqmū)","רֶקֶם (ивр. Reqem)","Rekem","Raqēmō","ٱلْبَتْرَاء (араб. al-Batrāʾ)","Села (библейское «скала»)","Мать колоний","Реквем ущелий"],
    "see_also": [],
    "references": [],
    "body_html": "<p><strong>Петра</strong> (греч. <span class=\"arabic\">Πέτρα</span> <em>Pétra</em>, «скала»; набатейско-арамейское <span class=\"arabic\">רקמו</span> <em>Raqmū</em>; ивр. <span class=\"arabic\">רֶקֶם</span> <em>Reqem</em>; араб. <span class=\"arabic\">ٱلْبَتْرَاء</span> <em>al-Batrāʾ</em>) — высеченная в скале столица царства <strong>набатеев</strong> на территории современной южной Иордании. В рамках Wheel of Heaven она рассматривается в двух различных регистрах, которые необходимо удерживать раздельно. Первый — это общепринятый и бесспорный город: эллинистическо-римская караванная столица набатеев, аннексированная Римом в 106 г. н. э., оставленная как крупный центр в поздней античности и вновь открытая для европейской науки Иоганном Людвигом Буркхардтом в 1812 году. Второй — это Петра как географический центр <strong>ревизионистской гипотезы</strong>, связанной прежде всего с канадским исследователем <strong>Дэном Гибсоном</strong>, согласно которой именно Петра, а не хиджазский город, ныне называемый <strong>Меккой</strong>, была первоначальным священным городом, <em>киблой</em> (направлением молитвы) и центром паломничества раннего ислама.</p>\n<p>Эти два регистра несут весьма различный эпистемический вес, и данная статья отмечает эту границу на всём своём протяжении. Материал о набатейском городе имеет статус <code>direct</code>: текстуально и археологически засвидетельствованный, бесспорный в магистральной науке. Материал о «первоначальной Мекке» имеет статус <code>speculative</code>: спорная археологическая аргументация, которую отвергает ведущий историк исламской астрономии <strong>Дэвид А. Кинг</strong>, которая не входит в раэлианский канон и которую корпус рассматривает как интерпретативную гипотезу, а не принимает как факт. Общий <code>claim_type</code> статьи установлен как <code>speculative</code>, поскольку страница существует главным образом для изложения второго регистра; рамочное прочтение статьи <a href=\"../muhammad/\">Мухаммад</a>, помещающее рождение Мухаммада и его первое откровение в Хиджаз, остаётся в силе наряду с ним, а не перезаписывается.</p>\n<h2 id=\"Этимология_и_названия\">Этимология и названия</h2>\n<p>Город носил разные имена в разных языках, и сама история этого имени — одна из нитей аргументации Гибсона.</p>\n<h3 id=\"Греческое_Πέτρα_и_современное_название\">Греческое Πέτρα и современное название</h3>\n<p>Привычное название <strong>Петра</strong> — это греческое <span class=\"arabic\">πέτρα</span> (<em>pétra</em>, «скала, утёс»), описательное греко-римское обозначение высеченного в скале города в его песчаниковых ущельях. Это не то имя, которым называли себя набатейские жители, и не то имя, что сохранилось в арабских или исламских источниках. Современное всемирное употребление «Петры» восходит к периоду повторного открытия начала девятнадцатого века. Гибсон подчёркивает этот момент: отсутствие <em>слова</em> «Петра» в Коране или раннем исламском своде ничего не говорит о городе, потому что «Петра» никогда не была местным именем города.</p>\n<h3 id=\"Набатейское_רקמו_Raqmū_/_еврейское_רֶקֶם_Reqem\">Набатейское רקמו Raqmū / еврейское רֶקֶם Reqem</h3>\n<p>Собственное имя набатеев для их столицы, сохранившееся в надписях, было <span class=\"arabic\">רקמו</span> (<em>Raqmū</em>, также передаётся как <em>Raqēmō</em>), соответствующее еврейскому <span class=\"arabic\">רֶקֶם</span> (<em>Reqem</em>) и греческому <em>Rekem</em>, известному от Иосифа Флавия, который сообщает, что местное население называло город <em>Rekeme</em> и что носивший это имя эпонимический набатейский персонаж был там похоронен. Евсевий и традиция карты из Мадабы также сохраняют <em>Rekem</em> / <em>Reqem</em> как туземное название. Гибсон связывает это имя с кораническим <em>al-Raqīm</em> (Коран 18:9, в отрывке о людях пещеры), одной из нескольких предложенных текстуальных опор для раннеисламской памяти о городе.</p>\n<h3 id=\"Библейская_Села\">Библейская Села</h3>\n<p>Еврейская Библия упоминает эдомитянскую скальную твердыню как <span class=\"arabic\">סֶלַע</span> (<em>Selaʿ</em>, «скала» — 4 Царств 14:7; Исаия 16:1), которую многие учёные традиционно отождествляют с областью Петры. <em>Selaʿ</em> и греческое <em>Pétra</em> — прямые переводные эквиваленты («скала»), и это отождествление помещает укреплённый скальный город в этой области за столетия до расцвета набатеев.</p>\n<h3 id=\"«Мать_колоний»\">«Мать колоний»</h3>\n<p>Среди титулов, засвидетельствованных для Петры в римский период — сохранившихся в петрских папирусах и надписях в форме <em>Mētrokōlonía</em> / «Мать колоний» (греческий почётный титул типа <span class=\"arabic\">μητρόπολις</span>) — есть один, который Гибсон прочитывает как родственный кораническому эпитету. Коран 6:92 и 42:7 описывают город-святилище как <span class=\"arabic\">أُمّ ٱلْقُرَىٰ</span> (<em>Umm al-Qurā</em>, «Мать поселений / Мать городов»). Аргумент состоит в том, что титул «Мать колоний» и кораническая «Мать поселений» — это один и тот же почётный титул, прилагаемый к одному и тому же городу, и что естественный смысл титула — метрополия, основавшая дочерние колонии — подходит набатейской торговой столице лучше, чем Хиджазу. Это прочтение от <code>inferred</code> до <code>speculative</code>, а не устоявшееся отождествление.</p>\n<h2 id=\"Набатейский_город_(магистральное_изложение)\">Набатейский город (магистральное изложение)</h2>\n<p>Петра была столицей <strong>Набатейского царства</strong> — арабского народа, который примерно с IV века до н. э. контролировал караванные пути благовоний и пряностей между южной Аравией, Левантом и Средиземноморьем. Набатеи высекали монументальные фасады гробниц, храмы и гидравлическую систему плотин, цистерн и каналов в песчанике Вади-Мусы, создавая высеченную в скале архитектуру — Эль-Хазне («Сокровищницу»), Монастырь (эд-Дейр), Большой храм, Каср-эль-Бинт, — которой знаменит этот памятник. Они писали на курсивной форме <strong>арамейского</strong> языка (набатейским письмом), являющейся прямым предком арабского письма, — момент, развёрнутый в статье <a href=\"../nabataeans/\">Набатеи</a> и центральный для лингвистической нити гипотезы о Петре.</p>\n<p>Царство достигло своего расцвета при Арете IV (9 г. до н. э. – 40 г. н. э.). В 106 г. н. э. император Траян аннексировал набатейское государство как <strong>провинцию Аравия</strong>, причём Петра обладала статусом метрополии. Город сохранял значительное население на протяжении римского и раннего византийского периодов — <a href=\"../nabataeans/\">петрские папирусы</a>, архив VI века н. э., обнаруженный в сгоревшей византийской церкви на этом месте, документируют функционирующую общину христианской эпохи — но череда землетрясений (в частности, 363 г. н. э.) и смещение торговых путей свели его к окраинному поселению задолго до исламских завоеваний. Ко времени европейского повторного открытия в 1812 году он был известен главным образом местным бедуинам.</p>\n<p>Это магистральное изложение не оспаривается. Спор касается того, какое отношение — если вообще какое-либо — Петра имела к истокам ислама.</p>\n<h2 id=\"Гипотеза_о_Петре_(аргументация_Гибсона)\">Гипотеза о Петре (аргументация Гибсона)</h2>\n<p>Гипотезу о том, что Петра была первоначальным священным городом ислама, разработал <strong>Дэн Гибсон</strong> в работах <em>Qur'anic Geography</em> (2011) и, в её археологически наиболее проработанной форме, <em>Let the Stones Speak: Archaeology Challenges Islam</em> (2023), причём последняя включает статистическую работу Уолтера Р. Шумма и Цви Гольдштейна и исторические главы Чеда Доэлла. Аргумент кумулятивен; ни одна отдельная нить не является решающей, и Гибсон представляет его как схождение независимых линий. Корпус рассматривает его именно так — как гипотезу, сила которой заключается в схождении и каждое отдельное звено которой оспоримо.</p>\n<h3 id=\"Свидетельство_киблы\">Свидетельство киблы</h3>\n<p>Несущий аргумент — археологический. Гибсон обследовал ориентацию древнейших датируемых мечетей — направление, в котором обращены их стены с <em>киблой</em> — и сообщает, что на протяжении примерно первого века исламского строительства значительная их часть не обращена к хиджазской Мекке. В его классификации ранние мечети распадаются на группы, которые он обозначает как <strong>обращённые к Петре</strong>, <strong>промежуточные</strong> (обращённые к точке между Петрой и Меккой), <strong>параллельные</strong> (ориентированные параллельно линии Петра–Мекка) и <strong>обращённые к Мекке</strong>, причём петрская ориентация преобладает с самого начала ислама примерно до 132 г. х., а мекканская ориентация появляется лишь позднее. Гибсон задаёт допуск в десять градусов; мечети, выходящие за пределы этой полосы для любой цели, он относит к «неизвестным», а не подгоняет их.</p>\n<p>Он прочитывает эту хронологическую закономерность как миграцию: древнейшая община молилась в сторону Петры; за этим последовал смутный «промежуточный» период (который он связывает с наместником <strong>аль-Хаджжаджем ибн Юсуфом</strong>, ок. 87–88 г. х.); и лишь затем закрепилась ориентация на хиджазскую Мекку. Мечеть аль-Акса в Иерусалиме предлагается как зримое сохранение этого сдвига — её стена с киблой, согласно этому прочтению, обращена к Петре, тогда как сегодня молящиеся выстраивают свои ряды для молитвы под углом к ней, в сторону Мекки.</p>\n<p>Данные о кибле были подвергнуты статистическому анализу <strong>Уолтером Р. Шуммом и Цви Гольдштейном</strong>, чья прошедшая рецензирование работа заключила, что при допущениях Гибсона ранние киблы мечетей согласуются с намеренным нацеливанием на Петру с точностью до нескольких градусов, причём ошибка растёт — как и ожидается — с расстоянием от цели. Статистическая нить и есть то, что перевело аргумент от анекдота к проверяемому утверждению, хотя она проверяет данные и допущения Гибсона, а не устанавливает независимо исторический вывод.</p>\n<h3 id=\"Проблема_древности_Мекки\">Проблема древности Мекки</h3>\n<p>Вторая нить обращается непосредственно к хиджазскому городу: если Мекка была древним святилищем, где она в доисламском своде? Гибсон и историк <strong>Иэн Д. Моррис</strong>, на чьё обследование вопроса он опирается, доказывают, что нет надёжного свидетельства Мекки как города древности до ислама. Часто приводимое отождествление <strong>Макорабы</strong> Птолемея (<span class=\"arabic\">Μακοράβα</span>, <em>География</em> 6.7) с Меккой представляет собой, согласно этому прочтению, цепочку допущений, а не свидетельство — Макораба не наносится на местоположение Мекки, как только исправлены систематические искажения Птолемея, и это уравнивание держится в основном на поверхностном сходстве <em>M-…-r-b</em>. Реконструкция Гибсоном аравийских координат Птолемея, использующая реки и известные места как контрольные точки, помещает Макорабу в другом месте и не находит птолемеевского города в координатах Мекки.</p>\n<h3 id=\"Размеры_Каабы\">Размеры Каабы</h3>\n<p>Третья нить касается самой Каабы. Раннемекканский историк <strong>аль-Азраки</strong> (ум. ок. 837 г. н. э.) зафиксировал размеры Каабы, перестроенной при жизни Мухаммада, и четыре стороны, которые он приводит, имеют <em>неравную</em> длину — неправильный четырёхугольник, а не настоящий куб. Гибсон сообщает, что смещённый от центра алтарь, стоящий перед <strong>Каср-эль-Бинт</strong> в Петре, совпадает с четырьмя неправильными размерами аль-Азраки, включая его ступени, и что удаление ступеней даёт размеры, совпадающие с нынешней мекканской Каабой. Он трактует это как возможное отождествление первоначального сооружения, а не как доказанное, отмечая, что петрское сооружение не было раскопано или изучено с этой целью.</p>\n<h3 id=\"Миграция_имени_и_две_Мекки\">Миграция имени и две Мекки</h3>\n<p>Синтез Гибсона состоит в том, что утварь и имена святилища были физически и ономастически перенесены. По его реконструкции <strong>Чёрный камень</strong> был перемещён на юг во время второй гражданской войны (ок. 65–70 г. х.), чтобы уберечь его от Омейядских войск, осаждавших <strong>Абдаллаха ибн аз-Зубайра</strong> в священном городе — осаду Гибсон локализует в Петре, ссылаясь на залежи катапультных камней и забаррикадированные постройки, раскопанные у Большого храма, — а имя «Мекка», обряды паломничества и название колодца <em>Замзам</em> последовали за Камнем к новому основанию в Хиджазе. На некоторое время, согласно этому прочтению, существовали <em>две</em> Мекки, и позднейшие исламские географы, такие как Якут, работавшие столетия спустя, закрепили святые места на сохранившемся южном месте. Наместник аль-Хаджжадж представлен как ключевой «реформатор», закрепивший перенос и, в лингвистической нити, заново расставивший огласовки коранического текста.</p>\n<h2 id=\"Связь_с_ханифией_и_религией_Авраама\">Связь с ханифией и религией Авраама</h2>\n<p>Гипотеза о Петре важна для корпуса Wheel of Heaven главным образом тем, что она подразумевает относительно <em>содержания</em> раннего ислама, а не просто его координат на карте. Девятая глава Гибсона доказывает, что древнейшая община понимала себя как ищущую <span class=\"arabic\">حَنِيفِيَّة</span> (<em>Ḥanīfiyyah</em>) — «религию Авраама», обращение от многобожия к первозданному единобожию — и что слово <em>Islām</em> («покорность») является более поздним обозначением, во многом как «Путь» предшествовал «христианству». Рассказ Ибн Исхака о четырёх доисламских искателях ханифии, помещённый прямо в контекст священного города, паломничества и Каабы, закрепляет это прочтение. В географии Гибсона этот священный город, с его алтарём «Авраама» в центре города, и есть Петра.</p>\n<p>Это та нить, которую корпус находит наиболее порождающей, потому что прочтение <a href=\"../abraham/\">Авраама</a> в Wheel of Heaven уже трактует его как завербованную Советом фигуру, вокруг которой <em>реорганизуется</em> поредевшая родословная, и уже утверждает, что авраамическая родословная продолжает порождать «культивируемые альянсом традиции на протяжении последующих эпох». Движение, которое прямо обрамляло себя как <em>восстановление</em> религии Авраама — через линию <a href=\"../abraham/\">Агари</a>–Измаила в частности — есть, согласно прочтению корпуса, ещё один цикл этой восстановительной закономерности. См. статью <a href=\"../hanafiyya/\">Ханифия</a> для полного развития.</p>\n<h2 id=\"В_рамках_Wheel_of_Heaven\">В рамках Wheel of Heaven</h2>\n<p>Позиция рамки в отношении гипотезы о Петре — <strong>рассматривается, но не принимается</strong>. Корпус не утверждает, что Петра была первоначальной Меккой; он трактует аргумент Гибсона как серьёзное ревизионистское прочтение, истинностное значение которого не установлено, и отказывается переписывать существующие канонические статьи — <a href=\"../muhammad/\">Мухаммад</a>, с его хиджазским рождением и пещерой Хира, и <a href=\"../abraham/\">Авраам</a> — вокруг него. Что рамка делает, так это регистрирует <em>импликацию</em>: если Гибсон прав, география авраамического восстановления располагается в набатейской столице, и несколько черт, которые корпус уже отслеживает, обретают более резкий контекст.</p>\n<ul>\n<li><strong>Прочтение авраамического восстановления.</strong> Корпус прочитывает авраамический завет как восстановительную программу, а поставраамические традиции — как последовательные «культивируемые альянсом» развития. Самопонимание раннего ислама как вновь открытой религии Авраама прямо вписывается в эту закономерность, а петрский контекст — с центральным алтарём, приписываемым Аврааму и Измаилу, — придал бы этой закономерности конкретное место.</li>\n<li><strong>Контекст Эпохи Рыб.</strong> Деятельность Мухаммада приходится на раннюю-среднюю <a href=\"../timeline/age-of-pisces/\">Эпоху Рыб</a>, которую корпус прочитывает как период широкой культурной трансмиссии операционного послания через цивилизационные регионы. Перенос и переформулирование традиции святилища на протяжении первого исламского века согласуются с более широкой картиной корпуса о традициях, редактируемых и закрепляемых в трансмиссии.</li>\n<li><strong>Тема редакторского подавления.</strong> Прочтение Гибсоном аль-Хаджжаджа как реформатора, изменившего киблу, заново расставившего огласовки текста и закрепившего перенос, перекликается с постоянным вниманием корпуса к редакторскому наслоению унаследованных традиций — к разрыву между порождающим событием контакта-или-восстановления и каноническим сводом, который позднее его фиксирует.</li>\n<li><strong>Идолопоклонство, а не многобожие.</strong> Петра была городом каменного культа: набатеи поклонялись своим божествам в кубических стоячих камнях (<em>бетилях</em>), и традиция <a href=\"../hanafiyya/\">ханифии</a> противопоставляет отвержение искателями «камня, который они обходили» именно этому идолопоклонству. Корпус прочитывает это противопоставление не как единобожие, побеждающее многобожие — <a href=\"../elohim/\">Элохим</a> сами суть <a href=\"../plurality-of-gods/\">множественность</a> воплощённых творцов — но как поворот от поклонения мёртвым изображениям обратно к познанию реальных творцов, которых, как говорит <a href=\"../../library/the-book-which-tells-the-truth/\">раэлианский канон</a>, человечество «забыло» после послесодомского коллапса. Петрский контекст делает идолопоклонство буквальным: стоячие камни в том самом городе, где восстанавливалась религия Авраама. См. <a href=\"../hanafiyya/\">Ханифия</a> для полного развития.</li>\n</ul>\n<p>Рамка намеренно удерживает всё это на расстоянии вытянутой руки. Гипотеза о Петре — спорный ревизионизм; её ценность для корпуса состоит в том, что это гипотеза, которая, <em>если</em> она верна, углубляет существующее прочтение, и статья помечена как <code>speculative</code>, чтобы сохранить эту честность.</p>\n<h2 id=\"Критический_приём\">Критический приём</h2>\n<p>Главный научный оппонент — <strong>Дэвид А. Кинг</strong>, историк средневековой исламской астрономии, который соглашается, что ранние мечети не обращены к хиджазской Мекке в строгом географическом смысле, но отвергает объяснение Гибсона. Контрмодель Кинга состоит в том, что ранние мусульмане использовали <strong>народно-астрономическую «священную географию»</strong>: не располагая сферической тригонометрией, они ориентировали мечети к Каабе при помощи нематематических схем — выравнивания по восходу или заходу определённых звёзд, по сторонам света или по ветрам, связанным с самими стенами Каабы в позднейших астрономо-географических текстах. По мнению Кинга, ранние киблы отражают эти многочисленные местные схемы, а не нацеливание на Петру, и кажущаяся обращённость к Петре — артефакт метода Гибсона. Критика Кинга разворачивается в трактат объёмом с монографию; <em>Let the Stones Speak</em> Гибсона посвящает главу (а Шумм и Гольдштейн — приложение) ответу на неё, доказывая, что модель Кинга умножает схемы выравнивания до тех пор, пока не сможет подойти к любой мечети, и подразумевает, что мусульмане три столетия были не способны обратиться к собственному святилищу.</p>\n<p>За пределами обмена доводами с Кингом гипотеза располагается вне магистрального консенсуса исламоведения, который продолжает локализовать истоки ислама в Хиджазе. Она отлична от — и более конкретна, чем — максималистский источниковедческий скептицизм <em>Hagarism</em> (1977) Патриции Кроне и Майкла Кука, хотя разделяет готовность этой традиции прочитывать археологический и документальный свод против позднейших исламских литературных источников. Корпус представляет возражение Кинга его собственным голосом именно потому, что редакторские стандарты требуют, чтобы спорные утверждения удерживались вместе с приложенным к ним лучшим контраргументом.</p>\n<h2 id=\"См._также\">См. также</h2>\n<ul>\n<li><a href=\"../nabataeans/\">Набатеи</a></li>\n<li><a href=\"../hanafiyya/\">Ханифия</a></li>\n<li><a href=\"../muhammad/\">Мухаммад</a></li>\n<li><a href=\"../abraham/\">Авраам</a> / <a href=\"../ibrahim/\">Ибрахим</a></li>\n<li><a href=\"../mecca/\">Мекка</a></li>\n<li><a href=\"../quran/\">Коран</a></li>\n<li><a href=\"../timeline/age-of-pisces/\">Эпоха Рыб</a></li>\n<li><a href=\"../hebrew-bible/\">Еврейская Библия</a></li>\n<li><a href=\"../genesis/\">Бытие</a></li>\n<li><a href=\"../elohim/\">Элохим</a></li>\n<li><a href=\"../list-of-prophets-and-religions/\">Список пророков и религий</a></li>\n</ul>\n<h2 id=\"Источники\">Источники</h2>\n<h3 id=\"Основной_источник_гипотезы\">Основной источник гипотезы</h3>\n<p>Gibson, Dan. <em>Let the Stones Speak: Archaeology Challenges Islam</em>. CanBooks / Independent Scholars Press, 2023. ISBN 978-1-927581-21-6. При участии Уолтера Р. Шумма, Цви Гольдштейна и Чеда Доэлла. Основное изложение аргументов о кибле, древности Мекки, размерах Каабы и миграции имени. Авторы распространяют работу в виде бесплатного PDF.</p>\n<p>Gibson, Dan. <em>Qur'anic Geography: A Survey and Evaluation of the Geographical References in the Qur'ān with Suggested Solutions for Various Problems and Issues</em>. Independent Scholars Press, 2011.</p>\n<p>Gibson, Dan. <em>Early Islamic Qiblas: A Survey of Mosques Built Between 1 AH/622 C.E. and 263 AH/876 C.E.</em> Independent Scholars Press, 2017. Лежащий в основе массив данных об ориентации мечетей, также опубликованный как онлайн-инструмент Qibla Tool на nabataea.net.</p>\n<h3 id=\"Статистическое_рассмотрение\">Статистическое рассмотрение</h3>\n<p>Schumm, Walter R., and Zvi Goldstein. «How Accurately Could Early (622–900 C.E.) Muslims Determine the Direction of Prayers (Qibla)?» <em>Religions</em> (рецензируемое издание), и последующие статистические приложения, воспроизведённые в <em>Let the Stones Speak</em>. Заключают, что при допущениях Гибсона ранние данные о кибле статистически согласуются с намеренной ориентацией на Петру.</p>\n<h3 id=\"Критическое_рассмотрение\">Критическое рассмотрение</h3>\n<p>King, David A. «From Petra back to Makka — From 'Pibla' back to Qibla». А также трактат Кинга объёмом с монографию, сравнивающий его народно-астрономическую модель «священной географии» с географической теорией киблы Гибсона. Главное научное отвержение гипотезы; доказывает, что ориентация ранних мечетей отражает нематематическое астрономическое выравнивание к Каабе, а не нацеливание на Петру.</p>\n<p>Morris, Ian D. «Mecca and Macoraba». <em>Al-ʿUṣūr al-Wusṭā</em> 26 (2018): 1–60. Обследование документальной истории, стоящей за отождествлением Макорабы и Мекки; заключает, что нет надёжного свидетельства древности Мекки в доисламском своде.</p>\n<h3 id=\"Набатейские_и_первичные_источники\">Набатейские и первичные источники</h3>\n<p>al-Azraqī, Abū al-Walīd Muḥammad ibn ʿAbd Allāh. <em>Akhbār Makka</em> («Хроники Мекки»). IX век н. э. Источник неправильных четырёхсторонних размеров Каабы.</p>\n<p>al-Ṭabarī, Muḥammad ibn Jarīr. <em>Tārīkh al-Rusul wa-l-Mulūk</em>, тт. XXI–XXIII (тома о Марванидской гражданской войне), пер. SUNY Press. Источник об осаде Ибн аз-Зубайра, аль-Хаджжадже и перестройке Каабы.</p>\n<p>Josephus, Flavius. <em>Jewish Antiquities</em> IV.7.1 (имя Rekeme для Петры). Eusebius, <em>Onomasticon</em> (Reqem). Ptolemy, <em>Geography</em> 6.7 (аравийские координаты; Макораба).</p>\n<h3 id=\"Сравнительный_ревизионистский_контекст\">Сравнительный ревизионистский контекст</h3>\n<p>Crone, Patricia, and Michael Cook. <em>Hagarism: The Making of the Islamic World</em>. Cambridge University Press, 1977. Максималистский источниковедческий ревизионизм, от которого отграничивается более конкретный археологический аргумент Гибсона.</p>\n<h3 id=\"Веб-ресурсы\">Веб-ресурсы</h3>\n<p>Gibson, Dan. <em>The Qibla Tool / Mosque Database</em>. <a rel=\"external\" href=\"https://nabataea.net\">https://nabataea.net</a>. Поисковый массив данных обследованных ранних мечетей, лежащий в основе археологического аргумента.</p>\n<p>«Petra». <em>Wikipedia</em>. <a rel=\"external\" href=\"https://en.wikipedia.org/wiki/Petra\">https://en.wikipedia.org/wiki/Petra</a></p>\n<p>«Dan Gibson (writer)». <em>Wikipedia</em>. <a rel=\"external\" href=\"https://en.wikipedia.org/wiki/Dan_Gibson_(writer)\">https://en.wikipedia.org/wiki/Dan_Gibson_(writer)</a></p>\n",
    "extra": {"alternative_names":["Πέτρα (греч. «скала»)","רקמו (набатейское Raqmū)","רֶקֶם (ивр. Reqem)","Rekem","Raqēmō","ٱلْبَتْرَاء (араб. al-Batrāʾ)","Села (библейское «скала»)","Мать колоний","Реквем ущелий"],"category":"Places & Locations","claim_type":"speculative","editorial_pass":"2026-05","entry_type":"place","image":"https://assets.wheelofheaven.world/images/wiki/petra-nabataean-v1.webp","image_alt":"Набатейские фасады Петры, высеченные в розово-красном песчанике каньонной скалы под низким золотистым светом.","image_avif":"https://assets.wheelofheaven.world/images/wiki/petra-nabataean-v1.avif","image_caption":"Петра — высеченная в скале набатейская столица в центре гипотезы об ориентации киблы.","infobox":{"distinguished_from":"Хиджазская Мекка магистральной исламской традиции; максималистский ревизионизм «Хагаризма» Крона и Кука; народно-астрономическая модель киблы Кинга","flourished":"ок. IV в. до н. э. – II в. н. э. как набатейская столица; аннексирована Римом в 106 г. н. э. (провинция Аравия); пришла в упадок после землетрясений 363 г. н. э. и последующих","framework_reading":"Рассматривается, но не принимается: если верна, переносит географию ханифии (религии Авраама) в набатейскую столицу; сходится с прочтением корпусом раннего ислама как авраамического восстановительного движения в Эпоху Рыб","hypothesis":"Аргументация Дэна Гибсона (Qur'anic Geography 2011; Let the Stones Speak 2023) о том, что Петра была первоначальным священным городом, киблой и центром паломничества раннего ислама до переноса святилища в Хиджаз","location":"Вади-Муса, мухафаза Маан, южная Иордания; примерно в 1200 км к северу от современной Мекки","mainstream_status":"Столица Набатейского царства; крупный эллинистическо-римский караванный город; смешанное языческо-христианское население вплоть до византийской эпохи","nabataean_name":"רקמו (Raqmū / Reqem), собственное название царства; «Петра» (πέτρα, «скала») — греко-римское название","principal_critic":"Дэвид А. Кинг — ориентация киблы отражает негеографическое «священное направление» (народно-астрономическое) к Каабе, а не нацеливание на Петру","principal_evidence":"Ориентация киблы ранних мечетей в сторону Петры (1 – ок. 100 г. х.); отсутствие Мекки в «Географии» Птолемея; неправильные размеры Каабы у аль-Азраки; набатейско-арамейский субстрат коранического арабского","type":"Высеченная в скале набатейская караванная столица; объект Всемирного наследия ЮНЕСКО; географический центр гипотезы «Петра как первоначальная Мекка»"},"lang":"ru","lang_prefix":"/ru","timeline":["pisces"]}
  },
  "links": {
    "self": "/v1/ru/wiki/petra/",
    "canonical_html": "https://www.wheelofheaven.world/ru/wiki/petra/",
    "index": "/v1/ru/wiki/",
    "schema": "/v1/schema/wiki-entry/",
    "related": []
  }
}
