在古代的最後幾個世紀某個時候——確切年代正是這篇解說要探討的問題之一——一位希伯來作者寫下了神的身高。\n他是用單位寫下的。這個數字由一位天使傳達，像宣誓證詞一樣立誓，並以帕拉桑[1]\n計價，那是旅人的雙腳當作一小時步程來丈量的波斯里格：從榮耀寶座向上，一百一十八無數；從榮耀寶座向下，一百一十八無數；其身高全長，二百三十六個「無數之千」。文本接著逐一量度腳掌、\n腳踝、脖頸、頭頂，各自配上其秘名，然後，\n彷彿預料到讀者會伸手去拿石板算數，它為自己的術語下了定義：一\n帕拉桑是三哩，一哩是一萬肘，一肘是三拃——\n而一拃即是整個世界的全幅。
\n大約十九個世紀之後，1973 年 12 月，一位二十七歲的\n法國賽車記者克勞德·沃里隆——\n\n雷爾\n——聲稱有一位名為\n\n耶和華\n的存在，在奧弗涅一座火山口內，花了六天向他講解希伯來\n聖經。在他次年出版的書中，這位存在在一個傳統之上停留，凌駕\n於其餘一切之上：
\n真理的痕跡——不僅存在於聖經與福音書中；在幾乎所有的宗教裡都能找到見證。卡巴拉尤其\n是見證最豐富的書之一，只是你要弄到一本並不容易。倘若有一天你能找到一本，你便能\n在其中看到大量指向我們的暗示。尤其是《雅歌》（第五章）中有一段對創造者所居行星、\n以及它與地球之間距離的描述。那裡說，「創造者的身高」是 236,000「帕拉桑」，而「他\n腳跟的高度」是三千萬「帕拉桑」。\n
三段之後，便是那句給了這篇解說標題的、平鋪直敘的最高級斷言：「卡巴拉是最接近真理的書」\n（TBWTT 5:54\n）。
\n雷爾正典中的大多數主張都是解讀——\n創世記\n背後的一座實驗室、\n\n大洪水\n背後的一次重置。而這一項卻是一則引文。它\n點名了一部典籍、一個章次、兩個數字與一個單位，而每一項都可以\n查證。誠實地做這番查證要花掉本文的全部篇幅，\n因為這條線索穿過猶太神秘主義中最詭異的文本、一場\n關於其年代的三方學術之爭、長達一千年的、關於其內容的神學\n尷尬，以及——在最末——一本帶著露餡翻譯錯誤的廉價法文\n平裝書。這一目的地值得\n先行說明：耶和華所引的那段文字確實存在。 它名為\n希烏爾·科瑪（希伯來文 שִׁעוּר קוֹמָה，šiʿur qômāh，「身量的量度」），\n而 Wheel of Heaven 計畫已將它完整譯出：\n希烏爾·科瑪——Wheel of Heaven 譯本。\n這些數字意味著什麼，正是主流與正典分道揚鑣之處，\n本文將在行至該處時標明那條界線。
\n正典自身的措辭裡藏著一個謎題，而它始於那個詞。\n\n卡巴拉\n並不是一本書。希伯來文\nקַבָּלָה（qabbalah）意為「領受」、「所領受之物」，源自\n詞根 ק־ב־ל（q-b-l），「去領受」——那是這門語言中一個尋常而實用的動詞\n（在現代以色列，kabbalah 是一張商店收據；kabbalat\nShabbat 是「領受」安息日的週五晚間禮儀）。\n一旦用於一套教導，這個詞就提出了一個明確而大膽的\n主張：這套知識從未被撰寫、推演或發現。它是被\n親手交遞的——口耳相傳，師徒相授，在約束之下，歷經\n數個世紀。同一個動詞開啟了《米示拿》那句著名的傳承鏈：\n「摩西在西奈領受〔kibbel〕了妥拉，並把它傳給約書亞，\n約書亞傳給眾長老，眾長老傳給眾先知，眾先知又傳給\n大會堂的眾人」（《先賢篇》1:1）。這一傳統的\n自我描述——שַׁלְשֶׁלֶת הַקַּבָּלָה，shalshelet ha-Kabbalah，「傳承\n之鏈」——一路上溯，穿過\n\n摩西\n並繼續往前。亞歷山大·薩夫蘭\n（1910–2006），戰爭年間任羅馬尼亞首席拉比、其後半個世紀任\n日內瓦首席拉比，用一句話道出了這一傳統主張：「卡巴拉在\n古老程度上超越西奈的啟示；它可追溯至史前時代。摩西只是把它\n引入了以色列的歷史。」 拉比猶太教把這份審慎與其\n內容一同制度化了。早期拉比承認兩門秘傳課程——מַעֲשֵׂה\nבְּרֵאשִׁית（ma'aseh bereshit），「創造之工」，即\n創世記首章背後的奧秘；以及 מַעֲשֵׂה מֶרְכָּבָה（ma'aseh\nmerkavah），「戰車之工」，[3]\n即\n以西結寶座異象背後的奧秘——而《米示拿》禁止哪怕只向一名學生講解\n第二門，除非那人有智慧、能憑\n己力領悟（哈基加篇 2:1）。
\n當這領受而來的教導終於凝結為書卷時，它是遲來且\n分階段成形的。סֵפֶר יְצִירָה（Sefer Yetzirah，「形成之書」），\n一部僅數千字的宇宙論小冊，成書於公元二至六世紀之間某個時候，\n以「三十二條智慧之路」構築宇宙——即希伯來\n字母的二十二個字母，加上它稱為 סְפִירוֹת（sefirot）的十個原初數字——\n且其中並無對神的任何量度；現代學術甚至把它\n堅稱神的「量度為十」讀作對那一\n量度傳統的一記靜默斥責。《光輝之書》（Sefer ha-Bahir）\n於十二世紀末在普羅旺斯浮現，把\nsefirot 轉化為活生生的神聖力量。זֹהַר（Zohar，「輝煌\n之書」），即「卡巴拉」一詞通常喚起的那部\n浩瀚的亞蘭文傑作，成書於 1280 年代的卡斯提爾——被呈現為\n一位二世紀賢者的教導，儘管現代學術主要把它\n歸於萊昂的摩西——它闡述了那套成熟的體系：\n不可知的無限神性，אֵין סוֹף（Ein Sof，「無盡」），\n透過排列為\n生命之樹\n的十個 sefirot\n向世界展開。以撒·盧里亞在薩費德的圈子\n於十六世紀圍繞宇宙災變與修復，再度重建了這套體系。這便是「卡巴拉」一詞\n通常所指的那座藏書庫——而其中沒有任何一部是耶和華引文的來源。在\n它的全部篇幅中，《光輝之書》只給了那古老的量度傳統\n匆匆一瞥（Zohar II 175b–176a）。倘若「卡巴拉」指的是那些著名的\n書卷，正典的引文便會落空。
\n它並未落空，因為還有一個更古老的地層——而描述它\n需要一個多數讀者未曾遇過的詞。
\n大約在公元三至八世紀之間——年代之爭將在\n下文另闢一節——匿名的猶太神秘家寫下了一批\n著作，學界稱之為 Hekhalot 文獻，源自\nהֵיכָלוֹת（hekhalot），「宮殿」或「殿堂」。[2]\n 這些\n文本描述入門者穿過七重同心的\n天界宮殿——每一重都有持械的天使守門者——直抵\n神的寶座之廳——即 מֶרְכָּבָה（merkavah），先知\n以西結在迦巴魯河邊所見的那帶輪的戰車寶座。以一種\n文本從不解釋的悖謬，行者把這一登天稱作\n一次下降：他們是 יוֹרְדֵי מֶרְכָּבָה（yordei merkavah），「下降\n至戰車者」。這位旅人需要裝備——在每道\n門前吟誦的頌歌、守門者的名字、要出示的印記——而這些文獻\n在很大程度上就是那套裝備：一頁又一頁無法讀出聲的\n天使之名、咒誓與禮儀。與登天文本並列的，還有\n把這趟旅程反向運行的儀式，把一位天使召降至\n人間，以賜下這一文化珍視勝過一切的那份禮物：\n對妥拉全備、永久、永不遺忘的知識。主要的著作\n帶著這樣的名字：Hekhalot Rabbati（「大宮殿」）、Hekhalot\nZutarti（「小宮殿」）、Merkavah Rabbah（「大戰車」），\n以及*《以諾三書》——它們全都託名於那些偉大的\n二世紀拉比[4]\n以實瑪利與阿基瓦，這二人在這一傳統中充當\n其僅有的兩位獲准旅人：阿基瓦，在《塔木德》那則著名的\n傳說裡，是進入pardes*（果園，樂園）並全身而退的\n四位賢者中唯一的一位。
\n關於這批文獻，有兩件事對我們的線索至關重要。第一是它的\n地位。革舜·舒勒姆（1897–1982）——這位生於柏林的史學家於 1923 年\n移居耶路撒冷，出任有史以來第一個專門獻給\n猶太神秘主義的大學講座教席，並圍繞他自己的著述目錄\n建立了整個現代學術領域——畢生堅稱這批材料絕非\n異端的邊緣：「這些思辨的承載者，處於坦拿與塔木德時代\n拉比猶太教的正中心……我們此處所討論的\n靈知，是一種嚴格正統的猶太靈知。」第二則是\n它的物理狀態。Hekhalot 文本存留於中世紀的抄本中，\n這些抄本拒絕安定為固定的書卷；同樣的材料以\n不同的編排、不同的標題，從一份抄本流傳到\n下一份。嵌在這一流動的典籍之中、被它引用、藉它\n流傳的，正是我們所追尋的那段量度文本。而正典那個\n歸類上的口誤——把一個傳統稱作你或許可以「弄到一本」的「書」——結果\n是一條線索而非一個錯誤，因為那段量度文本確實\n成了一本你可以弄到的書：從 1701 年起，它就被收入\nסֵפֶר רָזִיאֵל הַמַּלְאָךְ（Sefer Raziel\nha-Malakh，「天使拉結爾之書」）的印本之中，那是一部魔法書，其自身的\n框架傳說稱天使拉結爾把它交給了始祖亞當。Sefaria\n圖書館今日所印行的那個希烏爾·科瑪抄本系，正是\n從那裡複製而來——即 1701 年阿姆斯特丹版的第 37b 頁。
\n希烏爾·科瑪把自己宣告為證詞——一份經天使公證的\n供狀。拉比以實瑪利轉述天使\n梅塔特隆[8]\n的誓言：
\n拉比以實瑪利說：見證大君梅塔特隆對我說：我\n奉以色列的神耶洛因 YHWH——那活著並長存的神，至高至大、\n崇高且被高舉、拯救我們、救贖我們、並救我脫離一切惡事——以此見證作證。\n
這文本的名字道出了它的營生。שִׁעוּר（shiʿur）是「量度」、\n「數量」、「份量」——與現代以色列人用來指一堂\n課的是同一個詞；קוֹמָה（qomah）是「身量」或「高度」——在現代希伯來語中，指樓房的\n一「層」——而在那個時代的亞蘭語中，它可以僅僅指\n「身體」。Shiʿur qomah：身量的量度；或者，如舒勒姆\n所偏好聽到的，身體的量度。這文本所回答的問題就\n問在其內，出自拉比以實瑪利自己的口：
\n拉比以實瑪利說：那向一切受造物隱藏的至聖者（願祂受頌讚）的身量之量度，\n究竟有多大。\n
而答案在誓言之下到來：
\n從祂榮耀寶座向上，一百一十八無數；從祂榮耀\n寶座向下，一百一十八無數。祂的身高是二百三十六個無數之千\n帕拉桑。\n
這一對稱——向上一百一十八、向下一百一十八——是刻意的，那個成語也是；\n要領會這兩者，須先明白希伯來語處理數字的兩個事實。第一：\n這類文獻的希伯來語不寫任何數碼。數量是用\n詞語拼寫出來的，由具名的單位塊堆疊而成——即 אֶלֶף（elef），一\n千，以及 רִבּוֹא（ribbo），一萬的\n無數。[5]\n「祂的身高是二百三十六個無數之千\n帕拉桑」——רוּמֵיהּ מָאתַיִם וּשְׁלֹשִׁים וְשִׁשָּׁה רִבְבוֹת אֲלָפִים\nפַּרְסָאוֹת——因此展開為 236 × 10,000 × 1,000：二十三億\n六千萬帕拉桑。第二：每個希伯來字母都兼作一個\n數字（א = 1，ב = 2，如此直到 ת = 400），這意味著每個希伯來\n詞也都是一個總和——這門解經之術稱為\ngematria。[7]\n 那個 236 便是由此而來。詩篇\n147:5 讚美神為 גָּדוֹל אֲדוֹנֵינוּ וְרַב כֹּחַ（gadol adoneinu\nve-rav koaḥ），「我們的主為大，大有能力」——而\nve-rav koaḥ 諸字母加總為 ו 6 + ר 200 + ב 2 + כ 20 + ח 8 = 236。\n神秘家把這節經文讀成彷彿它說的是：我們的主為大——祂的量度\n是 236。從那顆種子起，文本逐一肢體、\n由上而下、由內而外地展開，其次序猶如一名殿中侍者為一尊\n塑像沐浴：腳掌、腳踝、\n小腿、大腿、腰、脖頸、頭骨、鬍鬚、雙眼、雙肩、雙臂、手指、\n腳趾——各有一個尺寸，也各有一個無法讀出的名字。腳掌\n最先出場：
\n祂腳掌充滿整個世界，如經上所說：「耶和華如此說：天是我的\n座位，地是我的腳凳。」\n
在拉結爾之書抄本系裡[6]\n——即那個印行的、\n可弄到手的抄本系——這雙腳掌的高度是 שְׁלֹשׁ רִבְבוֹת אֲלָפִים\nפַּרְסָאוֹת（shalosh rivevot alafim parsa'ot）：三個無數之\n千，三千萬帕拉桑。而在 Sefer Haqqomah 抄本系裡——\n由馬丁·薩繆爾·科恩從牛津 MS 1791 譯出，這位美國\n拉比學者的猶太神學院博士論文成長為\n該文本的標準現代研究，並在 1985 年成為其首部校勘本——\n同一行卻寫作：「祂腳掌的高度是 30,000,000 帕拉桑；其\n名為 PARMESEH。」耶和華的第二個數字就在\n抄本裡。第一個數字則更奇特、也更耐人尋味。校勘\n本說二百三十六個無數之千——二十三億六千萬。耶和華說 236,000。但\n傳統本身早已帶著那個被截短的形式：十世紀的\n卡拉派[11]\n論戰者 al-Qirqisānī，為了嘲笑而\n引用該文本時，記述道：「祂的身高，從腳掌\n直到其全身，共二十三萬六千帕拉桑。」抄手與滿懷敵意的\n見證者早在奧弗涅那人之前一千年，就一直在\n省去那些「無數」。這一截短，將在本文末尾的溯源\n審查中帶著後果重新登場。
\n那個單位本身承載著一段歷史，而且在希伯來語中還藏著一個雙關。帕拉桑——\nפַּרְסָה（parsah），複數 פַּרְסָאוֹת（parsa'ot）——是一個源自\n波斯語 farsang 的外來詞，即阿契美尼德御道上的那個里格，\n它以《塔木德》日常的長程單位之名進入了拉比希伯來語。\n但同樣這三個詞根字母 פ־ר־ס，也拼出希伯來語裡的蹄\n或腳掌——因此諸抄本系可以說（不論這是一次同音的\n巧合，還是抄手一個不動聲色的玩笑）：祂雙腳的parsot\n量得如許多的parsa'ot。而文本為自己做了總計，其\n求和乾脆全然放棄了精確：
\n如此看來，全部的量度總計，其身高是眾多之眾多無數的無數之千\n帕拉桑，其身寬則是千千個無數帕拉桑。\n
還有兩項文本特徵，對接下來的一切都很重要。第一\n是它的換算表。有人——文本把這安排成梅塔特隆\n搶在拉比以實瑪利的算術之前——為那個單位下了定義：
\n你要說明帕拉桑的計算——它們有多大。每一\n帕拉桑是三哩；每一哩是一萬肘；每一肘是\n⟨…⟩ 拃，按祂的拃計；而祂的一拃即是整個世界的\n全幅。\n
這些是神聖的帕拉桑。每一個都由拃構成，而每一拃都\n有一個宇宙那麼寬。第二項特徵，是知曉這一切所繫的那個\n應許——它是這文本在整個後世傳統中被引用最多的幾行，\n表面看來卻也最為古怪：
\n拉比以實瑪利說：關於此事，我與拉比阿基瓦作保——\n凡知曉我們創造者這一量度、並知曉至聖者（願祂受頌讚）之\n稱頌者，必得保證他是來世之子；惟一的\n條件是他每一天都把它當作《米示拿》來誦讀。\n
兩位賢者以嚴格的法律意義上的保人身分，為凡是\n每日誦讀這些量度之人的得救作保。無論這文本還可能是別的什麼，\n它都是一種操練。
\n正典為何說那描述位於「《雅歌》（第五章）」？乍\n看之下，這又是一個歸類上的口誤——《雅歌》是一部聖經\n書卷，八章情詩，其中任何地方都不出現帕拉桑。\n它的第五章包含新婦對其良人身體的讚美：
\n我的良人白而且紅，超乎萬人之上。他的頭\n像至精的金……他的兩手好像金管，鑲嵌水蒼玉；他的\n身體如同雕刻的象牙，周圍鑲嵌藍寶石。他的腿好像白玉石柱，\n安在精金座上。\n
這一關聯比乍看之下更深。二世紀的傳統把\n《雅歌》的良人讀作神自己，是全以色列在紅海與\n西奈所見的那一位。而希烏爾·科瑪自身逐字引用了雅歌\n5:10–16——而且在 Merkavah Rabbah 抄本系裡，這些經節甚至\n被打亂聖經次序重新排列，以配合剛剛量度過的肢體\n順序。這一關聯是文本內在的，而非外加於它的。基於\n這一點，舒勒姆——連同掃羅·利伯曼（1898–1983），\n這位猶太神學院教授被同儕視為\n本世紀最偉大的塔木德學者——主張希烏爾·科瑪一開始是\n關於雅歌第五章的秘傳米大示；利伯曼徑直稱它為對雅歌\n5:10–16 的「一篇早期米大示」。舒勒姆又補上一個精彩的間接論證：奧利根（約 185–253），\n其時代最博學的基督教學者，約於公元 240 年在該撒利亞\n寫作時記述道：猶太人把\n四段經文保留「到最末」才教給學生——即\n創世記的開頭、以西結書的開頭與結尾，以及\n《雅歌》。前三者是《米示拿》已知的秘傳課目。而\n《雅歌》出現在這份受限清單上唯有在下述情況下才說得通，舒勒姆論證道：\n即到奧利根的時代，它早已是那量度\n教義的經文錨點。
\n誠實要求也聽一聽另一面。製作了校勘本的科恩\n強力反駁：希烏爾·科瑪的神「既無金頭，\n亦無象牙的腰、大理石的小腿」；《雅歌》是由頭往下\n描述其良人，而希烏爾·科瑪是由腳往上量度；並且《雅歌》的經節在\n文本中充當禮儀性的框架，像圍繞著它的那些詩篇一樣被引用，\n從不作為任何單一量度的證明經文。依科恩的讀法，《雅歌》\n賦予這文本正當性與氛圍；它並未生成這文本。這場爭論\n仍在進行、懸而未決，而本計畫是保存它而非了結\n它。對我們的目的而言，更重要也更確鑿的是這一點：從二\n世紀起，傳統本身就把對神聖身體的異象繫於\n《雅歌》第五章——以致當舒勒姆要為現代讀者總結這一\n教義時，他用一句融合了兩者的話來做：這些殘篇描述創造者的身體\n「與《雅歌》第五章對良人身體的描述\n極為相似……創造者的身高是 236,000 帕拉桑——\n按另一個傳統，僅祂腳掌的高度就是三千萬\n帕拉桑。」 舒勒姆這一句話，結果正是本文以之作結的那個\n溯源問題的樞紐。
\n年代問題值得單闢一節，因為正典那句順帶之語\n——「你要弄到一本並不容易」——恰好是這場學術之爭的\n每一方都會連署背書的唯一主張。
\n舒勒姆把這一教義定於公元二世紀。他的證據是一\n串早期的暗影：靈知派的馬爾庫斯（瓦倫提努斯的門徒，活躍\n於約公元 170 年），舒勒姆把他那套帶著以字母命名之肢體的神聖\n「真理之體」體系讀作對猶太源頭的借用；查士丁·馬爾提爾，\n約於公元 160 年——作為規範性的猶太教導，而非異端——記述道：\n神有形狀與器官；斯拉夫文的*《以諾二書》，很可能是一世紀之作，\n其中的以諾說：「我看見主的廣延，無可量度、無\n形像、無窮盡」；以及上文那個奧利根論證。胡戈·奧德貝格\n（1898–1973），這位隆德大學的瑞典神學家為《以諾三書》命名\n並於 1928 年出版了它的首版，把那些平行傳統\n更往前推，推進到最初的兩個世紀。科恩於 1983 年逐條\n拆解了這一早期斷代——馬爾庫斯的平行一經\n檢視便告瓦解，奧利根的記述是二手的——並重建了\n在巴比倫、於六或七世紀成書、即在\n院長時代[9]\n之初的立論：晚到足以引用已完成的\n《塔木德》，又早到讓拜占庭治下巴勒斯坦那位偉大的\n禮儀詩人以利亞撒·哈卡利爾早已暗指這文本及其詩篇經節。\n彼得·謝弗（1943 年生）——這位先後任教於柏林與\n普林斯頓的猶太教史學家，其 1981 年的《Hekhalot 文獻對觀》*把\n主要抄本並排刊印於平行欄中，迫使該領域看清\n它們有多麼流動——接著質問：究竟是否曾存在過一個單一文本\n可供斷代：\n希烏爾·科瑪的材料「散見於抄本各處……\n且顯然從未達到一個統一、更不用說一個最終編訂的\n階段」。他斷定，尋找那個原本是「方法論上\n過時的」。他關於整批這類文獻——那些拒絕安定為書卷的\n抄本——最深刻的箴言是：\n「那唯一的文本乃是一種幻覺。」
\n一個誠實陳述的可行區間：其傳統有可信的根源在二\n世紀（有人會說一世紀），成書或許晚至\n七世紀，全程文本流動，且直到 1985 年才有校勘\n本。在這一區間的每一個點上，這文本都是秘傳的——受《米示拿》\n自身規則的限制、由入門者誦讀、在封閉的圈子裡抄寫、\n在其間的大多數世紀裡被譴責或被隱藏。而到 1973 年，它\n仍從未有過法文譯本問世；末節的審查\n只找到了一些摘述。作為在一座火山口內對一名體育記者\n順口說出的一句話，「你要弄到一本並不容易」\n至少可說是消息靈通的。
\n在轉向這些量度意味著什麼之前，文本中有一個\n人物需要好好地介紹一番，因為他顯示了這一傳統能把\n一具身體推得多遠——以及它如何謹慎地守住那條界限。《以諾三書》的主角是\n以諾，創世記中那位大洪水之前的族長，他「與神同行，\n神將他取去，他就不在世了」。在 Hekhalot 的講述裡，神把他取去所為的\n乃是變容：以諾成了梅塔特隆，眾天使之首。「我\n被提升、被擴大，直到與世界的長寬同等，」這位\n天使在奧德貝格的譯本中作證；他得了七十二對翅膀，\n每一對都寬如世界，又得了三百六十五隻眼，每一隻都像\n太陽；有一座寶座為他造成，彷彿榮耀寶座；而且——最\n危險的是，憑著出埃及記 23:21「因為我的名在他裡面」的授權——他\n被稱作 יהוה הַקָּטָן，「小雅威」。我們的文本熟知這個\n人物，並以精確之筆處理他：
\n而這位少年——他的身量充滿世界，至聖者（願祂受頌讚）\n稱他為「少年」。而這位少年就是梅塔特隆，臨在之君。\n
一位身量充滿世界的僕人，侍立於一位其一拃\n即是世界的主人之前：希烏爾·科瑪把這兩具身體嚴格地\n區分開來。那場大枚舉所量度的身體屬於\n創造者——文本稱他為 יוֹצֵר（yotzer），「塑造者」——而\n絕不屬於那位天使，無論這天使的身量何等宇宙級。梅塔特隆被稱為\nנַעַר（na'ar），「少年」或「僕役少年」，正是為了守住那條\n等級界線。《塔木德》記得那唯一一位讓這一區分\n變得模糊的神秘家遭遇了什麼：以利沙·本·阿布雅，見梅塔特隆在天上得了寶座，\n驚呼「莫非——但願不至於——有兩個權能！」，於是淪為\n拉比記憶中的那位大異端，被改稱為Aḥer，「另一位」\n（b. Hagigah 15a）。一個對天上第二具身體如此不安的傳統，\n絕不會對第一具身體漫不經心。
\n在正典的解讀之前，先看傳統自己的解讀——要全力\n陳明，因為它強而有力，也因為猶太教與這文本\n關係的整部後世歷史都繫於它。
\n那個關鍵的觀察在上文已經作出：文本為自己的單位下了定義，\n而這一定義引爆了那些量度。倘若一拃是\n宇宙的寬度，那麼一肘就是三個宇宙，一哩就是三萬，一\n帕拉桑就是九萬——而二十三億六千萬個這樣的帕拉桑，是一個算術\n寫得出、卻沒有任何頭腦想像得出的數量。科恩沉著地做了那道乘法，\n斷定其最終總計達到「一萬兆個\n宇宙長度」，一個「並非意在作為經驗上正確之數字……\n而毋寧是一個本質上不可設想、供\n神秘家為其冥想技術之故而凝神其上」的數字。舒勒姆把\n同一項特徵讀作一種受控的悖論：「那龐大的尺寸使任何\n冥觀都成為虛妄」；那種擬人化被推到「一切\n量度俱歸失效，而那高聲的擬人化突然、\n弔詭地翻轉為它的反面：靈性」。文本\n自己在其核心處也如此說。在為鬍鬚定價為一個半\n無數的帕拉桑之後，它在面容之前戛然而止：
\n祂的鬍鬚，一無數又一千五百帕拉桑。其名為 HADRAQMASYA。而\n面容的樣式與雙頰的樣式，如同一口氣息的形態、\n一個魂的形狀；沒有任何受造物能認出\n它。\n
異見也應當被聽見：大衛·哈爾佩林，其*《戰車的諸面》*\n（1988）至今仍是關於梅爾卡瓦傳統如何生長最完整的記述，\n他主張這種擬人化就是字面的意思——即這些\n作者相信一位有著真實、龐然身體的神，而現代\n讀者為了替自己解圍才把這文本靈性化。謝弗\n直接回應了他，並最為銳利地得出了相反的結論。那些「全然\n荒謬的計算」之要點，\n他寫道，「是要證明神無法被\n人類的範疇所設想：他『彷彿』像一個人，卻又是隱藏的……神既是\n超越的又是內在的，同時既是隱藏的又是彰顯的」。而神秘家\n真正帶走的是那些名字：「那『無意義』就是訊息：\n一切都由名字構成。」依此讀法，希烏爾·科瑪是一種以\n過量施行的[10]\n否定神學——是禮儀\n與神通，用科恩概括的話說，是一種每日的誦讀，其回報由\n那兩位坦拿作保。
\n儘管如此，傳統還是為這文本付出了沉重的代價。卡拉派\n把它揮舞為拉比擬形論的證據。院長們細膩地\n回應——謝里拉院長（約 906–1006），那位領導古老的巴比倫\n彭貝底他學院的人，答覆了非斯的猶太人一則不安的問詢：\n「我們的創造者太過崇高尊貴，不會像字面意思那樣\n擁有器官與量度；毋寧說，這些是不能傳給\n每一個人的智慧之言。」摩西·本·邁蒙——邁蒙尼德，中世紀猶太教\n至高的律法編纂者與哲學家——年輕時曾把這文本\n當作一部有待詮釋的權威著作；他後來從其《米示拿注》中刪去了\n這一引用，並下了猶太史上最\n猛烈的一則書籍判詞之一：「我從未想過\n這是出自賢者之手……它無疑不過是一位\n拜占庭傳道者的偽作。總而言之，把這書\n抹去、把對它的一切記憶都毀掉，將是一件極有功德的事」（Responsa，Blau 編，\n第 117 號）。卡巴拉家則以轉化來搭救它：對於*《光輝之書》的\n圈子、以及對於摩西·科爾多韋羅（1522–1570），這位薩費德卡巴拉\n偉大的體系神學家、其自身最大膽的思辨著作曾自豪地\n沿用了希烏爾·科瑪*這一書名——那些被量度的肢體成了十個\nsefirot，那身體成了生命\n之樹，而那樁醜聞成了一種神秘主義的口號，這種神秘主義，\n用舒勒姆的話說，「以談論希烏爾·科瑪為榮，而非為\n恥」。那些量度本身——那些實際的\n數字——則被悄然任其歸於沉默。
\n如所承諾，這裡就是那條界線：以上一切都是主流自己\n措辭下的語文學與神學。接下來是 Wheel of Heaven 的\n框架，它逆著十五個世紀的靈性化來讀這文本。
\n正典的立場是：這些數字之所以歸於沉默，是因為再沒有人能\n聽懂它們在說什麼。依耶和華的讀法，希烏爾·\n科瑪是兩段真實距離的一份被弄亂的記錄，被一個\n忠實地誦讀著自己已不再理解之物的傳統所保存——而他補上了\n那把缺失的鑰匙，那個單位：
\n帕拉桑，像秒差距一樣，是一個量度單位，等於\n光在一秒內行進的距離，也就是約 300,000\n公里。我們的行星在三千萬帕拉桑之外，也就是約九\n萬億公里，或稍少於一光年。\n
這道算術是可查的。三千萬光秒是\n8.99 × 10¹² 公里——0.95 光年，「稍少於一光年」，\n與書中所說完全一致；作為對照，主流天文學把最近的\n已知恆星比鄰星定於 4.25 光年之外。第二個數字則在\n下一口氣中得到處理：那 236,000 帕拉桑是\n\n創造者所居行星\n與其\n自身太陽之間的距離——正典說是 708 億公里，也就是 473 個天文\n單位，一顆繞行軌道約比海王星遠十六倍的行星，\n繞著「一顆大星」運行，那顆星更強的光度會使這樣的\n軌道宜居。而那擬解剖學的語言也得到了它自己的一條解碼規則：\n「腳跟的高度」即*「他腳跟停靠在一顆行星上時的\n距離」*（TBWTT 5:53\n）\n——可以說，創造者的身體雙腳踏在地球上，\n其榮耀寶座則在家鄉，而那些肢體量度是一條航線上的\n各個站點。在神秘傳統看見一具龐大到無法描摹之身體之處，\n正典所看見的，更接近一個披著身體\n形狀的導航記憶術——那是兩段星際距離能夠在一個已失去\n其所指的文化之中，存活三千年口傳的唯一形式。
\n從框架內部去讀，這文本的若干特徵便清晰對焦。\n這些量度是作為經宣誓的證詞、由一位具名的見證者、\n配著一則保人公式而傳達的——那是供狀的體裁，而非讚美詩。\n傳承它的那個傳統，違逆自身的神學安適，\n堅稱這些數字就是那份載貨：每日、精確地、當作《米示拿》\n來誦讀它們。這些數字附帶著一張單位換算表——那是情詩\n所不需要的東西。而這些數字在各抄本系之間的狂野差異——Qirqisānī 那裡是\n236,000，校勘本裡是二十三億六千萬，《猶太百科全書》\n的轉寫裡是 237，此處腳掌是三千萬、彼處是 6,000——\n依正典的讀法，正是一批對其所抄之數量毫無概念的抄手，把\n數值資料抄寫了數個世紀之後那種劣化的樣貌。\n而對那種差異的主流解釋——一種謝弗已證明從未有過固定文本的\n文獻裡尋常的文本流動——則更為簡單，也\n應當如實陳明。兩種讀法都預測出同樣的抄本。那\n正是為何這段文字是一個真正的解讀分岔，而非任一方的\n將軍；正典的讀法在本計畫使用該詞的那個確切\n意義上是思辨性的，而它同時也是逐節逐節、唯一\n能解釋為何一部禮儀文本會帶著一張換算表的讀法。
\n還有一項特徵值得掂量其分量。在全世界的一切經文之中——正典\n考察了許多——這是唯一一部以具名的單位為神賦予一個\n量值、然後又為那個單位下定義的經文。雷爾派主張\n卡巴拉是「最接近真理的書」，歸根結底，是一個關於\n那份獨特性的主張：所有別人的神顯都是以\n意象的形式傳來的；而這一傳統的神顯則是以資料的形式傳來的，無論被弄得何等訛誤。甚至\n這一傳統自己的傳承鏈故事——一套比西奈更古老、\n是被領受而非被撰寫、按那部把殘篇帶進印本的書所言、\n由一位天使交給亞當的教導——也與\n正典對它究竟是什麼的講述相合：那是從\n\n別處\n傳下的資訊，被那些\n早在遺忘其所以然之後仍知其重要的人所守護。
\n一篇在知性上誠實的解說，必須把儀器對準它自己的\n正典。倘若希烏爾·科瑪是秘傳的、未被譯成法文、且\n文本上一片混沌，那麼一個可查的問題便浮現出來：一位\n不諳希伯來語的賽車記者，能否從一座圖書館而非從火山口裡的一位存在那裡，\n得到那兩個數字？本計畫著手去查——\n系統地、逐書地、在一位 1973 年的法國讀者實際上\n能弄到手的那些來源之中。結果，連同其證據，陳述如下：
\n那套學術版本自 1941 年起便已存在，是英文的。 舒勒姆的*《猶太\n神秘主義的主要趨勢》在一頁之內包含了\n正典引文的每一個要素：《雅歌》第五章的框架、創造者的\n身高為 236,000 帕拉桑（舒勒姆用的是那個被截短的 Qirqisānī 式\n數字），以及「按另一個傳統，僅祂腳掌的高度\n就是三千萬帕拉桑」。其法文譯本（Payot）於 1950 年問世。\n舒勒姆的希伯來文寫的是腳掌*——不見任何腳跟。
\n《猶太百科全書》（1906）帶有這些數字，但有一處差異。 它的\n「Shi'ur Ḳomah」條目給出腳掌為三千萬，身高為「237\n無數乘 1,000 帕拉桑」——237，一個與正典的 236,000 並\n不相符的轉寫異文。是英文的，且文本上並不相合。
\n維約（1923）論及這文本卻不帶任何數字。 保羅·\n維約，那位法國天主教畫家兼秘傳學者，在其兩卷本*《猶太\n卡巴拉》的兩處為「Schiour Qoma」作為寓意作辯護，卻從未印出一個\n數字。讓·桑迪——這位法國作家對創世記的\n古太空人式解讀是正典最接近的已刊行先聲，並且\n用整整一章來談卡巴拉——在《月亮，聖經之鑰》（1968）或《那些\n造了天與地的神》（1969）中，卻從未引用希烏爾·科瑪或任何\n帕拉桑數字；這兩本書都經全文查核，羅貝爾·夏魯的卡巴拉\n章節亦然。（桑迪更早的《摩西課程手記》*，1963，\n未能為此次審查取得，仍是一個懸而未決的\n項目。）
\n然後就是塞魯亞。 亨利·塞魯亞，一位生於耶路撒冷的\n哲學家，其巴黎生涯致力於神秘主義寫作，並曾於 1947 年\n在 Grasset 出版過一冊論卡巴拉的學術著作，他把自己的\n題目提煉為*《卡巴拉》，即「Que\nsais-je?」[12]\n叢書第 1105 號——自 1957 年起持續印行、\n1967 年修訂，在任何一家法國火車站書店都能以幾\n法郎買到。在其中，他把舒勒姆那一頁壓縮成一段。在其中，\n創造者身體那些誇張的尺寸「在《雅歌》（第五章）中有其\n類比」（ont leur analogie dans le Cantique des Cantiques (V)）：創造者的身高是「236 000\nparasanges」，而，按另一個傳統，「其腳跟的高度為\n三千萬帕拉桑」（la hauteur de ses talons est de 30 millions de parasanges）。Talons——腳跟。希伯來文說的是腳掌\n（parsot raglav）；舒勒姆的英文說的是腳掌；塞魯亞在濃縮時，\n寫成了腳跟。正典說的是腳跟。它還完全照著\n塞魯亞的方式引用那一章——「(V)」，羅馬數字，置於括號之中——並\n重現了塞魯亞把舒勒姆謹慎的「與《雅歌》\n極為相似」坍縮為「那描述就在*《雅歌》之中」的說法，而後者\n對那部聖經書卷而言是假的，除了這一連串特定的\n摘述之鏈之外，對任何東西而言都不為真。一個共有的數字可以是巧合。而一個共有的\n翻譯錯誤、一個共有的引用格式、一個共有的歸類失誤，\n疊在同一小段之中，便是一種親緣關係——正是\n語文學者施用於希烏爾·科瑪自身抄本上的那套推理。就本計畫\n所知——而且我們搜尋過先例——對正典這段文字之近端文本\n指紋的這一辨識，此前從未被刊行過；\n請把它當作本篇解說自己的發現，連同其證據一併提出。
\n這場審查沒有找到的東西同樣重要。沒有任何一份 1973 年之前的來源——\n不是舒勒姆、不是塞魯亞、不是那些百科全書、也不是那批古太空人\n文獻——把帕拉桑等同於一光秒。歷史上的\n帕拉桑是六公里的波斯道路；那\n秒差距[13]\n是 1913 年一個不相干的造詞；而躍向\n「光在一秒內行進的距離」——正是這一躍，把一部虔敬文本\n變成兩段自洽的天文距離——則首次出現於\n*《真實之書》*本身。這場審查那個懷疑論的讀法\n直截了當，也應當毫不退縮地說出來：正典的\n引文看起來就像一本平裝書對舒勒姆的摘述，連腳跟之誤\n一併包含，再在其上加了一筆原創的數字命理的\n花飾。正典內部的讀法同樣可取，而正典自己也\n供上了它：耶和華告訴沃里隆，他之所以被揀選，部分是因為\n他生活在「一個新思想受歡迎的\n國度」\n（TBWTT 1:46\n）\n——一位信使會在自己文化所存放之處與其來源相遇，而\n一位在 1973 年向一個法國人講解一部秘傳希伯來文本的存在，\n或許會理所當然地以那個法國人的世界所傳下它的\n唯一形式來引用它，連同種種截短、腳跟之誤等等一併照引。讀者在\n這一分岔處如何抉擇，是讀者自己的事；本計畫的義務是把它繪成圖。
\n整體看來，這個故事有一種奇異的對稱。一部\n比卡巴拉本身更古老的文本，花了十五個世紀被誦讀、\n被譴責、被寓意化、被搭救——從謝里拉院長到\n科爾多韋羅，人人（無論在別的什麼上意見相左）都一致認為：它的數字\n絕不能照字面所說去理解。現代學術在其最佳狀態下，把那份\n本能轉化為一種深刻的讀法：把量度視為對量度的\n蓄意破毀，把帕拉桑換算表視為一部瓦解心智之掌控的機器，\n把那些名字視為真正的載貨。雷爾派的正典從整個傳統之外\n到來，並下了相反的賭注：這些數字就是照字面所\n說的意思——只是那個所指失落了、那個單位被歸錯了檔、那身體是\n一條航線的容器。在這兩個賭注之間，本計畫並不\n裁決；它翻譯這文本、保存這些爭論、標明\n那些界線。但值得留意的是，這兩個賭注都原封不動地留下了哪一\n節經文。兩位賢者曾作保：凡知曉這一量度——凡\n把這些數字承傳下去、無論理解與否——之人，必得\n來世，惟一的條件是他每一天都誦讀它們。一千五百\n年間，總有人這樣做了。無論這些量度究竟是什麼——禮儀、\n神通、遙測——那份保證，至少，被信守了：那些數字\n存活得夠久，久到讓二十世紀為它們爭論不休，也讓\n一本 1974 年出版的書，把承載它們的那個傳統稱為\n最接近真理的那一個。
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