希伯來人（希伯來語 עִבְרִים，ʿIvrim；單數 ʿIvri）在希伯來聖經中是亞伯拉罕及由他而出的民族；這個名稱多由外族人使用，或在對外族人說話時使用；這一民族自稱以色列。\n雷爾派正典稱以色列民為由其實驗室位於那片土地上的創造者團隊所造、被創造者揀選並由創造者而出的民族\n，並試探性地提出這兩項陳述之間的聯繫。
\n這個詞首次出現於〈創世記〉14:13：一個從諸王之戰中逃出的人，來告訴「希伯來人亞伯蘭」（Avram ha-ʿIvri）他的姪子被擄去了。ʿIvri 的來源是聖經語文學中由來已久的懸案之一。Wheel of Heaven 創世記譯本的註釋在這一節列出了三種解讀，沒有一種已成定論（GEN-WOH-14:13）。
\n第一種解讀把 ʿIvri 溯源至閃的後裔希伯（עֵבֶר）。〈創世記〉的家譜支持這一點：閃是「希伯子孫之祖」（創世記 10:21），而這一脈從閃經希伯延續到他拉與亞伯蘭（11:14–26）。布蘭迪斯大學學者納胡姆·M·薩爾納（Nahum M. Sarna）的《JPS 妥拉註釋：創世記》（1989）把語文學與傳統猶太詮釋結合起來，他在〈創世記〉14:13 處採取了這一詞源（第 107 頁）。海德堡的形式批判學者克勞斯·韋斯特曼（Claus Westermann）在他的〈創世記〉1–11 章註釋中，論述了希伯在列國表中的位置。
\n第二種解讀把這個詞溯源至名詞 ʿeber，「那邊的地區、對岸」。〈約書亞記〉24:2–3 把列祖置於「大河那邊」，即幼發拉底河；七十士譯本則以 peratēs，「從對岸來的人」，翻譯〈創世記〉14:13。
\n第三種解讀把 ʿIvri 與公元前二千紀來自美索不達米亞、安納托利亞、敘利亞與埃及之文獻中的 ḫabiru 或 ʿapiru 聯繫起來，其中包括公元前十四世紀的阿瑪納書信。在那些文獻中，這個詞指的是一個社會階層而非一個民族：流離失所、沒有國家的人，以傭兵、勞工、難民與劫掠者的身分出現。這三種解讀並非嚴格互斥。有些學者提出，一個沿襲下來的社會術語後來被附會到名祖希伯以及地理含義之上（GEN-WOH-14:13）。
\n這個詞的分佈頗具啟發性。在約瑟的故事中，波提乏的妻子在家人面前稱約瑟為「希伯來人」（創世記 39:14），而埃及人不可和「希伯來人」一同吃飯（43:32）。在〈出埃及記〉中，法老的女兒認出「這是希伯來人的一個孩子」（出埃及記 2:6），而摩西要對法老說：「耶和華希伯來人的神遇見了我們」（3:18）。非利士人談到「希伯來人營裡」（撒母耳記上 4:6；參 13:19）。約拿被外族水手問及他是誰時，回答說「我是希伯來人」（約拿書 1:9）。幾乎在每一個例子中，這個詞都是外族人用來指以色列人，或是以色列人對外族人說話時使用。在他們自己之間，這一民族是 benei Yisraʾel，「以色列人」。有些律法保留了一個較古老、可能屬於社會性的含義，如關於「希伯來人作奴僕」的規定（出埃及記 21:2）。
\n巴比倫流亡之後，通用的名稱變為「以色列」與 Yehudim，即「猶大人」或「猶太人」，而「希伯來」主要用來稱呼那種語言，即希伯來語條目的主題。說希臘語的猶太人與早期基督徒保留了這個較古老的詞，作為血統與傳統的標記：保羅自稱「希伯來人所生的希伯來人」（腓立比書 3:5），而新約中有一封書信以「致希伯來人」為題。
\n本條目以「希伯來人」稱呼聖經中的這一民族，作為一項範圍上的約定。歷史上的 ʿIvrim 在此作為被引述的歷史。正典所說的是「以色列民」、「猶太人」與「選民」，而框架對 ʿIvrim、ḫabiru 或任何考古學上的人口，不作任何超出正典關於以色列之所述的主張。
\n主流考古學把以色列追溯到鐵器時代第一期、約自公元前 1200 年起出現在迦南中部山地的高地村落。特拉維夫大學考古學家以色列·芬克斯坦（Israel Finkelstein）與尼爾·亞瑟·西爾伯曼（Neil Asher Silberman）在《出土的聖經》（The Bible Unearthed，2001）中主張，這一人口與周圍的迦南文化大體上是連續的。依他們的記述，其區別性的特徵是逐漸出現的，而關於列祖與出埃及的聖經敘事是在王國時期才取得其現有形式。以色列在聖經以外的首次記載，是法老梅倫普塔的勝利石碑，年代為公元前十三世紀晚期，它把以色列作為迦南的一個民族來點名。
\n希伯來聖經以它自己的方式陳述以色列的蒙揀選。對亞伯拉罕的呼召應許說「地上的萬族都要因你得福」（創世記 12:3）。在西奈，聖約是有條件的、帶有使命的：「如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民」（出埃及記 19:5–6）。〈申命記〉給出了這一揀選的理由，並明確否認它建立在這一民族的任何品質之上：
\n\n\n因為你歸耶和華你神為聖潔的民；耶和華你神從地上的萬民中揀選你，特作自己的子民。耶和華專愛你們，揀選你們，並非因你們的人數多於別民，原來你們的人數在萬民中是最少的。只因耶和華愛你們，又因要守他向你們列祖所起的誓，就用大能的手領你們出來，從為奴之家救贖你們脫離埃及王法老的手。（申命記 7:6–8）
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在這一神學中，蒙揀選既意味著特權，也同樣意味著義務。〈阿摩司書〉以最尖銳的形式表達了這一點：「在地上萬族中，我只揀選了你們；因此我必因你們的一切罪孽懲罰你們」（阿摩司書 3:2；希伯來語動詞字面上是「認識」）。猶太傳統一直透過聖約與誡命來解讀蒙揀選，而在誦讀妥拉之前所念的祝禱，感謝神「從萬民中揀選了我們，並把他的妥拉賜給我們」。這一自我理解屬於猶太教，而下文所述的正典記述並不取代它。
\n\n框架把希伯來聖經讀作一份關於創造者與人類交往的、經過壓縮、傳遞與神學改寫的記錄\n。這一立場並不授權任何具體的解讀。對以色列的解讀立足於正典自己的陳述，見於《訴說真相之書》（1974）、《外星人帶我到他們的行星》（1975）與《歡迎外星人》（1979）。這三本書屬於同一作者傳統，因此它們之間的一致只算作一個來源。
\n正典把其中一支創造者團隊——「最傑出的團隊之一，若不是最傑出的話」——置於「你們今天稱作以色列的那個地方」，當時在那唯一的大陸上靠近希臘與土耳其。\n它稱那支團隊的領地為「你們所說的人間樂園」\n，即伊甸條目的主題，並說「在那裡被造的人是最聰明的」（TBWTT-2:28）。正典點出了國名，卻沒有點出其中的任何地點，框架也不認定任何地點。正典接著提到創造者團隊之間為評判其作品而舉行的比賽：
\n\n\nEt surtout le peuple d'Israël, qui fut lors d'un de ces concours dont je vous parlais précédemment, élu par le jury scientifique comme le type humanoïde terrestre le plus réussi sur le plan intelligence et génie. Ce qui explique que ce peuple s'est toujours considéré comme le peuple élu de Dieu.
\n尤其是以色列民族，在我先前向您提到的那些比賽中的一次，被科學評審團選為在智力與天才方面最為成功的地球類人類型。這便解釋了為何這個民族始終自視為神所揀選的民族。（TBWTT-2:43）
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\n正典把創造者在那場比賽中的評判，說成是以色列自我理解為選民的起源\n。框架把這一點記錄為正典對一種自我理解如何產生的記述。它並不把它採納為對各民族的排名，也不對任何人的能力或價值作任何主張。正典使用「種族」一詞之處（TBWTT-2:43；LWTE-1:18），那是正典 1970 年代的措辭，並非本文集的範疇。
\n第二本正典書籍加上了一項不同的陳述：「猶太人是我們在地球上的直接後裔……他們是〈創世記〉中所談到的耶洛因的兒子們與人的女兒們的後裔」（ETTMTTP-2:104；在 2:123 針對「以色列民」重述）。所指的是〈創世記〉6:1–4，其中 benei ha-elohim，即「耶洛因的兒子們」（一個在形式上為複數的希伯來詞），從人的女兒們中娶妻。\n框架把〈創世記〉第 6 章的結合，等同於正典記述中被流放的創造者與人類女子的結合\n。至於守望者與拿非利人是誰——框架把兩者區分開來——這些問題屬於那些條目。
\n正典自己的讀者看出了一種張力：一邊是作為實驗室造物而蒙揀選的民族，一邊是由創造者而出的民族。在第三本書中，一位讀者直接問道：「這難道不矛盾嗎？」（LWTE-1:17）。回答是正典的調和，由雷爾以他本人的評註聲音、而非在口授的訊息中給出，而且是試探性的：
\n\n\nLe peuple qui fut élu par nos créateurs les Elohim comme étant le plus réussi était le peuple d'Israël, le peuple qui avait été créé dans le laboratoire situé à cet endroit de notre planète. C'est peut-être justement parce que ce peuple était le plus réussi que les fils d'Elohim se laissèrent tenter par leurs filles et en eurent des enfants dont descend effectivement le peuple juif.
\n被我們的創造者耶洛因揀選為最成功的民族，是以色列民，即在我們行星上位於那個地方的實驗室中被造的民族。也許正是因為這個民族最為成功，耶洛因的兒子們才受到這個民族之女兒的誘惑，並與她們生了孩子，而猶太民族確實是由這些孩子而出的。（LWTE-1:18）
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\n正典調和其兩項陳述的方式，是使實驗室所造的以色列民成為耶洛因的兒子們「受到其女兒誘惑」並與之生子的人群，使它由此成為猶太民族\n。它以一個「也許」（peut-être）提出這一聯繫。因此，框架把蒙揀選與後裔呈現為兩項正典陳述，其間有一座試探性的橋樑。它並不把兩者呈現為一部已成定論的家譜。正典談的是經由〈創世記〉第 6 章之結合而來的後裔，並不談遺傳學，框架也不作任何群體遺傳學上的主張。
\n正典也把以色列的歷史敘述為一種監護。它把出埃及讀作創造者解放以色列民的工作，他們引導這個民族前往「我們為他們預定的國家」（TBWTT-3:10）。它把後來的擄掠與分散讀作一種懲處，援引〈列王紀下〉17:23——聖經在那裡把北國的被擄說成審判（TBWTT-3:140–142）。更早在巴別的分散有它自己的解讀，見於該條目。\n正典描述以色列被託付了一份給全人類的訊息，而它「嫉妒地」保留了這份訊息，沒有傳播它；並描述猶太民族是聖經的保存者，而聖經是創造者到來的見證\n（ETTMTTP-2:124；TBWTT-4:35、5:25）。它把二十世紀猶太人回歸那片土地，讀作它為當今時代所列舉的徵兆之一，以色列民「參與了對真理的守護」（TBWTT-3:225；5:25、5:31）。
\n這一解讀的範圍是刻意設計得狹窄的。它不作任何群體遺傳學上的主張，也不作任何生物優越性的主張，對任何個人的價值也一無所言。它不把正典的「以色列民」等同於歷史上的 ʿIvrim、ḫabiru，或任何超出正典本身所述的考古學人口。它不呈現一條單一、已成定論的血統，因為正典並未如此呈現。它也讓猶太的揀選神學保持其自身的方式：〈申命記〉關於一項出於愛而作出、藉誓言而持守之揀選的記述，是對蒙揀選的另一種記述，而正典的記述並不取代它。
\n**聖約的揀選。**最有力的文本反駁來自希伯來聖經本身。〈申命記〉7:7–8 把以色列的蒙揀選建立在愛與向列祖所起的誓之上，「並非因你們的人數多於別民，原來你們的人數在萬民中是最少的」。聖經自己的揀選理論並非以功績為基礎；依此觀點，正典的比賽解讀把它顛倒了，把〈申命記〉所排除的那種品質，恰恰當作了揀選的理由。
\n**民族起源。**按照考古學的記述，以色列從一個與迦南文化大體連續的鐵器時代第一期高地人口中興起，並在梅倫普塔石碑上首次於聖經以外被點名。這一人口沒有任何一支血統能追溯到一次原初的創造。
\n**內部張力。**正典的兩項陳述——一個蒙揀選的實驗室人群，以及那些結合的後裔——被正典自己的讀者讀作互相矛盾（LWTE-1:17）。回答他們的調和，即雷爾本人的評註，明確是試探性的，因此沒有任何單一家譜可以被呈現為正典的定論。
\n**社會學的記述。**加拿大新興宗教運動社會學家蘇珊·J·帕默（Susan J. Palmer）在《Aliens Adored》（2004）中，以田野調查研究雷爾運動，包括它在以色列設立大使館的計畫。一種社會學的解讀把正典對以色列的強調，連結到那一大使館策略，以及創立者自己對其猶太父親的記述（TBWTT-1:46；ETTMTTP-1:7），而非連結到任何獨立的記憶。
\n**倫理上的反對。**以「智力與天才」為各民族排名，無論背後的意圖為何，都有一段有害的接受史。對比賽條款的任何公開陳述，都帶有這一風險。這一反對意見以其全部分量成立，而這正是本條目在上文設定那些界限的原因。
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